Канонизация святых в русской православной церкви. Святые XXI века — кто они

(13 голосов : 5 из 5 )

игумен Андроник Трубачев

Введение

Канонизация есть причтение Церковью какого-либо усопшего подвижника благочестия к лику ее святых. Слово «канонизация» (лат. Canonizatio – брать за правило), заимствованное из западного богословского языка, употребляется в Русской Церкви наряду с выражением «причтение» к лику святых («вмещение», «вчинение» в лик святых). В греческой агиологии используется термин означающий «провозглашение» (святым).
Основания, по которым усопшие праведники причисляются к лику святых, сложились еще в Др. Церкви. С течением времени то или иное основание получало преимущественное значение, но в целом они остаются неизменными. Все усопшие праведники, которых Др. причисляла к лику святых, разделяются на три рода. Во-первых, подвижники, святость которых явствует из их особого служения Церкви и может не сопровождаться даром чудотворений (прижизненных или посмертных),- ветхозаветные патриархи и пророки, новозаветные апостолы . До 2-й четв. XI в., т. е. приблизительно до отделения Зап. Церкви от православия, можно говорить о тенденции относить к этому роду святых также иерархов, за исключением еретиков и лиц порочной жизни или иерархов, при жизни оставивших кафедру или сведенных с нее на законных основаниях. Святые иерархи составляют лик святителей . Лик равноапостольных, естественно, должен быть отнесен к этому же роду святых. К первому роду святых принадлежат также некоторые из лика благоверных царей, цариц, князей и княгинь – те, чья святость не засвидетельствована чудесами, но они были прославлены за особые заслуги пред Церковью. К ним применяется то же правило относительно православности и добродетельной жизни, что и по отношению к иерархам. Во-вторых, подвижники, святость которых явствует из их особого подвига мученичества – мученики. Подвиг мученичества ради Господа нашего Иисуса Христа, по верованию Церкви,- один, сам по себе, независимо от прежней жизни мученика и от наличия чудес, совершающихся при страданиях мученика или после его смерти,- являет святость мученика, который и принимает от Господа венец нетленный. Те из праведников, которые понесли страдания, но не скончались от мук, рассматриваются как исповедники и входят в третий род прославляемых святых – т. е. подвижники, святость которых явствует из их православной веры и подвига богоугодной жизни, засвидетельствованных дарами Св. Духа. Дары Св. Духа могут проявляться при жизни или после смерти, могут сопровождаться видимыми знамениями (чудотворениями, исцелениями), на что особое внимание обращалось в древности, могут оставаться невидимыми для внешних чувств. Видимые дары Св. Духа со временем умаляются в Церкви, но это отнюдь не означает оскудение благодати и святых. Главный дар Св. Духа – любовь (), в которой так нуждается наше время. Поэтому при прославлении угодников Божиих последнего времени прежде всего обращают внимание на обнаружение в них дара любви к Богу и к людям. К третьему роду святых относятся, т. о., святители (после 2-й четв. XI в.), благоверные цари, царицы, князья и княгини, преподобные, исповедники, юродивые, праведные .
Усопшие праведники, по тем или иным причинам еще не причисленные Церковью к лику святых, но о которых имеются достоверные сведения, что их жизнь была благочестивой, они мирно скончались в Боге или пострадали за Христа, обыкновенно именуются подвижниками благочестия. Этот термин не имеет официального значения и ранее применялся в основном по отношению к праведникам XVIII–XX вв. Однако несомненна возможность его употребления по отношению к праведникам более раннего времени.
Относительно некоторых святых не располагает подробными историческими свидетельствами или потому, что время уничтожило их, или потому, что Богу было угодно сокрыть их жизнь от людей, а явить лишь чудодейственную помощь. Подобное можно сказать и относительно их почитаемых останков. Чудеса, происходившие от нетленных мощей, были достаточным основанием для причтения праведника к лику святых; иногда же тела праведников оставались сокрытыми в земле и никто не знал, в каком состоянии Богу угодно было их сохранить; в одном случае останки праведников представляли собою нетленные тела, в другом – обнаженные от истлевшей плоти кости, но и таковые равно были почитаемы как честны́е и святые.
Канонизации разделяются на местные и общецерковные, в соответствии с тем, какое празднование они устанавливают святому. Местным празднованием равно называется и то, которое совершается только в одном храме (мон-ре), и то, которое совершается во всей епархии. Издревле канонизация к местному празднованию в епархиях совершалась местным епископом, с согласия митрополита и Собора епископов митрополии (в соответствии с Ап. 34; Антиох. 9). В некоторых случаях епархиальные архиереи совершают местные канонизации, не взяв благословения высшей церковной власти. Как правило, в таком случае канонизация не отменяется, но проводится повторно так, как положено. Иногда Предстоятель Церкви (или митрополии) самостоятельно совершает местную канонизацию. Афон представляет исключение, канонизируя своих подвижников к местному празднованию властью братств отдельных мон-рей или же всей общины, выражаемой через собор протата; на Афоне подвижники причисляются к лику святых порой по одному знамению благоухания от костей. Общецерковные канонизации всегда совершались Предстоятелем Церкви с Собором архиереев, а в Русской Церкви в синодальный период – Святейшим Синодом во главе с первенствующим членом Синода.
Все святые, которым церковной властью установлены празднования, общецерковные или местные, независимо от того, известно или неизвестно время и обстоятельства установления их празднеств, признаются Церковью равнопочитаемыми: к ним ко всем мы можем обратиться с молитвой, всем служить службы, всех изображать на иконах . Церковь не делает догматических или канонических различий в почитании святых, оставляя это усердию верующих, но различает уставное празднование их памятей. Термины «местночтимый святой», «общечтимый святой» обозначают характер литургического празднования – «местнопразднуемый», «общепразднуемый» и отражают распространенность почитания святого. Как правило, местной или общецерковной канонизации предшествует народное почитание, сопровождаемое усиленным служением панихид . Бывали случаи, когда еще до совершения канонизации даже в церковный устав вносилась т. н. панихидная память – на день преставления или именин подвижника благочестия. Это восходит к литургической практике Др. Церкви, Евхологии которой практически не отличают поминовения «канонизированных» святых от «всякого духа праведного, в вере скончавшегося» – Литургия св. (Арранц М. Как молились Богу древние византийцы: Суточный круг богослужения по древним спискам византийского Евхология: Дис. / ЛДА. Л., 1979. С. 214).«Панихидная память» не является канонизацией, но служит свидетельством почитания подвижника и ступенью к установлению церковного празднования. Подготовка к канонизации включает в себя удостоверение в чудесах, составление службы, жития, проложного чтения, похвального слова, молитвы, написание иконы. Многое из вышеперечисленного часто осуществляется уже после канонизации. Сам чин канонизации в истории Церкви был различен, но основу его составляют два богослужебных действия: последняя молитва об упокоении (парастас, панихида, лития) и первая молитва к святому (всенощное бдение, молебен, величание) .
Вопросы канонизации святых, одной стороной коренящиеся в сокровенной глубине духовной жизни Церкви, другой – являют и прославляют вечную святость Церкви не только в церковной ограде, но и во внешнем мире и потому не могут не зависеть от отношения этого мира к Церкви. Вот почему, сохраняя неизменным догматическое и каноническое учение о святости и о прославлении святых, Церковь по мере необходимости видоизменяет внешнее выражение прославления своих членов, что отражается и в ее канонической практике, состояние которой во многом обусловлено развитием агиографии, изучающей письменные свидетельства о святом, и агиологии – богословской науки о святости, ее проявлениях, ее существовании в конкретных исторических условиях.
История канонизации святых в Русской Церкви может быть разделена на семь периодов:

1) XI в.- 1547 г.;

2) Соборы 1547-го и 1549 гг.;

3) 1550–1721 гг.;

4) 1721–1894 гг.;

5) 1894–1917 гг.;

6) 1917–1987 гг.;

Для каждого периода мы приводим список святых, которым было установлено общецерковное празднование. Обзор местных канонизаций за всю историю был бы слишком велик, поэтому мы ограничились тем, что впервые привели список местных канонизаций за время после 1917 г.; имена местночтимых святых XI – нач. XX в. и подвижников благочестия XI–XX вв. можно найти в списках «Святая Русь», в приложениях к изд.: Макарий . Кн. 1–9.

1. Канонизация святых в XI в.- 1547 г.

В данный период к общецерковному почитанию были прославлены следующие святые: 1–2) благоверные князья страстотерпцы Борис (в крещении Роман, † 24.07.1015) и Глеб (в крещении Давид, † 5.09.1015), пам. 24 июля. Празднование общецерковное установлено в 1072 г. 3) Прп. Феодосий, игум. Печерский († 3.05.1074). Празднование общецерковное установлено в 1108 г., местное – вскоре после кончины святого. 4) Равноап. вел. кнг. Ольга († 11.07.969). Празднование общецерковное установлено до сер. XIII в. (память указана в Прологах XIII–XIV вв.- РГБ. Рум. № 319; РГАДА. Син. тип. № 168). 5) Прп. Антоний Киево-Печерский († 7.05.1073, пам. 10 июля). Празднование общецерковное установлено ок. 1132–1231 гг., древнейший текст жития датируется не позднее 90-х гг. XI в. 6) Равноап. вел. кн. Владимир Святославич († 15.07.1015). Празднование общецерковное установлено вскоре после 15.07.1240. 7–8) Блгв. кн. Михаил Черниговский (см. Михаил Всеволодович ) и боярин его Феодор, мученики († 20.09.1246). Празднование общецерковное установлено до 70-х гг. XIII в. 9) Свт. Леонтий, сщмч., еп. Ростовский († ок. 70-х гг. XI в., пам. 23 мая). Празднование общецерковное установилось к нач. XIV в. (пам. указана в Уставах кон. XIV в.- ГИМ. Син. № 332 и 333, в агиографическом сборнике XIV в.- РГБ. Троиц. № 745 и более поздних), а местное празднование было установлено в 1190 г. еп. Ростовским Иоанном на день обретения мощей 23 мая (1164). 10) Петр, свт., митр. Киевский и всея Руси († 21.12.1326). Празднование общецерковное установлено митр. Киевским Феогностом по благословению Патриарха К-польского Калики в 1339 г. 11) Прп. Сергий Радонежский († 25.09.1392). Празднование общецерковное установлено до 1448 г., когда Московский и всея Руси митр. свт. Иона упоминает прп. Сергия в числе «великих чудотворцев Русской Земли» (АИ. Т. 1. № 87). Празднование местное установлено, вероятно, в 1422 г. (пам. 5 июля), когда были обретены мощи прп. Сергия (житие святого написано монахом Троицкой обители прп. в 1418 г.). 12) Прп. Кирилл Белозерский († 9.06.1427). Празднование общецерковное установлено до 1448 г., когда Московский митр. Иона называет прп. Кирилла в числе «великих чудотворцев Русской Земли» (Там же). Житие написано иером. Пахомием Сербом (см. Пахомий Логофет ) весной 1462 г. 13) Свт. Алексий, митр. Киевский и всея Руси († 12.02.1378). Празднование общецерковное установлено митр. Московским Ионой в кон. дек. 1448 г. Мощи обретены в 1431 г., вероятно, тогда было установлено местное празднование. Житие написано Пахомием Сербом весной 1459 г. 14) Прп. Варлаам Хутынский († 6.11.1192). Празднование общецерковное установлено, вероятно, в 1461 г., а местное празднование началось в кон. XIII в.- 1-й пол. XIV в. (ранняя редакция жития датируется сер. XIII – нач. XIV в.). 15–17) Благоверные князья Феодор Черный († 1299) и чада его Давид († 1321) и Константин Ярославские, пам. 19 сент. Празднование общецерковное установлено в 1467 г. по благословению митр. Московского и всея Руси Филиппа I . Первое проложное житие было создано не позднее кон. XIV в., а самые ранние дошедшие до нас списки датируются XV в. 18) Свт. Исаия, еп. Ростовский († после 1089, пам. 15 мая). Празднование общецерковное установлено архиеп. Ростовским Вассианом (Рыло) в 1474 г. на день обретения мощей (15.05.1164), когда, вероятно, и установилось местное почитание святого. 19) Свт. Игнатий, еп. Ростовский († 28.05.1288). Празднование общецерковное установлено архиеп. Ростовским Вассианом ок. 1474 г., местное празднование, вероятно, с XIV в. (память указана в Уставе XIV в.- ГИМ. Син. № 328, в агиографическом сборнике XIV в.- РГБ. Троиц. № 745 и более поздних). 20) Прп. Никита Переяславский († ок. 24.05.1186). Празднование общецерковное установилось в кон. XIV – сер. XV в. (память указана в агиографических сборниках XV в.- РГБ. Троиц. № 761 и 644; ГИМ. Син. № 637). 21) Прп. Димитрий Прилуцкий († 11.02.1392). Празднование общецерковное установилось в кон. XV в., а местное празднование началось, вероятно, с 1409 г., самый ранний список жития святого датируется 1494 г. (РНБ. Солов. № 518/537); 22) Прп. Авраамий Ростовский († 29.10 ок. 1073–1077). Празднование общецерковное установилось в кон. XV – нач. XVI в., этим временем датируются наиболее ранние списки жития преподобного.
Имена всех названных святых были включены в месяцесловы печатных Уставов 1682-го и 1695 гг. Все остальные святые, канонизированные в этот период, были прославлены местно, это положение сохранялось до Соборов 1547-го и 1549 гг. (Е. Е. Голубинский указывал 45 местнопрославленных святых (с. 43–85), однако можно думать, что их было больше) .

2. Канонизация русских святых на Соборах 1547-го и 1549 гг.

Своеобразным завершением предыдущего периода и необходимой подготовкой к канонизациям на Соборах 1547-го и 1549 гг. явились Четьи-Минеи свт. Макария, митр. Московского, над собиранием и перепиской которых святитель трудился в 1529–1541 гг. В основание Четьих-Миней были положены: славянский Пролог, основанный на 2-й редакции Месяцеслова имп. Василия II Болгаробойцы (975–1025), стишной Пролог, все известные в то время жития восточных и русских святых, творения св. отцов (особенно слова на праздники), патерики и т. д.

Собором, начавшимся 1.02.1547, к общему почитанию были прославлены: 1) свт. Иона, митр. Московский († 31.03.1461). Местное празднование установлено в связи с обретением мощей 29.05.1472. Житие святителя было составлено в 1547 г., но летописные упоминания о нетленности его останков относятся к кон. XV в. (Летописный свод Московский великокняжеский 1479 г., Софийская II, Львовская летописи). 2) Свт. Иоанн, архиеп. Новгородский († 7.08.1186). Местное празднование установлено архиеп. Новгородским Евфимием (Вяжицким) в связи с обретением мощей в 1439 г., краткое проложное житие святителя с вероятностью датируется 40–50-ми гг. XV в. 3) Прп. Макарий Калязинский († 17.03.1483). Местное празднование установлено в 1521 г. в связи с обретением мощей, в это же время был создан первоначальный текст жития. 4) Прп. Пафнутий Боровский († 1.05.1477). Местное празднование установлено митр. Московским и всея Руси Даниилом в 1531 г. 5) Прп. Никон Радонежский († 17.11.1426). Местное празднование установлено в сер. XV – нач. XVI в., житие создано вскоре после кончины преподобного, в сер. XV в., Пахомием Сербом. 6) Прп. Михаил Клопский († 11.01 ок. 1453–1456). Канонизирован впервые, однако его житие датируется 1478–1479 гг., кроме того, в житии архиеп. Новгородского Ионы (1458–1470) говорится о том, что святитель просил иером. Пахомия Серба написать житие Михаила Клоп-ского. 7) Прп. Зосима Соловецкий († 17.04.1478). Местное празднование установлено ок. 1503 г., вероятно, в связи с обретением мощей (пам. 2 сент., тогда же был создан первоначальный круг житийных текстов, относящихся к преподобным Зосиме и Савватию Соловецким). 8) Прп. Савватий Соловецкий († 27.08.1435). Местное празднование установлено ок. 1503 г., вероятно, в связи с обретением мощей, пам. 2 сент. 9) Прп. Павел Обнорский († 10.01.1429). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в., тогда же, вероятно, в 1538 г., создан и первоначальный текст жития святого. 10) Прп. Дионисий Глушицкий († 1.06.1437). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в., житие святого было написано иноком Глушицкой обители Иринархом в 1495 г. 11) Прп. († 30.08.1533). Канонизирован впервые, житие преподобного написано его преемником в управлении обителью игум. Иродионом . 12) Блгв. вел. кн. Александр Невский († 14.11.1263, пам. 23 нояб.). Местное празднование установлено в 1380 г. в связи с открытием мощей. Почитание святого началось задолго до установления празднования: древнейшая редакция жития датируется сер.- 2-й пол. XIII в. (Лихачев Д. С. Галичская литературная традиция в Житии Александра Невского // ТОДРЛ. 1958. Т. 15. С. 36–56). 13) Прп. Савва Сторожевский, Звенигородский († 3.12.1406), канонизирован впервые.
В настоящее время известно несколько списков документов Собора 1547 г., различающихся в т. ч. и по составу канонизированных святых (подробно см.: , архим. Макарьевские Соборы 1547-го и 1549 гг. и их значение // Материалы и исследования / ГММК. М., 1998. Вып. 11: Русская художественная культура XVI–XVII веков С. 5–22). Вышеприведенные имена встречаются во всех или в большинстве списков. В «Соборном изложении» митр. Макария, направленном в Троице-Сергиев мон-рь, назван также: 14) свт. Никита, еп. Новгородский († 31.01.1109), а в рукописи «Подлинный список о новых чудотворцах к Феодосию, архиепископу Новаграда и Пскова» в качестве канонизированных общецерковно указаны святители Новгородские Евфимий и Иона . Имена всех святых, прославленных Собором 1547 г. к общему почитанию, были включены в месяцесловы Уставов 1682-го и 1695 гг.
К местному почитанию Собором 1547 г. были прославлены: 1) блж. Максим, Христа ради юродивый, Московский († 11.11.1434, пам. 13 авг.). Впервые местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 2–4) Благоверные князья Константин († 1129) и чада его Михаил и Феодор Муромские, пам. 21 мая. Впервые местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 5–6) Блгв. кн. Петр и кнг. Феврония, Муромские († 1228, пам. 25 июня). Впервые местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 7) Свт. Арсений, еп. Тверской († 2.03.1409). Впервые местное празднование установлено еп. Тверским Вассианом (кн. Оболенским) в 1483 г. 8) Блж. Прокопий, Христа ради юродивый, Устюжский († 8.07.1303). Впервые местное празднование установлено по благословению еп. Ростовского в 1471 г. (или в 1495). 9) Блж. Иоанн, Христа ради юродивый, Устюжский († 29.05.1494).
Имена всех святых, прославленных Собором 1547 г. к местному почитанию, были включены в месяцеслов Устава 1695 г., а в месяцеслове Устава 1682 г. отсутствуют ошибочно лишь свт. Арсений, еп. Тверской, и блж. Прокопий Устюжский. Но включение всех этих святых в месяцесловы Уставов общечтимых святых было сделано не на основании решения Собора 1547 г., как ошибочно полагал Голубинский (с. 253–254), а вследствие того, что они были вновь прославлены после 1547 г. уже к общецерковному почитанию.
О Соборе 1549 г. известно из речи царя Грозного к Стоглавому Собору, а список канонизированных Собором святых выявляется косвенным путем из жития свт. Ионы, митр. Московского: 1) свт. Нифонт, архиеп. Новгородский († 21.04.1156, пам. 8 апр.). Канонизирован впервые. 2) Свт. Евфимий (Вяжицкий), архиеп. Новгородский († 11.03.1458). Местное празднование установлено ок. 1474–1494 гг. 3) Свт. Иона, архиеп. Новгородский († 5.11.1470). Канонизирован впервые. 4) Свт. Иаков, еп. Ростовский († 27.11.1392). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 5) Свт. Стефан Пермский († 26.04.1396). Местное празднование установлено ок. 1475–1500 гг. 6) Блгв. кн. Всеволод (Гавриил) Псковский († 11.02.1138). Местное празднование установлено в 1192 г. в связи с открытием мощей или же в 1284 г. (первое чудо). 7) Блгв. кн. Михаил Александрович Тверской († 22.11.1318). Местное празднование установлено, вероятно, в 1318 г. 8) Прп. Авраамий Смоленский († 21.08 до 1224). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 9–11) Мученики Антоний, Иоанн и Евстафий Литовские († 1347, пам. 14 апр.). Местное празднование установлено в 1364 г. по благословению К-польского Патриарха Филофея Коккина и митр. Московского и всея Руси Алексия. 12) Прп. Евфимий Суздальский († 1.01.1404). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 13) Прп. Григорий (Лопотов) Пельшемский († 30.09.1442). Канонизирован впервые. 14) Прп. Савва Вишерский († 1.10.1461). Местное празднование установлено архиеп. Новгородским Ионой в 1464 г. 15) Прп. Евфросин Псковский († 15.05.1481). Канонизирован впервые. 16) Прп. Ефрем Перекомский († 26.09.1492, пам. 16 мая). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в.
Относительно того, какие из святых были прославлены Собором 1549 г. к общецерковному почитанию, а какие – к местному, достоверных данных нет. Исходя из месяцесловов Уставов 1682-го и 1695 гг., не содержащих имена свт. Нифонта, архиеп. Новгородского, и мучеников Антония, Иоанна и Евстафия Литовских, именно эти святые были канонизированы к местному почитанию или же, что менее вероятно, впоследствии, в 1550–1695 гг., они были переведены из общецерковночтимых в местночтимые. Имена всех других святых, прославленных Собором 1549 г. к общему почитанию, были включены в месяцеслов Устава 1695 г., кроме прп. Евфросина Псковского, исключенного еще из месяцеслова Устава 1682 г. из-за тех мест его Жития, в которых отстаивалось двоение «аллилуиа». В месяцеслове Устава 1682 г. отсутствуют ошибочно преподобные Григорий Пельшемский и Ефрем Перекомский.
Соборы 1547-го и 1549 гг. имели исключительное значение в истории канонизации, поскольку: 1) было осуществлено прославление сразу 39 святых; 2) почитание уже ранее чтимых святых было упорядочено (лишь 8 из 39 святых не имели ранее установленного празднования); 3) Соборы показали образец проведения канонизации. Каждому святому должны быть составлены служба, житие, похвальное слово, молитва, написана икона. После Соборов 1547-го и 1549 гг. распространялись сборники служб и житий новых чудотворцев. Соборы свидетельствовали о святости Русской Церкви в то время, когда Российское самодержавное царство и Русская Церковь стали оплотом православия в мире. Значение макариевских Соборов 1547-го и 1549 гг. в жизни Церкви утверждалось и особой «Службой всем новоявленным чудотворцам Российским» (т. е. прославленным на этих Соборах), которая была составлена Григорием, иноком суздальского Спасо-Евфимиева мон-ря, ок. 1558 г. Празднование Собору новоявленных чудотворцев Российских было установлено на 17 июля, т. е. на возможно ближайший день к памяти равноап. кн. Владимира (15 июля) (16 июля совершается служба святым отцам шести Вселенских Соборов, если это число совпадет с воскресным днем, или в неделю, ближайшую к 16 июля). Тем самым подчеркивалось, что святые, прославленные на Соборах 1547-го и 1549 гг., являются достойными продолжателями дела св. крестителя Руси.

3. Канонизация святых в 1550–1721 гг.

Опыт подготовки и проведения канонизаций, приобретенный на Соборах 1547-го и 1549 гг., позволил в дальнейшем приступить к последовательной деятельности в этой области. К общецерковному почитанию в 1550–1721 гг. были прославлены 23 святых (из них девяти Собором 1547 г. было установлено местное почитание): 1–3) в 1553 г.- святые благоверные князья Константин († 1129) и чада его Михаил и Феодор, Муромские, пам. 21 мая. Собором 1547 г. им установлено местное празднование. В 1553 г. произошло обретение мощей и, вероятно, в связи с этим, а также как благодарность царя Иоанна Грозного за взятие Казани во исполнение данного им на могиле благоверных князей Муромских обета – установление общецерковного празднования. 4–5) Вероятно, в том же 1553 г., одновременно с благоверными князьями Константином, Михаилом и Феодором, как благодарность царя Иоанна Грозного за взятие Казани, прославлены к общецерковному почитанию святые благоверные кн. Петр и кнг. Феврония Муромские. Собором 1547 г. им установлено местное празднование. 6) Блж. Исидор, Христа ради юродивый Твердислов († 14.05.1474), Ростовский, был прославлен к общему почитанию, вероятно, в 1553 г. (или ок. 1550–1563), когда было установлено местное празднование св. Петру, царевичу Ордынскому, Ростовскому († 29.06.1290, пам. 30 июня), и одновременно с Муромскими святыми как благодарность царя Иоанна Грозного за взятие Казани. Во всяком случае в 1563 г. царь Иоанн Грозный уже упоминает св. Исидора в числе общих русских святых (АИ. Т. 1. № 320). 7) В 1568 г. были обретены мощи и, вероятно, установлено общецерковное празднование блж. Максиму, Христа ради юродивому, Московскому († 11.11.1434). Собором 1547 г. ему установлено местное празднование. В 1598 г. мощи святого были положены открыто, и в честь св. Максима освящен храм в Москве на Варварке. 8) В 1579 г. установлено общецерковное празднование прп. Антонию Сийскому († 7.12.1556) по ходатайству старцев мон-ря пред царем Иоанном IV. 9) В 1588 г. установлено общецерковное празднование Василию Блаженному, Христа ради юродивому, Московскому († 2.08.1557) в связи с начавшимися чудотворениями при гробе. 10) 1.06.1591 прославлен прп. († 9.09.1515), почитание которого установлено было в мон-ре 20.12.1578, а местное – 15.01.1589. 11–12) 4.10.1595 при копании рвов для новой каменной церкви в Спасо-Преображенском мон-ре Казани были обретены мощи свт. Гурия (Руготина), архиеп. Казанского († 5.12.1563), и свт. Варсонофия, еп. Тверского и Кашинского († 11.04.1576), и установлено им общецерковное празднование на этот день. 13) В 1597 г. в связи с открытием мощей установлено общецерковное празднование прп. Антонию Римлянину († 3.08.1147). 14) 25.01.1600 установлено общецерковное празднование прп. Корнилию Комельскому († 19.05.1537). 15) В 1606 г. установлено общецерковное празднование блгв. царевичу мч. Димитрию Угличскому, Московскому († 15.05.1591), в связи с перенесением мощей из Углича в Москву и чудотворениями. Первоначально общецерковное празднование распространялось на три памяти: 15 мая – убиение, 3 июня – перенесение мощей, 19 окт.- рождение. 16) В авг. 1619 г. установлено общецерковное празднование прп. Макарию Унженскому († 25.07.1444) вследствие многочисленных чудес при гробе, начавшихся в 1618 г. Местное празднование началось в 1-й пол. XVI в. 17) Вероятно, общецерковное празднование блгв. вел. кн. Владимирскому мч. Георгию († 4.03.1238, пам. 4 февр.) установлено Патриархом Иосифом (1642–1652), т. к. память св. Георгия под 4 февр. отмечена в «Уставе церковных обрядов московского Успенского собора» 1643 г. 18–19) Общецерковное празднование блж. Прокопию († 8.07.1303) и Иоанну († 29.05.1494), Христа ради юродивым, Устюжским установлено, вероятно, при Патриархе Иосифе (1642–1652), когда кн. С. И. Шаховской в 1647 г. составил Похвальное слово святым Прокопию и Иоанну Устюжским. Местное почитание было установлено Собором 1547 г. 20) В 1648 г. в связи с обретением мощей и начавшимися чудесами установлено общецерковное празднование прп. Кириллу Новоезерскому († 4.02.1532) (особая пам.- 22 авг., на внесение мощей в 1652 г. в новую церковь), местное почитание которого относится ко времени Патриарха Филарета (1619–1633). 21) Общецерковное празднование сщмч. Филиппу II, митр. Московскому и всея Руси († 23.12.1569, пам. 9 янв.), установлено в 1652 г. (на 17 июля) в связи с перенесением мощей свт. Филиппа из Соловецкого мон-ря в Москву (в 1669 г. празднование перенесено на 3 июля). В 1591 г. гроб с телом сщмч. Филиппа был перенесен из Твери в Соловецкий мон-рь. Е. Е. Голубинский полагал это установлением местного празднования (с. 118). При Патриархе Иоасафе I (1634–1640) служба свт. Филиппу была включена в богослужебные Минеи. Местное празднование на переложение мощей установлено 31.05.1646 (грамота Патриарха Иосифа в Соловецкий мон-рь от 29.04.1646). 22) 21.02.1657 Патриарх Никон перенес часть мощей прав. Иакова Боровичского († ок. 1540, пам. 23 окт.) в Валдайский Иверский мон-рь, что, вероятно, явилось основанием к установлению общецерковного почитания. «Панихидная память» святому была установлена 6.10.1544, а 8.02.1572, вероятно,- местное празднование. 23) Общецерковное празднование свт. Арсению, архиеп. Тверскому, вероятно, установлено в 1665 г. в связи с перенесением мощей по благословению Патриарха Никона. Местное празднование было установлено Собором 1547 г.
Имена названных святых включены в месяцесловы Уставов 1682-го и 1695 гг. (за исключением прп. Корнилия Комельского, блгв. кн. Георгия Владимирского, блж. Прокопия Устюжского, прп. Кирилла Новоезерского, свт. Арсения Тверского, отсутствующих в месяцеслове Устава 1682 г.).
Установление соборной памяти «всех святых новых чудотворцев Российских» послужило примером для установления местных соборных памятей, одни из которых складывались задолго до сер. XVI в., а другие стали образовываться позже: ок. 1549–XVII в.- Собор Новгородских святителей (4 окт., в день памяти блгв. кн. Владимира Ярославича Новгородского, и 10 февр., в день памяти блгв. кнг. Анны Новгородской ). Начало соборного празднования восходит к 1439 г., когда архиеп. Новгородский Евфимий (Вяжицкий) установил местное почитание свт. Иоанна, архиеп. Новгородского († 7.09.1186), и уставное панихидное поминовение кн. Владими-ра и кнг. Анны. В 1596 г. установлено празднование Собора Московских святителей Петра, Алексия и Ионы (5 окт.) по образцу Собора трех Вселенских учителей и святителей. Впоследствии дополнен именами святителей Филиппа (1875), Ермогена (1913), Макария (1988), Иова (1989) и Тихона (1989). Собор святителей Московских получил значение общецерковного празднования. В 1607 г. установлено празднование Собора Великопермских святителей Питирима, Герасима и Ионы (29 янв.) по образцу Собора трех Вселенских учителей и святителей и за день пред этим праздником. В 1643 г. установлено празднование Собора преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих (первоначально в субботу по отдании праздника Воздвижения Честного Креста, в 1886 г. празднование перенесено на 28 сент.). По мнению Голубинского (с. 210), этот Собор, как и последующие два, были установлены свт. , митр. Киевским, в 1643 г., а архиеп. относил (с. 167) установление Соборов Киево-Печерских отцов к 1670 г. В 1643 г. начато празднование Собора преподобных отцов Киево-Печерских, в Дальних пещерах почивающих (28 авг.). В этом же году установлен Собор преподобных отцов Киево-Печерских и всех святых, в Малой России просиявших (в неделю 2-ю Великого поста ). Соборное празднование подтверждено указом Святейшего Синода в 1843 г.
Что касается канонизаций к местному почитанию за период 1550–1721 гг., то список Е. Е. Голубинского включает 123 святых, в отношении которых он сумел выявить установление местного почитания. Однако у Голубинского далеко не весь список русских святых. Дело не в том, что ему не хватало источников, а в том глубоком предубеждении против достоверности агиографических памятников, которое впитала русская историческая наука еще со времени выхода книги В. О. Ключевского «Древнерусские жития святых как исторический источник» (1871). Месяцесловы богослужебных и четьих книг, святцы своеобразного топографического справочника – «Книги, глаголемой описание о российских святых» (кон. XVII – нач. XVIII в.), месяцесловы подлинников словесных и лицевых, в которых с особой тщательностью были собраны сведения о местночтимых российских святых, наконец, самые списки житий, служб (тропари и кондаки ), похвальных слов, иконографические памятники противопоставлялись Е. Е. Голубинским актовым и летописным источникам как малодостоверные. Однако накопление фактического материала и дальнейшее развитие исторической науки и агиологии подтвердило, что бытование памятников, связанных со святым, должно рассматриваться как свидетельство установления ему местного почитания. Благословение епархиального архиерея на местное почитание святого до XVIII в., как правило, не запечатлевалось особыми грамотами, а сохранялось через ежегодное празднование памяти святого и посвященные ему агиографические памятники.
Появление раскола стало причиной деканонизации ряда святых. Блгв. кнг. прп. Анна Кашинская была прославлена в 1650 г. Ее деканонизация была проведена в 1677 г. и утверждена Собором 1.01.1678, поскольку: 1) в житии св. Анны оказались несходства с данными Степенной книги и летописями; 2) в описании чудес оказались «несогласия и неприличия»; 3) мощи святой в разных местах истлели и разрушились, а в житии было написано, будто они непричастны тлению; 4) о кнг. Анне распространялась молва, будто рука ее имеет благословляющий вид, «а на самом деле это не так». Этот последний пункт в действительности и был истинной причиной деканонизации. Утверждали, что пальцы руки св. Анны сложены двуперстно, и в этом видели свидетельство истинности старых обрядов. Деканонизация была проведена Патриархом Иоакимом: гроб святой был запечатан, молебны запрещены, церкви ее имени были переименованы в честь всех святых. Но деканонизация прп. Анны Кашинской была лишь наиболее известным случаем. Патриарх Иоаким исключил имя прп. Евфросина Псковского, прославленного Собором 1549 г., из Устава 1682 г. и тем самым перевел его из общецерковнопочитаемых святых в местнопочитаемые. Основанием к этому послужило житие прп. Евфросина, в котором содержалась защита двоения «аллилуия», принятого у старообрядцев. Прп. , местное прославление которого совершилось по благословению Патриарха Иова в 1591 г., был деканонизирован, вероятно, устным запрещением по тем же причинам. Но наиболее пагубным являлись не эти конкретные деканонизации, а само допущение деканонизации в церковную жизнь как возможной нормы, правила, осуществляемого в силу изменения церковной политики. Уже по другим причинам, но в силу того же взгляда в XVIII в. оказались деканонизированы десятки подвижников.
Обобщением значительной части агиографических памятников, бытовавших в 1550–1721 гг., явились Четьи-Минеи иером. Троице-Сергиевого мон-ря Германа (Тулупова) (1627–1632), Четьи-Минеи иерея Сергиево-Посадской церкви в честь Рождества Христова Иоанна Милютина (1646–1656) и «Жития святых» свт. Димитрия (Туптало), митр. Ростовского (1684–1709). В переломный момент развития русской историографии (кон. XVII – нач. XVIII в.) свт. Димитрий сохранил агиографию в русле церковного предания и науки и тем самым утвердил ее значение для канонизации святых.

4. Канонизация святых в 1721–1894 гг.

Период синодального управления формально не внес никаких новых критериев для канонизации святых. Порядок общецерковной и местной канонизации святых, естественно, изменился, но лишь в той степени, в какой изменилось само управление Церковью. В отсутствие Соборов и Патриарха все вопросы канонизаций, и общецерковных, и местных, должен был решать Святейший Синод с утверждением этого решения императорской властью. К общецерковному почитанию в этот период Святейшим Синодом были прославлены: 1) 15.04.1757 – свт. Димитрий (Туптало), митр. Ростовский († 28.10.1709, обретение мощей – 21.09.1752). 2) 30.09.1798 – прп. Феодосий Тотемский († 28.01.1568, обретение мощей – в 1796). 3) 1.12.1804 – свт. Иннокентий (Кульчинский), еп. Иркутский († 26.11.1731, обретение мощей – в 1764). 4) 25.06.1832 – свт. Митрофан, еп. Воронежский († 23.11.1703, обретение мощей – в 1831, торжество прославления – 7.08.1832). 5) 20.06.1861 – свт. Тихон (Соколов), еп. Воронежский († 13.08.1783, обретение мощей – в 1846, торжество прославления – 13.08.1861).
Торжественные прославления новоканонизированных святых были не единственным путем к установлению общецерковного почитания. Внесение имен в месяцесловы Типикона и Следованной Псалтири по указу Святейшего Синода также подразумевало установление общецерковного почитания святого. Хотя формальной причиной большинства таких указов было благодарное чувство императора, посетившего ту или иную обитель, все святые, которым т. о. установилось общецерковное почитание, уже ранее были канонизированы как местночтимые, а почитание их в действительности выходило за границы местного. В месяцеслов церковного Устава в этот период были внесены следующие имена святых, что подразумевало общецерковное прославление: 1) свт. Михаил, митр. Киевский († 992, пам. 30 сент., 15 июня), вероятно, вследствие указа имп. Анны Иоанновны от 27.07.1730 о перенесении мощей в Великую лаврскую церковь (Успенскую), а также указов Святейшего Синода 1762-го, 1775-го, 1784 гг. о внесении киевских святых в московские месяцесловы. 2) Блгв. кн. Феодор Новгородский († 5.06.1233) – возможно, вследствие особого почитания Царским Домом блгв. кн. Александра Невского, братом которого был св. Феодор; так, в Александро-Невской лавре одна из церквей была посвящена св. Феодору. Местное празднование было установлено в 1614 г. при перенесении мощей из Юрьева мон-ря в Софийский собор Новгорода. 3) Прп. Нил Столобенский († 7.12.1554, пам. 27 мая). Общецерковное празднование установлено, вероятно, в связи с тем, что Нилову Столобенскую пустынь 12.07.1820 посетил имп. Александр I . Местное празднование установлено в 1595 г. В месяцеслов Следованной Псалтири в этот период были внесены следующие имена святых, что подразумевало общецерковное прославление: 4) прп. Никандр Псковский († 24.08.1581). Местное празднование было установлено митр. Новгородским Никоном ок. 1649–1652 гг. и подтверждено Патриархом Иоакимом в 1686 г. 5–6) Преподобные Сергий и Герман Валаамские (пам. 11 сент., 28 июня), по указу Святейшего Синода от 20.10.1819, который последовал в связи с тем, что в авг. 1819 г. имп. Александр I совершил паломничество на Валаам. 7) Прп. Арсений Коневский († 1447, пам. 12 июня), по указу Святейшего Синода 1819 г.
Особо стоял вопрос об общецерковном почитании киевских святых, прославленных в 1643 г. свт. Петром, митр. Киевским, как местночтимых. По указу Синода 1762 г. (подтвержденному в 1775 и 1784 гг.) киевские святые могли вноситься в общие (московские) месяцесловы, а службы им – печататься в Минеях месячных. К киевским святым относились: 1) киево-печерские преподобные, общим числом 118; 2) святые, погребенные в Киево-Печерской лавре, числом 11; 3) святые Киева и Киевской Руси, числом 10. Указ 1762 г. не был в полной мере осуществлен. Нормативные месяцесловы синодального периода – в Типиконе и Следованной Псалтири – не включали имен киевских святых, продолжая считать их местночтимыми (естественно, кроме тех святых, которые ранее были прославлены как общецерковные). Месяцесловы других богослужебных книг (иерейского Молитвослова, Требника и алфавита имен при нем) стали включать имена киевских святых, преимущественно тех, которым были опубликованы службы в Минее Киевской (Службы преподобным отцем Печерским. Киево-Печерская лавра, 1855). Месяцесловы небогослужебные стремились включить максимальное количество имен киевских святых. Это стало возможно, когда киево-печерские святые, не имевшие ни отдельных служб, ни памятей, стали в соответствии с церковной традицией располагаться в месяцеслове по тезоименитству.
Период 1721–1894 гг. в отношении вопросов канонизации может быть охарактеризован как противоречивый. С одной стороны, произошло резкое сокращение числа общецерковных канонизаций и совсем прекратились канонизации местные, с другой – канонизировались некоторые наиболее чтимые святые и установилось общецерковное почитание киево-печерских и ряда других местночтимых святых. В XVIII в. произошла деканонизация ряда местночтимых святых, а в XIX в. церковное почитание многих местночтимых святых было восстановлено. Причины названных противоречий коренятся в тех исторических условиях, в которых Промысл Божий судил пребывать Русской Церкви в XVIII–XIX вв. Массовое закрытие малых мон-рей и пустыней постепенно приводило к забвению местных празднований их основателей. Прекращение местных канонизаций было отчасти связано с тем ложным бюрократическим мнением, что в едином централизованном гос-ве не должно быть ничего «местного», а все только «общее», а отчасти с влиянием протестантизма . Так, в 1767 г. обер-прокурор Синода И. П. Мелиссино предлагал законодательным путем «ослабить почитание святых мощей и икон в Русской Церкви» (Цит. по: ЖМП. 1977. № 11. С. 63). Противоречивость особенно заметна при рассмотрении вопроса о местночтимых святых. По распоряжению Синода и епархиальных архиереев прекращено празднование некоторым местночтимым святым: 1) ок. 1721–1723 гг.- прп. Корнилию Переяславскому († 22.07.1693); 2) в 1722-м, 1904 гг.- блж. Симону, Христа ради юродивому, Юрьевецкому († 4.11.1584, пам. 10 мая); 3–4) в 1745 г.- святым благоверным кн. Владимиру и кнг. Агриппине Ржевским (сер. XIII в., пам. 15 июля); 5) 20.11.1746 – блгв. кн. мч. Феодору Стародубскому († 1330, пам. 21 июня); 6) вероятно, в 1746 г.- мч. Василию Мангазейскому († 4.04.1602, пам. 22 марта); 7) в 1778-м, 1849 гг.- прп. Савватию Тверскому († не позднее 1434, пам. 2 марта); 8) в 1801 г.- прав. Прокопию Устьянскому (кон. XVI в.- 1-я пол. XVII в., пам. 8 июля).
В список святых, канонизированных в синодальный период к местному почитанию, Е. Е. Голубинский включил: блгв. кн. Даниила Московского (1791), святителей Феогноста, Киприана и Фотия, митрополитов Киевских и всея Руси (после 1805), прп. Лонгина Коряжемского (ок. 1814–1827), прп. (до 1855), прп. Севастиана Сохотского (ок. 1853–1856), блгв. кн. Романа Рязанского (1854), преподобных Никифора и Геннадия Важеозерских (ок. 1861), прп. Стефана Озерского (ок. 1862), блж. Иоанна, Большой Колпак, Московского (1876), прп. Галактиона (Бельского) Вологодского (ок. 1880–1885), прп. Макария Жабынского (1887), сщмч. Исидора, пресв. Юрьевского, и с ним 72 мученика (1897). Однако лишь в исключительных случаях Голубинский мог опереться на конкретный указ Святейшего Синода (с. 169), который был бы необходим при действительной местной канонизации. Совершенно очевидно, что здесь речь шла не о местной канонизации, а о восстановлении местного почитания святых после деканонизационных актов и запретов в XVIII в.
В указанный период были установлены празднования трех местных Соборов, которые также были призваны возродить местные почитания святых. В 1831 г. установлен Собор Волынских святых (10 окт., в день памяти свт. Амфилохия, еп. Владимира Волынского) в связи с возвращением Почаевского мон-ря в православие из унии. Ок. 1831 г.- Собор Новгородских святых (день празднования неизвестен). Празднование подтверждено в 1981 г. и установлено на 3-ю неделю по Пятидесятнице . Еп. Вологодским 5.10.1841 установлено празднество всем преподобным отцам Вологодским (17 авг.). Впоследствии соборное празднование было перенесено на неделю 3-ю по Пятидесятнице.

5. Канонизация святых в 1894–1917 гг.

В царствование имп. Николая II наметился перелом в вопросах канонизации, что было следствием прежде всего личного благочестия государя и его искреннего желания возродить союз православной Церкви и православного самодержавного гос-ва на основах «допетровской Руси». К общецерковному почитанию в этот период Святейшим Синодом были прославлены: 1) 9.09.1896 – свт. Феодосий, архиеп. Черниговский († 5.02.1696); 2) 19.07.1903 – прп. († 2.01.1833); 3) 12.06.1909 восстановлено общецерковное почитание св. блгв. кнг. прп. Анны Кашинской (по значимости и торжественности это событие может быть приравнено к общецерковной канонизации); 4) 4.09.1911- свт. Иоасаф (Горленко), еп. Белгородский († 10.12.1754); 5) 12.05.1913 – сщмч. и всея Руси († 17.02.1612); 6) 28.07.1914 – свт. Питирим, еп. Тамбовский († 28.07.1698); 7) 10.06.1916 – свт. , митр. Тобольский († 10.06.1715).
Как и в предыдущий период, некоторым местночтимым святым было установлено общецерковное празднование косвенным путем. Минея дополнительная (1909) по благословению Святейшего Синода помимо служб иконам Пресв. Богородицы и святым, канонизированным в синодальный период, включала службы преподобным Сергию и Герману Валаамским, а также: 1) прп. († 28.10.1651, пам. 28 авг.) (вероятно, учитывая то, что с 1833 г. Почаевский мон-рь получил статус лавры, и основываясь на указе Синода 1763 г.); 2) прп. Тихону Медынскому, Калужскому († 1492, пам. 16 июня), местное празднование ему было установлено в царствование Иоанна Грозного (1533–1584); 3–4) равноапостольным Мефодию († 885) и Кириллу († 869), учителям Словенским (общая пам. 11 мая), празднование которым было установлено еще определением Святейшего Синода от 18.03.1863. Кроме того, в Минее дополнительной были опубликованы службы равноап. Нине, просветительнице Грузии (на 14 янв.), и св. Иоанну Воину (на 30 июля).
В этот период впервые за 200 лет была осуществлена местная канонизация, которая не являлась повторной и не была связана с восстановлением некогда запрещенного почитания. Во время антихристианского восстания «ихэтуаней» в 1900 г. в Китае были замучены 222 православных христианина-китайца во главе с первым священником из китайцев – иереем Митрофаном Цзи Чунем (см. Китайские мученики ). 11.10.1901 начальник Российской духовной миссии в Китае архим. Иннокентий (Фигуровский), впосл. митр. Пекинский и Китайский, представил в Святейший Синод поименный список убиенных за веру китайцев и ходатайствовал об увековечении их памяти. Указом Святейшего Синода от 22.04.1902 было определено прославить мученически пострадавших за веру во время восстания «ихэтуаней» китайцев в лике местночтимых святых, для православной общины в Китае было установлено ежегодное двухдневное празднование в их память – 10 и 11 июня. Нетленные мощи новомучеников были погребены в склепе храма Всех святых мучеников на территории Российской духовной миссии в Пекине. В 1957 г. при передаче территории миссии посольству СССР мощи мучеников были перенесены на русское кладбище Пекина. Впоследствии это кладбище муниципальными властями Пекина перестроено в Парк Озера Молодежи (Цинняньху), 1/3 его площади затоплена искусственным озером. Указ Синода 1902 г. о почитании памяти мучеников-китайцев перестал выполняться в 1962 г. и был возобновлен 17.04.1997 (ИБ ОВЦС МП. 1997. 8 мая. № 6. С. 6–7).
Восстановление церковных празднований местночтимых святых, начавшееся с кон. XVIII в., в царствование Николая II стало осуществляться значительно быстрее. В 1897 г. по указу Святейшего Синода было восстановлено местное празднование сщмч. Исидору, пресв. Юрьевскому, и пострадавшим с ним 72 мученикам. В «Житиях святых на русском языке», изданных московской Синодальной типографией (1903–1916), были помещены жития преподобных Авраамия и Василия Мирожских, Афанасия Высоцкого, Иоанна, затворника Псковского, Сергия Малопинежского . В сборнике «Молитвы Господу Богу, Пресвятой Богородице и святым угодникам Божиим, чтомыя на молебнах и иных последованиях», изданном по благословению Святейшего Синода (Пг., 1915), появились молитвы преподобным Герасиму Болдинскому, Гурию Шалочскому, Симону Юрьевецкому. Официальный «Православный календарь», издававшийся при Святейшем Синоде, включил в нач. ХХ в. имена свт. Симеона Тверского, преподобных Савватия и Евфросина, Саввы и Варсонофия Тверских, Вассы Псково-Печерской, прав. Василия Мангазейского, прп. Герасима Болдинского, свт. и др. ( , иером . О внесении в церковный месяцеслов всех русских памятей // БТ. 1998. Сб. 34. С. 357–358). В 1904 г. архиеп. Тверской и Кашинский освятил престол в честь Собора Тверских святых, составил службу и издал «Тверской патерик» (1908). Общий день празднования Собора Тверских святых тогда не утвердился, но в 1979 г. он был установлен в неделю 1-ю после 29 июня. Восстановление местного почитания святых лишь в редких случаях сопровождалось особым указом Святейшего Синода, а осуществлялось большей частью освящением престола в честь святого, распоряжением местного архиерея, внесением имени святого в месяцесловы или тексты богослужебных книг, изданных по благословению Святейшего Синода. Нет смысла утверждать, что вышеописанная практика должна быть признана за образец, но церковная жизнь избирала такие пути, вероятно, потому, что иные были слишком затруднены. Канонизация святых в синодальный период испытала, т. о., и глубокий упадок (XVIII в.), и возрождение (XIX в.), и подъем (кон. XIX – нач. ХХ в.), и высшее проявление – торжественное прославление прп. летом 1903 г., когда гроб с честными мощами угодника Божия несли вместе имп. Николай II, великие князья, архиереи в окружении многих тысяч людей, собравшихся со всей России.
Вопросы канонизации в синодальный период не могут рассматриваться вне бурного развития русской агиологии и агиографии во 2-й пол. XIX – нач. ХХ в. В это время русские агиологи сосредоточили свое внимание преимущественно на изучении агиографических памятников, относящихся к местночтимым святым. Огромный фактографический материал, собранный к нач. XX в., оказался, к сожалению, мало востребованным церковной практикой. «Верный месяцеслов», изданный Святейшим Синодом в 1903 г., был составлен исключительно по донесениям с мест без учета достижений русской агиологии и потому был малоупотребителен.

6. Канонизация святых в 1917–1987 гг.

Вопросы канонизации на Поместном Соборе Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. были отнесены для подготовки в Отдел о богослужении, проповедничестве и храмах. По докладам Отдела Поместный Собор определением от 19.04.1918 канонизировал к общецерковному почитанию: 1) сщмч. Иосифа, митр. Астраханского († 11.05.1671), и 2) свт. Софрония (Кристалевского), еп. Иркутского († 30.03.1771, прославление 30 июня). Нравственно-назидательная направленность этих канонизаций была очевидна: свт. Иосиф был замучен казаками-изменниками во время бунта Степана Разина, его пример должен был укрепить русских архипастырей в годы гонений; свт. Софроний миссионерствовал в Сибири, «в суровой стране, среди дикой природы и произвола людского», и вскоре после Поместного Собора на многие десятилетия вся некогда православная Россия превратилась в страну, где миссионерство стало главным христианским деланием. Отдел не ограничился конкретными канонизациями, а разработал целую программу по разработке вопросов канонизации и русского месяцеслова. Ее осуществление должно было восполнить пустоты, искусственно образованные в эпоху синодального управления и осознанные на Поместном Соборе как явления, вредные для церковной жизни. Благодаря позиции Патриарха Тихона (Белавина) вопросы канонизации в Отделе о богослужении, проповедничестве и храме стали рассматриваться не с точки зрения «национализации богослужебного месяцеслова» (предпочтения национальных святых вселенским), как предлагалось некоторыми его участниками (напр., в докладе «О национализации богослужебного месяцеслова» на Предсоборном Совете), а исходя из необходимости выявить и утвердить благодатное преемство святых в Русской Церкви от начала ее бытия вплоть до последнего времени. По поводу доклада о прославлении свт. Софрония, еп. Иркутского, Патриарх Тихон 25.02.1918 писал о необходимости «восстановить прежний, досинодальный порядок, когда иные из святых признавались общецерковными всероссийскими, а другие – лишь местными. Конечно, и эти последние суть настоящие святые, но только меньшие по сравнению с первыми: тем празднуется по всей Церкви, а этим лишь в некоторых местах. При таком порядке, во-первых, не было бы места пререканиям (кои иногда слышались за последние годы) на то, что Церковь прославляет святых, мало известных всей России; во-вторых, не задерживало бы сим последним обстоятельством прославления тех довольно многих праведных мужей, кои в известных местах давно уже почитаются. Право местной канонизации в древности принадлежало епархиальным архиереям с благословения Всероссийских митрополитов или Патриархов, а для общего прославления требовалось постановление Собора» (БТ. 1998. Сб. 34. С. 346). После обсуждения 15.03.1918 доклада «О местночтимых святых» Отдел о богослужении 20 марта утвердил тезисы «О порядке прославления святых Русской Православной Церкви к местному почитанию». Тезисы были представлены и обсуждены на 144-м заседании Собора 15.08.1918, и на 155-м заседании Собора 3.09.1918 было принято определение «О порядке прославления святых к местному почитанию», которое после утверждения Совещанием епископов 8.09.1918 получило статус соборного Деяния. В определении говорилось: «1. Прославление угодника Божия к местному почитанию в Русской Православной Церкви совершается Собором митрополичьего округа с преподаваемого через особую грамоту благословения Святейшего Патриарха и Священного Синода. Примечание. Впредь до надлежащей организации митрополичьих округов и окружных Соборов прославление совершается Святейшим Патриархом со Священным Синодом. 2. Ходатайство о прославлении угодника Божия к местному почитанию исходит от местного православного населения, с благословения епархиального архиерея. 3. Для причтения угодника Божия к лику местночтимых святых необходимо, чтобы богоугодная жизнь праведника была засвидетельствована даром чудотворения по кончине его и народным почитанием его. 4. Прежде прославления святого чудеса его, записанные чтущими его память и священнослужителями, проверяются особой комиссией, назначенной епархиальным архиереем, с благословения митрополита или высшей церковной власти. 5. При проверке чудес заявители о них и свидетели дают показания под присягой о действительности записанных чудесных знамений. 6. Свидетельствование и открытие мощей для причтения угодника Божия к лику местночтимых святых необязательно. Если свидетельствование мощей угодника Божия производится, то оно совершается с благословения Святейшего Патриарха и в присутствии его представителя. 7. С благословения епархиального архиерея составляется или просматривается ранее составленное житие святого и определяется соответствие жития свидетельствам и записям современников святого и летописным записям и сказаниям. Из жития святого составляется пролог или синаксарь для богослужебного употребления. 8. С благословения епархиального архиерея составляется церковная служба святому (тропарь, кондак, стихиры, канон), а до составления таковой служба правится по Общей Минее. Вновь составленные богослужебные песнопения и молитвы допускаются к богослужебному употреблению с благословения Святейшего Патриарха и Священного Синода. 9. День празднования святому устанавливается с благословения окружного Собора или высшей церковной власти. 10. Имя святого вносится в общецерковный месяцеслов с указанием о местном праздновании святому. 11. По получении благословения на прославление угодника Божия о предстоящем торжестве возвещается ко всеобщему сведению через напечатание в «Церковных ведомостях» патриаршей грамоты, краткого жития прославляемого святого, тропаря и кондака ему, каковые к данному времени должны быть составлены. 12. Чин прославления святого составляется местною епархиальною властью и утверждается Святейшим Патриархом со Священным Синодом. 13. Причтение местночтимого святого к лику общецерковных святых принадлежит Священному Собору Российской Церкви. Но до такого прославления служба ему как святому может быть совершаема по желанию чтущих его лиц повсеместно. 14. Имя святого, прославленного к общецерковному празднованию, печатается в общецерковном русском месяцеслове уже без обозначения местного празднования святому. 15. О прославлении к общецерковному почитанию Святейший Патриарх особым посланием доводит до сведения Вселенского Патриарха и предстоятелей других автокефальных Церквей» (Собор, 1918. Определения. Вып. 4. С. 25–26).
Вторым шагом в деле восстановления почитания русских святых было решение вопроса о составлении полного исправленного месяцеслова с внесением в него имен всех русских святых, почитаемых общецерковно и местно, и принятие соответствующей программы работ. Этому вопросу был посвящен доклад иером. «О внесении в церковный месяцеслов всех русских памятей», обсужденный на 35-м заседании Отдела о богослужении, проповедничестве и храмах 9.04.1918. В начале доклада иером. Афанасий указал на крайнюю неполноту, противоречия, ошибки и неточности различных месяцесловов, изданных как официально, так и в частном порядке. «Разрешен же он (этот вопрос.- и. А. ) может быть только внесением в месяцесловы при всех богослужебных книгах памятей всех русских святых – как общецерковных, так и местночтимых… То обстоятельство, что некоторые праведники, прежде чествовавшиеся молебнами, в настоящее время стали чтиться только панихидами, думается, в значительной мере объясняется тем, что имена их после канонизации не были внесены в общецерковные месяцесловы. Кроме того, внесение в месяцесловы при всех церковно-богослужебных книгах имен всех, даже местночтимых святых, важно и потому, что только тогда может быть устранено то ненормальное явление, что в одном месте угоднику Божию служат молебны, а в другом – панихиды. Нашим Отделом в правилах о канонизации святых уже принят пункт о том, что имя святых, канонизуемых к местному празднованию, вносится в общецерковный месяцеслов. Но в него должны быть вносимы не только вновь канонизованные угодники Божии, но должны быть внесены и имена всех ранее канонизуемых святых. Конечно, в месяцесловах должно быть отмечено, какие из угодников Божиих чествуются всей Русской Церковью и какие – только местно… должны быть отмечены дни, в которые совершаются празднования в честь святых икон Божией Матери, прославленных в нашем Отечестве» (БТ. 1998. Сб. 34. С. 358–359). На основании доклада иером. Афанасия (Сахарова) 16.04.1918 Отдел о богослужении, проповедничестве и храме направил в Соборный Совет программу работ, которая включала следующие положения: «1. Должен быть издан полный месяцеслов с точным указанием всех празднеств в честь икон Божией Матери и всех памятей святых – как вселенских, так и русских общецерковно и местночтимых, с тропарями и кондаками, с краткими сведениями о святых иконах и из житий святых, с указанием места их почитания. Означенный месяцеслов должен быть разослан во все храмы. 2. Имена святых, почитаемых всею Русскою Церковью, вносятся в месяцеслов при всех богослужебных книгах, где этот месяцеслов печатается. 3. Должны быть собраны все имеющиеся службы русским святым и в честь икон Божией Матери, исправлены, пополнены синаксарями и впредь печатаемы службы в честь икон Божией Матери и святых, общецерковно чтимых, в Минеях месячных; службы же в честь святых икон и святых местночтимых должны быть помещаемы в Минеях дополнительных. 4. Должны быть изданы полные лицевые святцы с изображением как вселенских, так и всех русских святых и с изображением икон Богоматери. 5. В каждой епархии должны быть составлены списки святых, близких данной епархии, и имена их в особо установленном епархиальной властью порядке должны быть возносимы на литийном прошении «Спаси, Боже, люди Твоя» и молитве «Владыко Многомилостиве». Епархиальною же властью должно быть определено, в какой местности и каким местночтимым святым должны быть торжественно совершаемы службы в дни их памятей» (Там же. С. 361–362). Эта программа была утверждена Соборным Советом, а 20.07.1918 – Собором.
Третьим шагом в деле почитания русских святых было определение Собора от 26.08.1918 «О восстановлении празднования дня памяти всех святых Российских» в неделю 2-ю по Пятидесятнице. В докладе , одобренном Отделом о богослужении и представленном затем Собору, так раскрывался смысл восстановления этого праздника: «Да напоминает он нам и нашим отторженным братиям из рода в род о единой православной Русской Церкви и да будет он малой данью нашего грешного поколения и малым искуплением нашего греха. Так как служба составлена, по-видимому, в XVI в., следует ее дополнить, чтобы включить в нее вновь прославленных святых, а также в какой-либо общей форме еще не канонизированных, но или давно уже чтимых, или положивших душу за веру Христову тех священномучеников и мучеников, которые пострадали в наши скорбные дни во время настоящего гонения на Церковь» (Служба всем святым, в земле Русской просиявшим / Сост. еп. Ковровский Афанасий (Сахаров). М., 1995. С. 6–7). Первоначально высшему церковному управлению поручалось исправить и докончить службу на день празднования всех святых новых чудотворцев Российских, составленную иноком Григорием Суздальским в XVI в. Но, приступив к этому, инициаторы восстановления праздника, и иером. Афанасий (Сахаров), убедились, что исправить старую службу трудно. Поэтому вскоре была составлена и издана гражданской печатью новая служба. Впосл. еп. Афанасий продолжал работать над текстом и уставом службы вплоть до сер. 50-х гг. Считая работу над выполнением программы составления полного русского месяцеслова своим долгом, еп. Афанасий в течение всей жизни собирал службы и жития русских святых, его материалы были использованы при издании богослужебных Миней в 1978–1990 гг.
После Поместного Собора 1918 г. вплоть до 1988 г. в силу негласного запрета канонизаций со стороны властей вопросы канонизации не могли быть поставлены открыто. С нач. 60-х гг. Свящ. Синод РПЦ провел несколько канонизационных актов, опираясь на межцерковные сношения. По существующей в Церкви традиции святые, канонизированные в отдельных Поместных Церквах, могут вноситься в месяцесловы других Поместных Церквей без повторного акта канонизации. Согласно этой практике, Синод Русской Церкви принял постановления о внесении в месяцеслов имен: 1) 1.07.1962 – прп. Иоанна Русского, исповедника († 1730, пам. 27 мая), ранее канонизированного К-польской и Элладской Церквами; 2) 12.11.1970 – прп. Германа Аляскинского († 1837, пам. 27 июля), прославленного Американской Православной Церковью 9.08.1970. По обращению Собора Православной миссии в Японии Синод РПЦ 10.04.1970 прославил в лике святых: 3) равноап. , архиеп. Японского († 1912, пам. 3 февр.). По обращению в 1974 г. Свящ. Синода Православной Церкви в Америке Синод Русской Церкви учредил Комиссию для изучения материалов о жизни просветителя Америки митр. Московского и Коломенского . В результате 6.10.1977 Свящ. Синод РПЦ прославил в лике святых: 4) равноап. Иннокентия, митр. Московского и Коломенского († 1879, пам. 31 марта, прославление 23 сент.). Своеобразно была проведена в 1978 г. канонизация 5) свт. Мелетия (Леонтовича), архиеп. Харьковского и Ахтырского († 29.02.1840, пам. 12 февр., тезоименитство). Постановление Святейшего Патриарха Пимена (Извекова) и Синода от 21.02.1978 утвердило службу и акафист свт. Мелетию, составленные архиеп. Харьковским и Богодуховским Никодимом (Руснаком) . Естественно, что данное постановление подразумевало особый доклад архиеп. Никодима, в котором содержалось обоснование канонизации свт. Мелетия: его святая жизнь, чудодейственное предстательство, более чем столетнее почитание верующим народом.
С кон. 70-х гг. XX в. в Русской Церкви началось обновление епархиальной жизни и усиление издательской деятельности, в результате чего программа составления полного русского месяцеслова оказалась в значительной степени стихийно выполненной. Внешняя зависимость Церкви от гос-ва исключила возможности прославления отдельных святых, но это послужило поводом к тому, что во многих епархиях стали устанавливать местные соборные памяти. 1) 10.03.1964 по инициативе архиеп. Ярославского и Ростовского Никодима (Ротова) установлен Собор Ростово-Ярославских святых (23 мая, на день обретения мощей свт. Леонтия, еп. Ростовского). 2) В 1974 г. Финляндской Православной Церковью установлен Собор Карельских святых (1 нояб. н. ст. по подобию праздника всех святых в Зап. Церкви). В Петрозаводском благочинии (Карелия) Ленинградской епархии празднование установлено в субботу между 31 окт. и 6 нояб. (ст. ст.) по инициативе митр. Ленинградского и Новгородского Никодима (Ротова). 3) В 1976 г. по инициативе архиеп. Чебоксарского и Чувашского Вениамина (Новицкого) установлен Собор Казанских святителей Гурия, Варсонофия и Германа (Садырева-Полева) (в неделю 1-ю после 4 окт., на праздник обретения мощей святителей Гурия и Варсонофия). Впосл., в связи с установлением Собора Казанских святых, этот Собор был упразднен. 4) В 1979 г. по инициативе архиеп. Калининского и Кашинского Алексия (Коноплева) установлен Собор Тверских святых (в неделю 1-ю после 29 июня, в день переходящего празднования свт. Арсения, еп. Тверского); первоначально этот Собор был установлен в 1904 г. 5) 10.07.1981 по инициативе наместника ТСЛ архим. Иеронима (Зиновьева) установлен Собор Радонежских святых (6 июля, на второй день праздника обретения мощей прп. Сергия Радонежского); начало соборного почитания Радонежских святых восходит ко 2-й пол. XVII в. 6) 10.07.1981 по инициативе митр. Ленинградского и Новгородского Антония (Мельникова) установлен Собор Новгородских святых (в неделю 3-ю по Пятидесятнице); Собор известен начиная с 1831 г. 7) В 1981 г. по инициативе архиеп. Костромского и Галичского Кассиана (Ярославского) установлен Собор Костромских святых (23 янв., в день памяти преп. Геннадия Костромского). 8) В 1982 г. по инициативе архиеп. Владимирского и Суздальского Серапиона (Фадеева) установлен Собор Владимирских святых (23 июня, в день празднования Владимирской иконы Пресв. Богородицы). 9) 3.04.1984 по инициативе митр. Минского и Белорусского Филарета (Вахромеева) установлен Собор Белорусских святых (в неделю 3-ю по Пятидесятнице). 10) В 1984 г. по инициативе еп. Омского и Тюменского Максима (Крохи) установлен Собор Сибирских святых (10 июня, в день памяти свт. Иоанна, митр. Тобольского). 11) В 1984 г. по инициативе архиеп. Смоленского и Вяземского Феодосия (Процюка) установлен Собор Смоленских святых (в неделю перед 28 июля, днем празднования Смоленской иконы Пресв. Богородицы). 12) В 1984 г. по инициативе еп. Казанского и Марийского Пантелеимона (Митрюковского) установлен Собор Казанских святых (4 окт., в день праздника обретения мощей святителей Гурия и Варсонофия). 13) 12.01.1987 по инициативе архиеп. Рязанского и Касимовского Симона (Новикова) установлен Собор Рязанских святых (10 июня, в день праздника обретения мощей свт. Василия, еп. Рязанского) . 14) 10.04.1987 по инициативе митр. Псковского и Порховского Иоанна (Разумова) установлен Собор Псковских святых (в неделю 3-ю по Пятидесятнице). 15) 3.06.1987 по инициативе архиеп. Тульского и Белевского Максима (Крохи) установлен Собор Тульских святых (22 сент., в день памяти прп. Макария Белевского).
Практика установления соборных памятей имела существенные недостатки. Одни архиереи включали в Собор имена только тех святых, которые находились в «Православном церковном календаре» текущего года, другие пополняли список именами тех подвижников благочестия XI–XVII вв., о которых многочисленные памятники агиографии свидетельствовали как о местночтимых святых. Третьи присоединяли еще и имена подвижников благочестия XVIII–XX вв., полагая, что установление Собора и есть осуществление местной канонизации, но при этом имя каждого подвижника благочестия отдельно не обсуждалось и ни житий, ни служб им не составлялось. Отметим также, что в «Православном церковном календаре» так и не сложилась единая система публикации соборных памятей: некоторые Соборы публикуются ежегодно поименно; в других случаях список имен Соборов публиковался однажды и в «Календаре» делаются ссылки на год публикации; во многих случаях список имен не публиковался ни разу; отсутствуют также некоторые соборные памяти, тесно связанные с русской историей (в неделю 2-ю по Пятидесятнице – Собор всех святых, в земле Чешской просиявших, Собор всех святых, в Болгарии просиявших, в неделю 3-ю по Пятидесятнице – Соборских новоявленных мучеников Христовых, по взятии Царяграда пострадавших († после 1453)). Все эти недочеты привели к тому, что «техническая» сторона подготовки соборных памятей впоследствии получила неоднозначную оценку в докладе Комиссии по канонизации (см. Канонизационная комиссия Московской Патриархии ), одобренном определением Свящ. Синода от 1.10.1993 (ИБ ОВЦС МП. 1993. 27 окт. № 20. С. 1).
В 1978–1979 гг. были изданы 2-й и 3-й тома «Настольной книги священнослужителя» (НКС), которые включали месяцеслов с житийными справками о святых. В основу месяцеслова НКС были положены капитальные агиографические исследования сер. XIX – нач. XX в. (в особенности архиеп. и архиеп. Димитрия (Самбикина)), дополненные данными агиографии за время после 1917 г. Месяцеслов «Настольной книги священнослужителя» 1978–1979 гг. представлял собой первый в русской агиографии опыт соединения полного месяцеслова Востока и полного русского месяцеслова. Этот же месяцеслов (с исправлениями и дополнениями) был повторен при издании богослужебных Миней (Сентябрь. М., 1978; Август. М., 1989). Данное издание Миней (М., 1978–1990), не имеющее аналогов ни в одной православной Церкви, внесло значительный вклад в разработку вопросов канонизации. В его основу легли следующие основные комплексы служб: 1) круг служб традиционных синодальных Миней; 2) службы Минеи дополнительной (М., 1909); 3) «Службы преподобным отцем Печерским» (К., 1855), дополненные рукописными приложениями в 20-х гг. XX в.; 4) издания XVIII–XX вв. служб русским святым и иконам Пресв. Богородицы из собрания еп. Афанасия (Сахарова); рукописные службы, присланные с мест из храмов и мон-рей, составленные в 20–50-х гг. XX в.; 5) службы русским святым и иконам Пресв. Богородицы (а также некоторым греческим святым, переведенные ранее), сохранившиеся в архивах Москвы, Петербурга, Киева и др.; 6) службы сербским святым из сборника «Срблак»; 7) рукописные и печатные службы болгарским святым; 8) рукописные службы афонским святым из русского Пантелеимонова мон-ря на Афоне; 9) службы переводные некоторым греческим и грузинским святым. Помимо служб в издание были включены все иные известные богослужебные тексты святым и иконам Пресв. Богородицы (каноны, тропари, кондаки), а также житийные справки и многочисленные прориси, впоследствии изданные отдельно (Изображения Божией Матери и святых Православной Церкви: 324 рис., выполненные свящ. Вячеславом Савиных и Н. Шелягиной. М., 1995). Необходимо заметить, что традиция синодального периода не подразумевала включение служб местночтимым святым в богослужебные Минеи, службы местночтимым святым печатались отдельными изданиями. Однако в условиях кон. 70–80-х гг. XX в., когда церковное книгоиздательство было крайне ограничено, единственной возможностью издать службы местночтимым святым было их включение в Минеи. Кроме того, подобное издание приобретало и особое значение как полное собрание всех известных служб. Издание Миней богослужебных и месяцеслова НКС, по сути дела, представляло собой выполнение первых четырех пунктов программы составления полного русского месяцеслова, утвержденной Поместным Собором 20.07.1918. Обе публикации были осуществлены Издательским отделом Московского Патриархата, главным редактором которого в те годы являлся митр. Волоколамский Питирим (Нечаев) .

7. Канонизация святых после 1988 г.

Поместный Собор РПЦ 1988 г., посвященный 1000-летию Крещения Руси, открыл новый период в истории канонизации. Тщательное исследование материалов к прославлению святых историко-канонической группой в рамках Юбилейной комиссии, возможность осмысления и обсуждения вопросов канонизации с т. зр. догматической, канонической и исторической – все это началось на Поместном Соборе 1988 г. и стало характерной чертой подготовки последующих канонизаций. Председатель историко-канонической группы митр. Крутицкий и Коломенский Ювеналий (Поярков) прочитал на Соборе доклад «Канонизация святых в Русской Православной Церкви» и представил материалы для канонизации (жития, иконы, тропари и кондаки). На основании представленных материалов Поместный Собор РПЦ 6–9.06.1988 прославил к общецерковному почитанию: 1) блгв. вел. кн. Московского Димитрия Донского († 19.05.1389); 2) прп. Андрея Рублева, иконописца (1360 – † 1-я пол. XV в., пам. 4 июля); 3) прп. († 1556, пам. 21 янв.); 4) свт. Макария, митр. Московского и всея Руси († 1563, пам. 30 дек.); 5) прп. , Нямецкого († 15.11.1794); 6) блж. Ксению Петербургскую, Христа ради юродивую († 1803, пам. 24 янв.); 7) свт. , еп. Кавказского и Черноморского († 30.04.1867); 8) прп. Амвросия (Гренкова) Оптинского († 10.10.1891); 9) свт. Феофана (Говорова), затворника Вышенского († 1894, пам. 10 янв.). В докладе митр. Ювеналия был затронут вопрос и о местночтимых святых. В связи с подготовкой последующих канонизаций важным шагом было признание неполноты и неточности списков т. н. «усопших, на самом деле почитаемых» и «усопших, на самом деле не почитаемых, но имена которых внесены в каталоги святых», приведенных Е. Е. Голубинским в кн. «История канонизации святых в Русской Церкви» (1903). Митр. Ювеналий отметил, «что так называемые «непочитаемые» святые в действительности всегда были в сознании народа и памяти их чествовались в различных уголках России. Свидетельством этому является то, что многие из «непочитаемых» святых, по Голубинскому, позднее вновь были внесены в месяцесловы и остаются таким образом в святцах русских святых поныне» (Канонизация святых. Поместный Собор Русской Православной Церкви, посвященный юбилею 1000-летия Крещения Руси. Троице-Сергиева Лавра, 6–9 июня 1988 г. С. 163–167). К празднику 1000-летия Крещения Руси Богослужебная комиссия подготовила «Чинопоследования праздника Крещения Руси» (М., 1988). Согласно уставу, служба Господу Богу в память Крещения Руси должна предшествовать и соединяться со службой всем святым, в земле Российской просиявшим, не только в 1988 г., но и в последующее время. Это исполняет ее большой торжественности и смыслового единства. Завет Собора 1917–1918 гг. был окончательно выполнен через 70 лет.
Продолжить в послесоборный период работу по канонизации предстояло Комиссии Свящ. Синода РПЦ по канонизации святых, образованной 10–11.04.1989. Председателем Комиссии со времени ее образования является митр. Крутицкий Ювеналий, который так представил ее цели: «Комиссия, открытая для участия всех, является координирующим научно-исследовательским органом в подготовке к канонизации подвижников веры. Она прежде всего изучает основания для причисления к лику святых… Любой канонизации предшествует исследовательский этап, и наша Комиссия взвешенно и тщательно готовит материалы к канонизации. И только после рассмотрения и изучения этих материалов Комиссия, если сочтет их обоснованными для канонизации того или иного подвижника, представляет их Святейшему Патриарху и Свящ. Синоду. После этого Архиерейский или Поместный Собор по рассмотрении материалов принимает решение о канонизации. Как мы видим, канонизация святых является результатом соборного рассмотрения и вовсе не отдельной исследовательской группы ученых-богословов Комиссии» (ИБ ОВЦС МП. 1993. № 7. 9 апр. С. 4).
В 1989–1998 гг. были осуществлены следующие общецерковные канонизации, подготовленные Комиссией (даты кончины и событий после 1.02.1918 приводятся по н. ст., в этом случае день памяти, соответствующий дню кончины, приводится по ст. ст.; даты кончины до 1.02.1918 приводятся по ст. ст., и день памяти отдельно не оговаривается),- на Архиерейском Соборе 9.10.1989 были прославлены: 10) свт. Иов, Патриарх Московский и всея Руси († 19.06.1607, перенесение мощей 5 апр.); 11) свт. , Патриарх Московский и всея Руси, исповедник († 7.04.1925, пам. 25 марта, 26 сент.). На Поместном Соборе РПЦ 7–8.06.1990 прославлен 12) прав. (Сергиев) († 20.12.1908). На Архиерейском Соборе 31.03–4.04.1992 канонизированы: 13) прп. Кирилл Радонежский († 1337, пам. 28 сент., 18 янв., в четверток седмицы о мытаре и фарисее – местная); 14) прп. Мария Радонежская († 1337, пам. 28 сент., 18 янв., в четверток седмицы о мытаре и фарисее – местная); 15) сщмч. , митр. Киевский и Галицкий († 25.01.1918, обретение мощей – 14 июня); 16) сщмч. Вениамин (Казанский), митр. Петроградский и Гдовский († 13.08.1922, пам. 31 июля); 17) прмч. Сергий (Шеин) Петроградский, Радонежский († 13.08.1922, пам. 31 июля); 18) мч. Юрий Новицкий Петроградский († 13.08.1922, пам. 31 июля); 19) мч. Иоанн Ковшаров Петроградский († 13.08.1922, пам. 31 июля); 20) св. блгв. вел. кнг. прмц. Елисавета (Романова) Московская († 18.07.1918, пам. 5 июля); 21) прмц. Варвара, инокиня Московская († 18.07.1918, пам. 5 июля). На Архиерейском Соборе 4.12.1994 прославлены: 22) свт. , митр. Московский и Коломенский († 19.11.1867); 23) сщмч. протопр. Александр Хотовицкий Московский († 4.12.1937, пам. 20 нояб.); 24) сщмч. прот. Иоанн Кочуров Петроградский († 31.10.1917). На Архиерейском Соборе 18–23.02.1997 прославлены: 25) сщмч. , митр. Крутицкий († 10.10.1937, пам. 27 сент.); 26) сщмч. , митр. Петроградский († 11.12.1937, пам. 28 нояб.); 27) сщмч. , архиеп. Тверской († 31.12.1937, пам. 18 дек.).
На рассмотрение будущего Архиерейского Собора комиссия передала вопросы канонизации в лике новомучеников-исповедников Российских для общецерковного почитания: свт. Агафангела (Преображенского), митр. Ярославского, исповедника († 16.10.1928, пам. 3 окт.); сщмч. , архиеп. Верейского († 28.12.1929, пам. 15 дек., местное прославление в Москве совершилось 10.05.1999); сщмч. Пет-ра (Зверева), архиеп. Воронежского († 7.02.1929, пам. 25 янв.); сщмч. Варсонофия (Лебедева), еп. Кирилловского († 15.09.1918, пам. 2 сент.), и с ним сщмч. иерея Иванова Иоанна († 19.09.1918, пам. 6 сент.) и прмц. Серафимы (Сулимовой), игум. Ферапонтова мон-ря, и мучеников Николая Бурлакова, Барашкова Анатолия, Трубникова Михаила и Филиппа Марышева († 15.09.1918, пам. 2 сент.); прп. Серафима (Муравьева) исповедника, Вырицкого († 3.04.1949, пам. 21 марта); свт. , митр. Московского и Коломенского († 1.03.1926, пам. 17 февр.); прав. , прот. († 22.06.1923, пам. 9 июня); прп. , иеросхим. Зосимовского († 2.10.1928, пам. 19 сент.), а также ряда новомучеников и исповедников Российских, представленных Алматинской, Вятской, Самарской епархиями и Соловецким мон-рем. Архиерейский Собор 1997 г., основываясь на докладе митр. Крутицкого Ювеналия от 10.10.1996 «О работе Комиссии Священного Синода по канонизации святых над вопросом о мученической кончине Царской Семьи», передал на решение Поместного Собора вопросы о канонизации в лике новомучеников и исповедников Российских членов Царской Семьи: блгв. имп. мч. Николая II, блгв. императрицы мц. Александры Феодоровны, мч. блгв. цесаревича Алексия Николаевича, мучениц благоверных царевен Ольги, , Марии, Анастасии (Романовых), расстрелянных 17.07.1918 (пам. 4 июля). Комиссия выработала и приняла ряд документов относительно канонизации Царской Семьи (Материалы, связанные с вопросом о канонизации Царской Семьи. Синодальная комиссия Русской Православной Церкви по канонизации святых. М., 1996).
В дополнение к деятельности Комиссии по канонизации святых в месяцеслов РПЦ для общецерковного почитания были внесены имена некоторых святых, ранее канонизированных другими Поместными Церквами: 28) прп. († 24.09.1938, пам. 11 сент.), канонизированный К-польским Патриархатом в 1987 г.; внесен в месяцеслов по благословению Святейшего Патриарха Алексия II в 1991 г.; 29) св. равноап. блгв. кн. Великоморавский Ростислав († 870, пам. 11 мая), канонизированный Православной Церковью Чешских земель и Словакии 29–31.10.1994; 30–31) преподобные Завулон и Сосанна (родители св. равноап. Нины) (нач. IV, пам. 20 мая), канонизированные Грузинской Православной Церковью 23.12.1996; внесены в месяцеслов определением Свящ. Синода 17.04.1997; 32) сонм преподобных отцов, подвизавшихся на Богошественной горе Синай (пам. в среду Пасхальной седмицы), канонизирован Иерусалимской Церковью в 1996 г.; внесен в месяцеслов определением Свящ. Синода от 17.04.1997. В месяцеслов РПЦ определением Свящ. Синода от 17.07.1997 было внесено также празднование обретения мощей прп. Максима Грека, совершенное 4.07.1996 (пам. 21 июня).
В рассматриваемый период была продолжена практика установления соборных памятей. 1) 16.02.1988 по инициативе еп. Тамбовского и Мичуринского Евгения (Ждана) установлен Собор Тамбовских святых (28 июля, в день памяти свт. Питирима, еп. Тамбовского). 2) 10.03.1988 по инициативе архиеп. Симферопольского и Крымского Леонтия (Гудимова) установлен Собор Крымских святых (15 дек., в день памяти свт. Стефана, архиеп. Сурожского ). 3) В 1992 г. определением Архиерейского Собора установлен Собор новомучеников и исповедников Российских (в неделю, ближайшую после 25 янв., или 25 янв. ст. ст. в случае совпадения недели с этим днем – днем памяти сщмч. , митр. Киевского). Согласно первоначальному определению, в Собор включались имена только тех мучеников и исповедников, которые уже ранее были канонизированы к общецерковному почитанию. 16.02.1998 председатель Комиссии по канонизации митр. Ювеналий выступил на заседании Свящ. Синода с докладом «К соборному прославлению мучеников и исповедников ХХ в. в Русской Православной Церкви». В докладе предлагалось совершить соборное прославление новомучеников и исповедников Российских, которое подразумевало включение в Собор прославленных не только к общецерковному, но и к местному почитанию, а также безымянных мучеников и исповедников. Синод одобрил инициативу Комиссии по канонизации и передал рассмотрение этого вопроса на Архиерейский Собор. Одновременно правящим архиереям было поручено провести тщательное документальное исследование о новомучениках и исповедниках ХХ в., пострадавших в их епархиях, для возможного включения их в Собор новомучеников и исповедников. 4) В этот же день – поминовение всех усопших, пострадавших в годину гонений за веру Христову. Установлено определением Свящ. Синода от 30.01.1991 на основании решения Поместного Собора 1917–1918 гг. 5) 16.04.1993 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, священноархим. Спасо-Преображенского Соловецкого мон-ря, при наместнике архим. Иосифе (Братищеве) установлен Собор Соловецких святых (9 авг., на следующий день после праздника перенесения мощей преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких). 6) 26.07.1996 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, священноархим. Свято-Введенской Оптиной пустыни, при наместнике архим. Венедикте (Пенькове) установлен Собор Оптинских старцев (11 окт., на следующий день после памяти прп. ). Собор содержит имена общечтимого прп. Амвросия и местночтимых преподобных отцов. 7) 26.12.1996 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II по инициативе архиеп. Псковского и Великолуцкого Евсевия (Саввина) установлен Собор преподобных отцов Псково-Печерских (служба составлена в 1990 г.) (в неделю 4-ю по Пятидесятнице). 8) 4.07.1999 по благословению Святейшего Патриарха Алексия, священноигум. Валаамского Спасо-Преображенского мон-ря, при наместнике архим. Панкратии (Жердеве) установлен Собор Валаамских святых (7 авг., на следующий день после престольного праздника обители в честь Преображения Господня).
Характерной чертой последнего периода стало установление празднований местночтимым святым. В 1988 г. в Вологде по благословению Святейшего Патриарха Пимена к местному почитанию был прославлен: 1) блж. Николай Рынин, Христа ради юродивый, Вологодский († 19.05.1837). Все последующие местные канонизации были совершены по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Торжества прославления некоторых местных святых возглавил сам Святейший Патриарх. К местному почитанию были канонизированы следующие святые: 2) сщмч. Иувеналий (Масловский), архиеп. Рязанский († 25.10.1937, пам. 12 окт.), прославлен 8.06.1993 архиеп. Рязанским и Касимовским Симоном; 3) сщмч. , архиеп. Курский и Обоянский († 1.06.1938, пам. 19 мая); 4) сщмч. Александр (Петровский), архиеп. Харьковский († 24.05.1940, пам. 19 мая); 5–32) прмч. Варсонофий (Мамчин), архим.; прмч. Киприан (Янковский), архим.; сщмч. Иаков Редозубов, прот.; сщмч. Николай Загоровский, прот.; сщмч. Петр Дорошенко, прот.; сщмч. Иоанн Федоров, иерей; сщмч. Иларион Жуков, иерей; сщмч. Сергий Шипулин, иерей; сщмч. Антоний Горбань, иерей; сщмч. Иоанн Тимонов, иерей; сщмч. Владимир Василовский, иерей; сщмч. Николай Мигулин, иерей; сщмч. Виктор Яворский, иерей; сщмч. Дионисий Чаговец, иерей; сщмч. Стефан Андронов, иерей; сщмч. Иоанн Федоров II, иерей; сщмч. Лукиан Федотов, иерей; сщмч. Александр Татаринов, иерей; сщмч. Иаков Мартыненко, иерей; сщмч. Павел Краснокутский, иерей; сщмч. Паисий Москот, иерей; сщмч. Симеон Оськин, иерей; сщмч. Николай (Ефимов), иерей; сщмч. Гавриил Протопопов, иерей; сщмч. Спиридон Евтушенко, диакон; мч. Иоанн Кононенко, регент; мч. Филипп Ординец, регент; мч. Андрей Мищенко, регент – Новослободские, Харьковские († 30-е гг. XX в., пам. 19 мая); прославлены 22.06.1993 решением Свящ. Синода УПЦ . 33–39) Прмч. Серафим (Богословский), иером. Алма-Атинский († 11.08.1921, пам. 29 июля); прмч. Феогност, иером. Алма-Атинский († 11.08.1921, пам. 29 июля); прмч. Пахомий (Русин), иером. Алма-Атинский († 1938, пам. в Собор новомучеников и исповедников Российских); прмч. Анатолий, иером. Алма-Атинский († ок. 1930–1933, пам. в Собор новомучеников); прмч. Ираклий (Матях) Алма-Атинский († 1936, пам. в Собор новомучеников); мч. Виктор Матвеев странник, Алма-Атинский († ок. 1936–1937, пам. в Собор новомучеников); прмц. Евдокия монахиня Алма-Атинская († 1918, пам. в Собор новомучеников) – прославлены 28.07.1993 архиеп. Алма-Атинским и Семипалатинским Алексием (Кутеповым) . 40) Прп. Киево-Печерский († 25.03.1855, пам. 17 марта), прославлен УПЦ 27.07.1993. 41) Свт. Георгий (Конисский), архиеп. Могилевский, Мстиславский и Оршанский († 13.02.1795), прославлен 5–6.08.1993 Синодом Белорусского экзархата Московского Патриархата (резолюция Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II от 17.07.1993). 42) Свт. , еп. Кинешемский († 12.08.1945, пам. 30 июля), прославлен в 12.08.1993 архиеп. Ивановским и Кинешемским Амвросием (Щуровым) . 43) Блж. Алексий Ворошин, Христа ради юродивый, Юрьевецкий, Ивановский († май 1937; пам. 12 сент.) прославлен 25.09.1993 архиеп. Ивановским и Кинешемским Амвросием (Щуровым). 44) Сщмч. Константин (Дьяков), митр. Киевский († 10.11.1937, пам. 28 окт.), прославлен 19.10.1993 решением Свящ. Синода УПЦ. 45–47) Мч. Даниил Млиевский, Черкасский († 29.07.1766); прп. Иов Княгиницкий († 29.12.1621); прп. Феодосий, игум. Манявский († 24.09.1629),- прославлены 8.03.1994 решением Свящ. Синода УПЦ, торжество прославления состоялось 14.03.1994. 48) Прп. Зосима Александровский, Владимирский († ок. 1713, июль, пам. 15 июля), прославлен 18.07.1994 решением съезда Владимирской епархии под председательством архиеп. Владимирского и Суздальского Евлогия (Смирнова), торжество прославления 26.07.1994 возглавил Святейший Патриарх Алексий II. 49–51) Прп. Кукша Одесский († 24.12.1964, пам. 16 сент.); прп. Гавриил Афонский, Ильинский († 9.07.1901); прп. Лаврентий (Проскура) Черниговский († 19.01.1950, пам. 29 дек. и 9 авг.) – прославлены 4.10.1994 решением Свящ. Синода УПЦ. (По данным из Черниговской епархии, прп. Лаврентий прославлен 27.07.1993 решением Синода УПЦ, обретение мощей состоялось 22.08.1993, день памяти – 29 дек.) 52) Сщмч. Никодим (Кротков), архиеп. Костромской († 21.08.1938, пам. 8 авг.), прославлен 27.03.1995 архиеп. Костромским и Галичским Александром (Могилевым), торжество прославления возглавил митр. Крутицкий и Коломенский Ювеналий. 53) Прп. Варнава (Меркулов) Гефсиманский, Радонежский († 17.02.1906), прославлен 19.07.1995 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, священноархим. ТСЛ, при наместнике архим. Феогносте (Гузикове) и скитоначальнике Черниговского скита архим. Феофилакте (Моисееве), прославление возглавил Святейший Патриарх Алексий II. 54) Прп. Иона Одесский († 30.05.1924, пам. 17 мая) прославлен 8.09.1995 решением Синода УПЦ. Обретение мощей состоялось 1.07.1996, торжество прославления 7.09.1996 возглавил митр. Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан) . 55–57) Прп. Иона (в схиме Петр) Киевский, архим. Троицкого мон-ря († 9.01.1902); прп. Иоанн Затворник Святогорский, Харьковский († 11.08.1867); свт. , архиеп. Симферопольский и Крымский, исповедник († 11.06.1961, пам. 29 мая),- прославлены 22.11.1995 решением Синода УПЦ. 58) Сщмч. Константин (Голубев), миссионер, Богородский, Московский († 1918, пам. 19 сент.), прославлен 18.04.1996 митр. Крутицким и Коломенским Ювеналием. 59) Сщмч. Прокопий (Титов), архиеп. Херсонский и Николаевский († 23.11.1937, пам. 10 нояб.), прославлен 3.05.1996 решением Свящ. Синода УПЦ (по данным Херсонской епархии, торжество прославления состоялось 5.09.1996). 60) Прп. Рахиль (Короткова) Бородинская († 10.10.1928, пам. 27 сент.) прославлена митр. Крутицким и Коломенским Ювеналием 28.07.1996. 61–73) Прп. Оптинский († 11.10.1841); прп. Оптинский († 7.09.1860); прп. Моисей (Путилов) Оптинский († 16.06.1862); прп. Антоний (Путилов) Оптинский († 7.08.1865); прп. Иларион (Пономарев) Оптинский († 17.09.1873); прп. Анатолий (Зерцалов) старший Оптинский († 25.01.1894); прп. Исаакий I (Антимонов) Оптинский († 22.08.1894); прп. Оптинский († 9.05.1911); прп. Оптинский († 1.04.1913); прп. Анатолий (Потапов) Оптинский († 12.08.1922, пам. 30 июля); прп. Оптинский († 12.05.1928, пам. 29 апр.); прмч. Оптинский († 8.07.1931, пам. 25 июня); прмч. Исаакий II (Бобриков) Оптинский († 8.01.1938, пам. 26 дек.) – прославлены 26.07.1996 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, священноархим. Оптиной пустыни, при наместнике архим. Венедикте (Пенькове). 74) Свт. , митр. Киевский и Галицкий († 31.12.1646), прославлен 6.12.1996 решением Синода УПЦ. 75–79) Прмч. Иосиф (Гаврилов), Антоний, иеромон., Раифский, Казанский; прмч. Варлаам (Похилюк), иеромон., Раифский, Казанский; прмч. Иов (Протопопов), иеромон., Раифский, Казанский; прмч. Петр послушник, Раифский, Казанский – † 7.04.1930, пам. 14 янв.; 80) прмч. Сергий (Гуськов), иеромон., Раифский, Казанский († 10.08.1930, пам. 14 янв.) – прославлены 6.04.1997 определением архиеп. Казанского и Татарстанского Анастасия (Меткина) . 81–88) Сщмч. Порфирий (Гулевич), еп. Симферопольский и Крымский († 2.12.1937, пам. 19 нояб.); сщмч. Николай, прот., Крымский († 14.02.1938, пам. 19 нояб.); сщмч. Димитрий (Киранов), прот., Крымский († 4.01.1938, пам. 19 нояб.); прмч. Варфоломей иеромон., Крымский Владимир иерей, Крымский († 10.02.1938, пам. 19 нояб.); сщмч. Иоанн Блюмович, иерей, Крымский († 13.04.1938, пам. 19 нояб.); сщмч. Тимофей (Изотов), иерей, Крымский († 15.02.1938, пам. 19 нояб.); прмч. Антоний (Корж), иерод., Крымский († 14.03.1938, пам. 19 нояб.) – прославлены решением Синода УПЦ 11.06.1997, торжество прославления состоялось 29.06.1997, в неделю всех святых, в земле Российской просиявших. 89) Прп. , Казанский, Псковский († 24.09.1915), прославлен 30.07.1997 определением архиеп. Казанского и Татарстанского Анастасия (Меткина). 90) Прп. Матфей (Швецов) Яранский († 29.05.1927, пам. 16 мая) – прославлен 23.11.1997 в г. Яранске архиеп. Вятским и Слободским Хрисанфом (Чепелем). 91–92) Сщмч. , еп. Семиреченский и Верненский († 16.09.1918, пам. 3 сент.); прп. , старец Карагандинский († 19.04.1966, пам. 6 апр., обретение мощей 22.10.1997),- прославлены в 1997 г. определением архиеп. Алматинского и Семипалатинского Алексия (Кутепова). 93–95) Сщмч. , митр. Херсонский и Одесский († 23.01.1938, пам. 10 янв.); сщмч. Василий (Зеленцов), еп. Прилуцкий († 9.02.1930, пам. 27 янв.); свт. , архиеп. Херсонский и Таврический († 25.05.1857),- прославлены в 1997 г. решением Синода УПЦ. 96) Сщмч. Гермоген (Долганёв), еп. Тобольский и Сибирский († 29.06.1918, пам. 16 июня), прославлен 23.06.1998 еп. Тобольским и Тюменским Димитрием (Капалиным) . 97–105) Сщмч. Феофан (Ильминский), еп. Соликамский, и три священномученика и пять мучеников-мирян, с ним пострадавших († 11.12.1918, пам. 28 нояб.); 106–132) прмч. Варлаам, архим., прмч. Сергий, иером., прмч. Илия, иером., прмч. Вячеслав, иером., прмч. Иоасаф, иером., прмч. Иоанн, иером., прмч. Антоний (Арапов), иером., прмч. Михей, иерод., прмч. Виссарион, иерод., прмч. Матфей, иерод., прмч. Евфимий (Коротков), иерод., прмч. Варнава, монах, прмч. Димитрий, инок, прмч. Савва, монах, прмч. Гермоген, монах, прмч. Аркадий, монах, прмч. Евфимий (Шаршилов), монах, прмч. Маркелл, монах, прмч. Иоанн, послушник, прмч. Иаков, послушник, прмч. Петр, послушник, прмч. Иаков другой, послушник, прмч. Александр, послушник, прмч. Феодор, послушник, прмч. Петр другой, послушник, прмч. Сергий, послушник, прмч. Алексей Коротков, послушник,- Белогорские († 25.08.1918, пам. 12 авг.) – прославлены 2.07.1998 архиеп. Пермским и Соликамским Афанасием (Кудюком) . 133–135) Свт. Игнатий (Хозадинов), митр. Готфейский и Кифальский, Мариупольский († 1786, пам. 29 янв. и 3 февр.); священномученики Черкасские (ХХ в., пам. 13 мая); сщмч. Сергий (Зверев), архиеп. Елецкий, Мелитопольский († 20.11.1937, пам. 7 нояб.; торжество прославления состоялось 20.09.1999 г. в Мелитополе),- прославлены в 1998 г. решением Синода УПЦ. 136) Прп. Антоний (Медведев), архим. ТСЛ, Радонежский († 12.05.1877) прославлен 16.10.1998 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, священноархим. ТСЛ, при наместнике архим. Феогносте (Гузикове), торжество прославления возглавил Святейший Патриарх. 137) Сщмч. Сильвестр (Ольшевский), архиеп. Омский и Павлодарский († 26.02.1920, пам. 13 февр.), прославлен митр. Омским и Тарским Феодосием (Процюком) 29.11.1998; 138) Сщмч. , архиеп. Пермский и Соликамский († 20.06.1918, пам. 7 июня) прославлен 11.01.1999 еп. Пермским и Соликамским Афанасием (Кудюком). 139) Прп. Леонтий (Стасевич), исп., Ивановский, Михайловский († 9.02.1972, пам. 27 янв.) прославлен 9.02.1999 архиеп. Ивановским и Кинешемским Амвросием (Щуровым). 140–143) Прп. Алексий Голосеевский, Киевский († 11.03.1917); блж. Паисий (Яроцкий), Христа ради юродивый, Киево-Печерский († 17.04.1893); прп. Досифея, затворница Киевская († 25.09.1776); блж. Феофил (Горенковский), Христа ради юродивый, Китаевский, Киевский († 28.10. 1853 или 1852),- прославлены в 1999 г. решением Синода УПЦ. 144) Блж. Матрона Белякова, Христа ради юродивая, Анемнясевская, Касимовская († 29.07.1936, пам. 16 июля), прославлена 22.04.1999 архиеп. Рязанским и Касимовским Симоном. 145) Прав. Матрона Никонова, Христа ради юродивая, Даниловская, Московская († 2.05.1952, пам. 19 апр.), прославлена 2.05.1999 Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II. 146) Сщмч. , архиеп. Верейский († 28.12.1929, пам. 15 дек., 27 апр.), прославлен 10.05.1999 Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II. 147) Прав. Павел Павлович Таганрогский († 10.03.1879) прославлен 20.06.1999 архиеп. Ростовским и Новочеркасским Пантелеимоном (Долгановым). 148) Прп. († 19.02.1791) прославлен 11.07.1997 как местночтимый святой Тамбовской земли архиеп. Тамбовским и Мичуринским Евгением (Жданом), торжества состоялись в Саранске. 149) Прав. Василий Грязнов Павлово-Посадский († 16.02.1869) прославлен 7.08.1999 митр. Крутицким и Коломенским Ювеналием. 150) Прп. Елена (Девочкина), игум. Смоленского Новодевичьего мон-ря, Московская († 18.11.1547), прославлена (восстановлено церковное почитание) 10.08.1999 Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II и митр. Крутицким Ювеналием. 151–157) Сщмч. Григорий Роевский, прот. († 29.09.1937, пам. 16 сент.); сщмч. Димитрий Беневоленский, прот. († 27.11.1937, пам. 14 нояб.); сщмч. , Алексий Бенеманский, прот. († 5.12.1937, пам. 22 нояб.); сщмч. Николай Дмитров, прот. († 8.03.1938, пам. 23 февр.); сщмч. Владимир Мощанский, прот. († 7.09.1938, пам. 25 авг.),- Тверские; прп. Сергий (Сребрянский, в миру прот. Митрофан), архим., Московский, Тверской, исповедник († 5.04.1948, пам. 23 марта),- прославлены 18–19.09.1999 в г. Вышний Волочек архиеп. Тверским и Кашинским Виктором (Олейником); 158–180) сщмч. Владимир Хираско, прот. († 1932); сщмч. Владимир Измайлов, прот. († 1930); сщмч. Петр Грудинский, иерей († 1930); сщмч. Валериан Новицкий, иерей († 1930); сщмч. Владимир Хрищанович, иерей († 1933); сщмч. Иоанн Вечерко, иерей († 1933); сщмч. Сергий Родаковский, прот. († 1933); сщмч. Владимир Талюш, иерей († 1933); сщмч. Михаил Новицкий, прот. († 1935); сщмч. Порфирий Рубанович, прот. († 1937); сщмч. Михаил Плышевский, прот. († 1937); сщмч. Димитрий Павский, прот. († 1937); сщмч. Иоанн Воронец, прот. († 1937); сщмч. Леонид Бирюкович, прот. († 1937); сщмч. Александр Шалай, прот. († 1937); сщмч. Николай Мацкевич, иерей († 1937); сщмч. Иоанн Панкратович, иерей († 1937); сщмч. Николай Васюкович, диак. († 1937); сщмч. Владимир Зубкович, прот. († 1938); сщмч. Владимир Пастернацкий, прот. († 1938); сщмч. Димитрий Клышевский, иерей († 1938); прмч. Серафим (Шахмуть), архим. († 1945); сщмч. Матфей Крицук, прот. († 1950),- новомученики Минские, Белорусские (пам. 15 окт.), прославлены 28.10.1999 Синодом Белорусского экзархата. 181–182) Сщмч. Михаил Пятаев, иерей; сщмч. Иоанн Куминов, иерей († 28.02.1930, пам. 15 февр.),- прославлены митр. Омским и Тарским Феодосием (Процюком) 29.11.1999.
Осуществляя исследование общих вопросов канонизации, Комиссия опубликовала историко-богословский очерк «К канонизации новомучеников Российских» (М., 1991), разработала темы «О порядке канонизации местночтимых святых в Русской Православной Церкви на епархиальном уровне» (ИБ ОВЦС МП. 1993. 27 окт. № 20. С. 1), «Историко-канонические критерии в вопросе о канонизации новомучеников Русской Церкви в связи с церковными разделениями XX в.» (Там же. 1996. 24 янв. № 1. С. 4. Заседание Синода от 26.12.1995). Необходимость восстановить единую каноничную практику прославления местночтимых святых вызвана, во-первых, недостатками установления соборных памятей, во-вторых, тем, что в епархиях, согласно решению Архиерейского Собора, проходившего 31.03–4.04.1992, и определению Свящ. Синода от 25.03.1991, начали создаваться епархиальные комиссии, которые должны были собирать материалы о жизни и подвигах как местночтимых святых, так и мучеников и исповедников веры XX в. Вопросы канонизации местночтимых святых обсуждались на заседаниях Свящ. Синода 22.02, 25.03 и 1.10.1993. В заседании 1 окт. Свящ. Синод определил: «Епархиальная комиссия собирает сведения о жизни, подвигах, чудотворениях и почитании в народе… подвижника. Составляется его житие и текст деяния о причислении его к лику святых, пишется его икона. Составляются богослужебные тексты, которые передаются на рассмотрение синодальной Богослужебной комиссии. Затем эти материалы пересылаются в Синодальную комиссию по канонизации. После рассмотрения в Синодальной комиссии материалов, присланных епархиальным архиереем, при наличии достаточных оснований для канонизации Святейший Патриарх благословляет причислить к лику святых местночтимого подвижника веры и почитание его в пределах данной епархии, о чем сообщается заинтересованной епархиальной власти. Канонизация местночтимого святого совершается епархиальным архиереем в установленном в Русской Православной Церкви порядке. Имена прославленных местночтимых святых не вносятся в общецерковный календарь, и служба им не печатается в общецерковных богослужебных книгах, а публикуется отдельным изданием на местах. Во избежание стихийности в канонизации местночтимых подвижников, ранее вошедших в соборные памяти, но не канонизированных постановлением Поместного или Архиерейского Собора, вопрос об их канонизации следует решать в том же порядке. В случае, если почитание местного святого выходит за пределы данной епархии, то вопрос о его общецерковной канонизации выносится на суждение Святейшего Патриарха и Священного Синода после изучения в Синодальной комиссии. Окончательное решение об общецерковном почитании принадлежит Поместному или Архиерейскому Собору Русской Православной Церкви. Между заседаниями таковых Соборов вопрос может решаться на расширенном заседании Священного Синода с учетом мнения всего епископата Русской Православной Церкви. Именно эти принципы должны определять деятельность епархиальных канонизационных комиссий в вопросах канонизации местночтимых святых» (Там же. 1993. № 20. 27 окт. С. 1). В дополнение к этому определению необходимо иметь в виду ответы Комиссии по канонизации на ряд вопросов, связанных с местным почитанием святых, которые поставил еп. Владимирский и Суздальский Евлогий, в частности: «Когда имеются тропарь и кондак местночтимому подвижнику, составленные в прошлом, что следует совершать – панихиду или молебен, особенно в день его памяти?», «Если имеются тропарь и кондак местночтимому подвижнику, составленные в прошлом, то нужно провести исследование, являются ли эти тропарь и кондак следом установленного в прошлом местного его почитания как святого. Если же в этом убедиться невозможно, то ему следует совершать панихиды без употребления имеющихся тропаря и кондака» (Там же. № 5. 15 марта. С. 4.). Т. о., к кон. 1993 г. Комиссия по канонизации восстановила порядок канонизации местных святых XI–XVII вв., принятый Поместным Собором 1917–1918 гг. К этим положениям необходимо, однако, сделать некоторые дополнения, которые можно рассматривать как одно из направлений ближайших работ по вопросам канонизации.
Русский месяцеслов, согласно древней практике и определению Собора 1917–1918 гг., должен иметь два раздела: 1) святые общецерковночтимые, 2) святые местночтимые. Для того чтобы привести нынешний месяцеслов «Православного церковного календаря» в правильный вид, необходимо: 1) в существующем месяцеслове отделить святых общецерковночтимых от местночтимых. 2) Раздел местночтимых святых дополнить именами тех, относительно которых агиологические исследования выявили следы установленного в прошлом местного их почитания как святых. В большей своей части работа эта уже была проведена при составлении месяцеслова НКС. Т. 3) В раздел местночтимых святых включить имена тех из них, которые были канонизированы в период после 1917 г. в соответствии с критериями, установленными Собором 1917–1918 гг. и подтвержденными определением Свящ. Синода от 1.10.1993 (пункт определения о том, что имена местночтимых святых не вносятся в месяцеслов, должен быть со временем исправлен в соответствии с соборным определением 1918 г.). Таковы основные результаты, направления и проблемы канонизации святых в РПЦ, возникшие за ее 1000-летнюю историю.

8. Единство и благодатное преемство Святой Руси

Наука в XIX в. исследовала агиографические памятники преимущественно как исторический источник, как памятники древнерусской письменности и литургики. В XX в. агиографические памятники начали исследоваться еще и как источники по агиологии. Опыт систематического изложения агиологии представляет собой остававшееся до последнего времени неизданным сочинение еп. «Основы искусства святости» (написано в 20-х гг. XX в., изд: Н. Новг., 1996–1998. 4 т.). Опыт исторического изложения агиологии впервые был предложен свящ. Сергием Мансуровым в «Очерках из истории Церкви» (написаны в 20-х гг. XX в., изд.: БТ. 1971–1972. Сб. 6–7; М., 1994п). К сожалению, внешние обстоятельства на 70 лет исключили возможность дальнейшего развития русской агиологии в указанных направлениях. В то же время за рубежом вышел ряд исследований, в которых были сделаны попытки осмыслить русскую святость как историческое и целостное явление: Тальберг Н. Д. Святая Русь (П., 1929. М., 1992); Святые Древней Руси (П., 1931. М., 1990); Спасский Ф. Г. Русское литургическое творчество (по современным Минеям) (П., 1951); Иоанн (Кологривов), иером . Очерки по истории русской святости (Брюссель, 1961). Эти книги, обращенные не столько к специалистам-агиологам, сколько к широкому читателю, явились открытием целого мира святости, особенно для тех, кто стоял еще у стен церковных. Но вместе с тем зарубежные авторы, особенно Г. П. Федотов, создали своеобразный миф об «утечке», «трагедии» русской святости (Святые Древней Руси. С. 196–197). Это мнение косвенно поддерживалось и тем обстоятельством, что памятники агиографии, как правило, советской наукой исследовались лишь до XVIII в. Выводы Федотова обусловлены, во-первых, некритическим подходом к данным Е. Е. Голубинского, во-вторых, ошибочной методологией. Даже если сведения, приведенные в книге о канонизации Е. Е. Голубинского, были бы исправлены и дополнены, список канонизированных святых, почитаемых общецерковно и местно, не исчерпывает русской святости. Полное (насколько это возможно) представление о Св. Руси могут дать сведения двух видов: 1) список святых, канонизированных к общецерковному и местному почитанию, 2) список неканонизированных подвижников благочестия, включающий новомучеников (при таком подходе имена святых, ошибочно исключенные из первого списка, все равно должны попасть во второй список). Сведения, соединенные в общий список «Святая Русь», были впервые представлены в приложении к изданию: Макарий . Кн. 1–9. Неканонизированные подвижники благочестия, новомученики и исповедники, включенные в список «Святая Русь», прославились богоугодной жизнью, мирной христианской кончиной в Боге или мученической кончиной за веру во Христа, благодатными явлениями и вследствие этого почитались верующим народом, имена их вносились в различные агиографические памятники, и именно они являются «ближайшими кандидатами» для местных и общецерковных канонизаций. Акт канонизации, безусловно, необходимый для канонического строения Церкви и устойчивости богослужебного устава, становится условным, если мы хотим исследовать святость как целостное явление и цель церковной жизни.
Попытаемся проанализировать главные направления в истории русской святости на основании вышеуказанного списка «Святая Русь». Отметим, что сведения о неканонизированных подвижниках благочестия и тем более о неканонизированных новомучениках и исповедниках, конечно, не могут считаться вполне статистически точными. Возможности статистического метода в изучении русской святости вообще ограничены по ряду причин: 1) характерные свойства святости плохо поддаются статистическому учету; 2) количество святых и подвижников благочестия не находится в прямой зависимости от количества населения, однако рост народонаселения не может не учитываться при сравнении количественных показателей; 3) разные века имеют различные источниковедческие базы и степень изученности, XIX и ХХ вв. в этом отношении резко выделяются богатством источников. Поэтому, не абсолютизируя конкретных чисел, мы применяем статистический метод, во-первых, для опровержения выводов ; во-вторых, для выявления не количественных характеристик, а основных направлений в истории русской святости. В XI–XVII вв. число канонизированных святых имело тенденцию к возрастанию (XI в.- 61; XVII в.- 149). В XVIII в. число канонизированных святых резко падает – 13. Но если сравнивать общие числа канонизированных святых вместе с неканонизированными подвижниками благочестия за XI–XVIII вв., то они вполне сопоставимы: XI в.- 77, XII – 93, XIII – 167, XIV – 126, XV – 179, XVI – 205, XVII – 245, XVIII в.- 147. Уменьшение числа угодников Божиих в XVIII в. очевидно, но оно не настолько значительно, чтобы говорить об «омертвении русской жизни» и о конце «святой истории». XVIII век в истории Св. Руси характеризуется не столько «уменьшением» святости, сколько тем, что после 1721 г. резко сокращается число канонизаций (всего 2) и начинаются деканонизации (их было, конечно, гораздо более 8), что свидетельствует не о конце Св. Руси, а о том, что Церковь не имела возможности ни совершать канонизации святых, ни защитить своих святых, уже канонизированных. В XIX в. общее число угодников Божиих резко возросло – 927 (вместе с 221 безымянным мучеником китайцем). Из них канонизированных – 254 (33+221), неканонизированных – 896. В XX в. (агиологические исследования начаты совсем недавно) эта тенденция сохраняется: общее число угодников Божиих – 1460, канонизированных – 129, в т. ч. к местному празднованию – 113, а к общецерковному – 16. Еще одна тенденция выявляется при анализе совокупного числа канонизированных и неканонизированных угодников Божиих – увеличение числа святых жен: XI в.- 2 (1 канонизирована + 1 не канонизирована), XII – 3 (1+2), XIII – 18 (15+3), XIV – 11 (7+4), XV – 8 (7+1), XVI – 8 (4+4), XVII – 13 (4+9), XVIII – 21 (все не канонизированы), XIX – 241 (2+239), XX в.- 110 (5+105). Как видим, несмотря на резкое уменьшение числа канонизаций в XVIII–XIX вв., нельзя говорить об умалении святости в Русской Церкви, подтверждением чему является значительное число подвижников благочестия, подвизавшихся в этот период. Их канонизация наряду с прославлением новомучеников, пострадавших от безбожной власти, активно совершается в кон. XX в.
Лит.: Жития святых и подвижников благочестия, собранные в порядке годового круга: ЖСв; Муравьев А. Н . Жития святых Российской Церкви, также иверских, и славянских, и местночтимых подвижников благочестия. СПб., 1855–1868. Т. 1–18; Филарет , архиеп. РСв; [Никодим (Кононов), еп.] Жизнеописания отечественных подвижников благочестия XVIII и XIX вв. М., 1906–1910. Сентябрь-август; М., 1912. Кн. доп.: Сентябрь-август.
Справ. изд.: Словарь исторический о святых, прославленных в Российской Церкви, и о некоторых подвижниках благочестия, местночтимых. М., 1836, 18622, 1990р; В . Книга, глаголемая Описание о российских святых, где и в котором граде или области или мон-ре или пустыни поживе и чудеса сотвори всякого чина святых. М., 1887, 1995р; , архиеп . Полный Месяцеслов Востока . М., 1876. Владимир, 19012; Барсуков Н. П. Источники русской агиографии. СПб., 1882. Lpz., 1970р; , архим . Святая Русь или сведения о всех святых и подвижниках благочестия на Руси (до XVIII в.), обще- и местночтимых, изложенных в таблицах, с картою России и планом Киевских пещер: Справ. кн. по рус. агиографии. СПб., 1891; Димитрий (Самбикин), архиеп. Месяцеслов святых, всею Русскою Церковию или местночтимых, и указатель празднеств в честь икон Божией Матери и святых угодников Божиих в нашем отечестве. Каменец-Подольск, 1892–1895. Вып. 1–4: Сентябрь-декабрь; Тверь, 1897–19022. Вып. 5–12: Январь-август; Польский; Владышевская И. В., Сорокина В. Л. Русские святые, подвижники благочестия и агиографы: Словник-указ. М., 1992; Подвижники благочестия XX столетия. М., 1994. Т. 1; Их страданиями очистится Русь. М., 1996; За Христа пострадавшие. Кн. 1; Любовью побеждая страх: Жизнеописания новомучеников Российских. Фрязино, 1998; Патерик новоканонизированных святых // Альфа и Омега. 1998. № 1 (15). С. 201–246; № 2 (16). С. 195–223; № 4 (18). С. 189–205; 1999. № 1 (19). С. 182–192; № 2 (20). С. 219–226; Канонизация святых в XX веке / Комис. Священного Синода РПЦ по канонизации святых. М., 1999.
Науч. исслед. обобщающего характера: Ключевский В. О. Древнерусские жития святых как исторический источник. М., 1871, 1988р; Жития святых севернорусских подвижников Поморского края как исторический источник. Каз., 1881; Васильев В . Очерки по истории канонизации русских святых. М., 1893; Е. История канонизации святых в Русской Церкви. М., 19032 , 1998р; Кадлубовский А. Очерки по истории древнерусской литературы житий святых. Варшава, 1902; Ковалевский И., свящ. Юродство о Христе и Христа ради юродивые Восточной и Русской Церкви: Ист. очерк и жития сих подвижников благочестия. М., 1902; Никодим (Кононов), архим. К вопросу о канонизации святых в Русской Церкви. М., 1903; Серебрянский Н. Древнерусские княжеские жития. М., 1915.
Патерики (в алфавитном порядке местностей): Алтай . Макарова-Мирская А. Апостолы Алтая: Сб. рассказов из жизни алтайских миссионеров. Х., 1914. М., 1997р.
Архангельск . Никодим (Кононов), архим . Архангельский патерик: Ист. очерки о жизни и подвигах рус. святых и некот. приснопамятных мужей, подвизавшихся в пределах Архангельской епархии. СПб., 1901; он же . Древнейшие архангельские святые и исторические сведения о церковном их почитании. СПб., 1901.
Афон. Азария, мон . Афонский патерик, или Жизнеописания святых, во Святой Афонской горе просиявших. СПб., 1860. М., 18977, 1994р.
Валаам. Валаамский монастырь и его подвижники. СПб., 1864, 19033; Янсон М. Валаамские старцы. М., 1994; Иувиан (Красноперов), мон . Валаамский летописец. М., 1995; Собор Валаамских святых. СПб., 1999.
Владимир. Доброхотов В. Памятники древности во Владимире-Кляземском. М., 1849; Иоасаф, иером . Церковно-историческое описание владимирских достопамятностей. Владимир, 1857; он же . Краткие сведения о святых угодниках Божиих и местночтимых подвижниках благочестия, коих святые мощи почивают в церквах Владимирской епархии. Владимир, 1860.
Вологда. , еп. Топографический список святых вологодских чудотворцев с означением места жительства их или нахождения их святых мощей // Вологод. ЕВ. 1864. Приб. № 1; 9; Мордвинов В . Жития святых угодников Божиих, в пределах Вологодской епархии почивающих. М., 1879; Иоанн (Верюжский), иером . Исторические сказания о жизни святых, подвизавшихся в Вологодской епархии, прославляемых всею Церковию и местночтимых. Вологда, 1880. М., р; Коноплев Н. Святые Вологодского края. М., 1895.
Волынь. Ф., свящ. Очерки из истории Православной Церкви и древнего благочестия на Волыни, изложенные в жизнеописаниях святых угодников волынских и других православных святых, принимавших ближайшее участие в исторических судьбах земли волынской. Житомир, 1878; он же. Православие на западе России в своих ближайших представителях, или Патерик Волыно-Почаевский. М., 1888.
Глинская пустынь. , схиархим . Глинская пустынь. М., 1992; он же. Глинский патерик. М., 1997.
Грузия. Иоселиани П. Жизнеописания святых, прославляемых Православною Грузинскою Церковью. Тифлис, 1850; Сабинин М., свящ. Полное жизнеописание святых Грузинской Церкви. СПб., 1871–1873.
Задонск, Елец. Задонские и Елецкие подвижники. Б. м., б. г.
Иваново. Дамаскин. Кн. 2.
Казань. Журавский А. Жизнеописание новых мучеников казанских. Год 1918-й. М., 1996; Новые преподобномученики Раифские / Изд. Казан. епархии. М., 1997.
Казахстан. [Королева В.] Крест на красном обрыве. М., 1996.
Киев. Киево-Печерский патерик, или Сказания о житии и подвигах святых угодников Киево-Печерской Лавры. К., 19033; изд. Археогр. комис. СПб., 1911; Самуил (Миславский), митр . Краткое историческое описание Киево-Печерской лавры. К., 1795, 18175; , митр. Описание Киево-Печерской лавры с присовокуплением разных грамот и выписок, объясняющих оное, также планов лавры и обеих пещер. К., 1826, 18473; Краткие сказания о жизни и подвигах святых отцев Дальних пещер Киево-Печерской лавры. К., 1906.
Кострома. Святые угодники Божии и подвижники костромские: Их жизнь, подвиги, кончина и чудеса. Кострома, 1879.
Крым. Струков Д. Жития святых таврических (крымских) чудотворцев. М., 1878; Доненко Н., прот. Претерпевшие до конца: Священнослужители Крымской епархии 30-х годов. Симферополь, 1997.
Курск. Курский патерик. Курск, 1911. Вып. 1.
Москва. О святых угодниках Божиих, московских чудотворцах. М., 1879; Поселянин Е. Московский патерик. М., 1912; Иосиф (Шапошников), иером . Московский патерик. М., 1991; Дамаскин. Кн. 2; , протод . Московское духовенство в преддверии и начале гонений, 1917–1922. М., 1999; он же . Профессура Московской Духовной Академии в сетях ГУЛАГа и ЧК. М., 1999; он же. Стратилаты академические. М., 1999.
Муром. Первый муромский сборник. Муром, 1993.
Нижний Новгород. Дамаскин . Кн. 1.
Новгород. Историческое описание святыни новгородской, заключающееся в Софийском соборе, в церквах и окрестных монастырях, с кратким сказанием о святых чудотворцах, древних иконах и достопамятных вещах, хранящихся в ризнице Новгородского Софийского собора. СПб., 1847; Макарий (Миролюбов), архим . Археологическое описание церковных древностей в Новгороде и его окрестностях. М., 1860; , свящ. Исторические сведения о святых угодниках Божиих, открыто и под спудом почивающих в Софийском соборе, новгородских церквах и окрестных монастырях и о древних святых иконах, прославленных чудотворениями. Новгород, 1861; Толстой М. В. Новгородский месяцеслов. М., 1862; Краснянский Г., свящ. Месяцеслов (святцы) новгородских святых угодников Божиих, открыто и под спудом почивающих в соборах, церквах, часовнях и монастырях не только Новгорода, его ближайших окрестностях, но и всей Новгородской епархии с историческими, хронологическими и географическими сведениями о местах их почивания и указатель чудотворных святых икон. Новгород, 1876; Конкордин Ан., свящ. Жития святых, угодников Божиих, почивающих в Софийском соборе в Новгороде. Новгород, 19022.
Обонежье. [Барсов Е. В.] Преподобные обонежские пустынножители. Петрозаводск, 1868.
Олонец. Докучаев-Басков К. Подвижники и монастыри крайнего севера // ХЧ. 1885–1891; Никодим (Кононов), архим . Олонецкий патерик, или Сказания о жизни, подвигах и чудесах преподобных и богоносных отец наших просветителей и чудотворцев олонецких. Петрозаводск, 1910.
Оптина пустынь. Оптина пустынь и ее время. Джорд., 1970. Серг. П., 1995р; Цветочки Оптиной пустыни. М., 1995; Оптинская Голгофа: К убийству иноков на Святую Пасху. М., 1996; Акафист преподобным отцем и старцам, в Оптиной пустыни просиявшим. М., 1996; Преподобные Оптинские старцы: Жития и наставления / Изд. Введенской Оптиной пустыни. [М.], 1998.
Оренбург. Стремский Н. Е., свящ . Мученики и исповедники Оренбургской епархии XX века. Кн. 1. Саракташ, 1998.
Песноша. Руднев В., прот. Цветник Песношский: Подвижники благочестия Николаевского Песношского монастыря. М., 1898, 1997п.
Переславль. Свирелин А., прот. Жития святых переславских чудотворцев. Владимир, 1889.
Пермь. Дамаскин. Кн. 2.
Прибалтика и северо-запад. Голиков А., свящ., Фомин С. Кровью убеленные: Мученики и исповедники северо-запада России и Прибалтики, 1940–1955: Мартиролог православных священнослужителей и церковнослужителей Латвии, репрессированных в 1940–1955 гг. М., 1999.
Псков. Хронологический список Псковских угодников Божиих, издревле во Пскове почитаемых, из коих иные внесены Российскою Церковью и в Месяцесловы церковные, иных пам. творится только в церквах, при гробах их, а иные вписаны только в псковские синодики церковные // Евгений (Болховитинов), митр. История княжества Псковского. К., 1831. Ч. 3. С. 74–81.
Псково-Печерский монастырь. Малков Ю. Г. Летопись Псково-Печерского монастыря. М., 1993; В Псково-Печерском монастыре: Воспоминания насельников. М., 1998; У «пещер, Богом зданных»: Псково-Печерские подвижники благочестия XX века / Сост. Малков Ю. Г., Малков П. Ю. М., 1999.
Ростов. Жития ростовских угодников. Б. м., 1865.
Саров. Авель (Вдовин), иером . Общежительная Саровская пустынь и достопамятные иноки, в ней подвизавшиеся. М., 1853, 18844, 1996р.
Самара. Подвижники Самарской земли. Самара, 1995.
Сибирь. Путинцев М., прот. Сказания о некоторых сибирских подвижниках благочестия. М., 1900; Жития Сибирских святых: Сибирский Патерик. Новосиб., 1999.
Симбирск. Симбирская Голгофа / Сост. свящ. В. Дмитриев. М., 1997.
Смоленск. Историко-статистическое описание Смоленской епархии. СПб., 1864.
Соловки. Соловецкий Патерик. СПб., 1873, 19144. М., 1991р; Никодим (Кононов), иером. Верное и краткое исчисление, сколь можно было собрать преподобных отец соловецких, в посте и добродетельных подвигах просиявших, которые известны по описаниям, и исторические сведения о церковном их почитании: Агиол. очерки. СПб., 1900.
Суздаль. Федоров А., прот . Историческое собрание о богоспасаемом граде Суждале // ВОИДР. 1855. Кн. 22. С. 117.
Тверь. [Дмитрий (Самбикин), архиеп.]. Тверской патерик: Кр. свед. о тверских местночтимых святых. Каз., 1907.
Троице-Сергиева лавра. Толстой М. В. Патерик Свято-Троицкой Сергиевой лавры. М., 1892; [ , архим.] . Троицкий патерик. Серг. П., 1896, 1992р; , протод . Троице-Сергиева лавра за последние сто лет. М., 1998.
Харьков. Никодим (Руснак), митр. Сборник служб и акафистов. Х., 1996.
Шуя. Миловский Н. Неканонизированные святые города Шуи. М., 1893.
Ярославль. Ярославский К., свящ. Список угодников Божиих и других лиц, подвизавшихся в пределах Ярославской епархии и упоминаемых в разных печатных и рукописных святцах и исторических указателях // Яросл. ЕВ. 1887. № 20, 22, 23; Толстой М. В. Жизнеописания угодников Божиих, живших в пределах нынешней Ярославской епархии. Ярославль, 1885, 19052; Толстой М. В. Жития святых Ярославской епархии. Ярославль, 1905; Ярославский патерик, или Жития угодников Божиих, подвизавшихся в нынешней Ярославской епархии. Ярославль, 1912; Ярославские угодники Божии. Ярославль, 1991. [Библиогр. по отд. святым будет приведена в конце словарных статей алфавитных томов.]

Среди новых святых, которых почитают сейчас православные, не только Николай II и члены царской семьи - встречаются и экзотические персонажи: в одном месте мать объявляет святым своего умершего ребенка, в другом никем не признанная община настаивает на святости «мученика Атаульфа Мюнхенского», более известного как Адольф Гитлер.

В сети можно найти иконы Ивана Грозного, Григория Распутина и Иосифа Великого (Сталина). Против создания таких культов выступает церковь, призванная не только охранять традиции, идущие от первых христианских общин, но отделять их от абсурда.

Обретение правил

Люди старшего поколения, вероятно, помнят, как авторы советских антирелигиозных брошюр любили пересказывать жития святых, извлекая из них фантастические, противоречащие здравому смыслу истории.

Действительно, в житиях святых встречаются сюжеты, противоречащие историческим фактам, да и здравому смыслу. Строго говоря, ничего страшного в этом нет. Кто вообще сказал, что рассказанное в житиях должно быть четко соотнесено с конкретным временем и конкретным местом? Жития не историческая хроника. Они рассказывают про святость, а не про события человеческой жизни. Именно этим агиография (то есть описание святости) отличается от биографии (описания жизни).

Чтобы понять, почему в рассказах о жизни святых так много разнообразных странностей, придется начинать совсем издалека.

Практика почитания мучеников и праведников - традиция, восходящая к первым векам христианства. Пока христианская церковь представляла собой объединение небольших общин, не было особой необходимости придумывать какие-то формальные критерии, при помощи которых святых можно было отличить от просто хороших христиан. Но,

когда конгломерат небольших общин превратился в сложную иерархическую структуру, возникла необходимость формулировать какие-то общие правила и составлять списки святых, признаваемых всеми общинами.

Среди обязательных правил канонизации (церковного причисления к лику святых) были такие, как наличие народного почитания и зафиксированные чудеса, совершившиеся при жизни подвижника или после его смерти. Однако для мучеников, то есть святых, которые предпочли смерть отречению от веры, эти условия не были обязательными.

Появление формальных правил и процедур всегда открывает дорогу к злоупотреблениям и стремлению, так сказать, нецелевого использования этих правил. Например, известен случай, когда некий Иерон, зажиточный земледелец из Каппадокии, оказал сопротивление императорским посланникам, которые хотели увести его на воинскую службу. В конце концов бунтаря судили и приговорили к отсечению руки.

К преследованиям за веру эти события не имели никакого отношения, однако в тюрьме Иерон составил завещание, согласно которому его сестра должна была совершать о нем церковную память как о мученике. А свою отрубленную руку он завещал одному из монастырей. Наследство тщеславного земледельца не было потрачено напрасно, и житийная литература обогатилась курьезным «Мученичеством Иерона со дружиною». Правда, широкого распространения это и подобные жития все-таки не получили.

Рационализация

После того как Древняя Русь приняла христианство, сюда пришли и общецерковные нормы почитания святых. А вот строго организованной процедуры канонизации на Руси не было очень долго. Почитание могло начинаться стихийно, могло в какой-то степени быть инспирированным властью. О ком-то из подвижников забывали, и культ исчезал, а о ком-то продолжали помнить. В середине XVI века были утверждены списки святых, которые почитались во всей стране.

А вот в XVIII веке с появлением новых святых вдруг начали бороться. Дело в том, что Петр I свято верил в то, что жизнь в России возможно построить на рациональных основаниях. Потому император с подозрением относился к рассказам о всевозможных чудотворцах, юродивых и других персонажах, считал их обманщиками и шарлатанами.

Петровское законодательство прямо требовало, чтобы епископы боролись с суевериями и следили, «не проявляет ли кто для скверноприбытства ложных чудес при иконах, при кладезях, источниках и прочая». Про то, что Петр испытывает недоверие к чудесам, знали все, кто имел отношение к управлению государством.

В результате Русская церковь вступила в период своеобразного рационализма, когда иерархи больше всего боялись быть обманутыми и допустить в церковную жизнь что-то противоречащее здравому смыслу. А поскольку поведение святых (будь то нарушающий правила общественной морали юродивый или же нарушающий государственные законы мученик) ну никак нельзя назвать рациональным, то канонизации в России практически прекратились.

Хотя с мест в Петербург и присылались многочисленные ходатайства с просьбой о причислении к лику святых различных подвижников. Однако Синод чаще всего отвечал, что ходатайство недостаточно обосновано. Если же процедура подготовки канонизации запускалась, то она оказывалась настолько долгой и сложной, что завершить ее не было шансов. Например,

Синод требовал, чтобы свидетели чудес давали свои показания под присягой, как свидетели, выступающие на судебных заседаниях.

Случаи чудесных исцелений проверяли медики, показания которых оформлялись так же, как показания судмедэкспертов.

Подчеркнутой рациональности Синода противостоял быт народа. Народная вера была какой угодно, но только не рациональной. Фольклорные традиции сочетались здесь с представлениями, пришедшими из Византии вместе с христианством, а церковная проповедь дополнялась рассказами всевозможных странников. Паломники шли к могилам местных подвижников, нищих, юродивых.

Иногда почитание возникало после случайного обнаружения неизвестных останков. Все это противоречило религиозной политике государства, но сделать ничего было нельзя. Страна была слишком большая. Центральные власти не имели физической возможности заметить, что в какую-то глухую деревню вдруг устремились паломники и могила безвестного нищего стала центром религиозной жизни.

Архиерей, в обязанности которого входило не допускать местной самодеятельности, мог или закрывать на это глаза, или даже неофициально поддерживать новую благочестивую традицию. Постепенно возникали и необходимые богослужебные тексты: кто-то писал акафист, кто-то - службу.

Подобной, так сказать, «неофициальной» святости в России было очень много. И в эпоху Николая II вдруг наметился некоторый поворот в сторону ее легализации. В начале XX века Синод разослал архиереям анкету с вопросом о том, какие святые почитаются в их епархиях. На основании этого опроса была подготовлена книга с длинным заглавием «Верный месяцеслов всех русских святых, чтимых молебнами и торжественными литургиями общецерковно и местно, составленный по донесениям Святейшему Синоду преосвященных всех епархий в 1901–1902 годах».

Для России это был совершенно небывалый опыт. Вопреки всем отечественным традициям власть не предписала безмолвным подданным, кому следует молиться, а кому не следует, а решила разобраться в происходящем и узаконить существующие практики.

Реабилитация иррациональности

Революция смешала карты и разрушила противопоставление народного и официального православия. Это было связано с утверждениями большевиков о том, что их государство строится на рациональных началах и научной основе. Для нашей темы не столь уж и важно, в какой степени большевистскую утопию можно считать рациональной. Существенен сам факт ставки на рациональность. При этом все связанное с церковной жизнью и - шире - с идеалистической философией объявлялось реакционным мракобесием. Реакцией на декларативный рационализм большевиков было то, что образованные православные стали куда более терпимо относиться к иррациональному.

Большевистская кампания по вскрытию рак с останками святых должна была подорвать веру народа в мощи, но нередко выходило наоборот. На фото - вскрытие раки Александра Невского в 1922 году

Впервые эти изменения проявились во время большевистской кампании 1919 года по вскрытию мощей. В то время как государственная пропаганда рассказывала о том, что в гробницах вместо нетленных мощей обнаруживаются муляжи, верующие - и крестьяне, и мещане, и профессора - передавали из уст в уста рассказы о том, что тело скончавшегося в 1175 году благоверного князя Глеба (сын Андрея Боголюбского) было мягким и гибким и кожу на нем можно было схватить пальцами, она отставала, как у живого. А у великого князя Георгия голова, отсеченная в 1238 году в бою с татарами, оказалась приросшей к телу так, что при этом шейные позвонки были смещены и срослись неправильно.

Если раньше существенная часть интеллигентных верующих довольно прохладно относилась к чудесам, то теперь все переменилось.

Гонители отождествлялись с рациональностью, а члены гонимой церкви от рационализма отказывались. Чудеса стали существенной частью церковной жизни. Рассказы о них помогали гонимым общинам выстоять и выжить.

В 20-е годы верующие рассказывали об обновлении, то есть чудесном самопроизвольном восстановлении, старых почерневших икон. Сведения об этом попали даже в отчеты о положении в стране, которые карательные органы готовили для первых лиц государства.

В сводке ГПУ, относящейся к 1924 году, можно прочитать, что контрреволюционным духовенством «были приложены все усилия к разжиганию религиозного фанатизма путем фальсификации всевозможных чудес, как то: явлений святых, чудотворных икон, колодцев, массового обновления икон, прокатившегося по всему СССР и т. д.; последнее, т. е. обновление икон, носило прямо эпидемический характер и захватило даже Ленинградскую губ., где зарегистрированы в октябре месяце до 100 случаев обновления».

Сам факт, что эта информация попала в сводку важнейших событий, произошедших в стране, свидетельствует о масштабе явления. А ведь этот пример не единичен.

«Обновление икон и слухи о чудотворных мощах,- читаем мы в аналогичной сводке за 1925 год,- разливаются широкой волной; за истекший месяц зарегистрировано более 1000 случаев по Иваново-Вознесенской, Брянской, Оренбургской, Уральской, Ульяновской губерниям и на Дальнем Востоке».

Я совершенно сознательно привожу здесь не рассказы верующих, а свидетельства карательных органов, видевших во всех этих чудесах лишь обман. Сотрудников ГПУ сложно заподозрить в защите чудес, а значит, в их свидетельствах усомниться невозможно.

За советские годы выросло по крайней мере три поколения людей, которых никто не учил основам православной веры. Их представления о том, что такое церковное вероучение, опирались на какую-то полуфольклорную традицию. И нет ничего удивительного в том, что православие ассоциировалось у них не столько с евангельским повествованием, сколько с чудесами, странниками, юродивыми и обретенными иконами. Полузабытые подвижники, которых отчасти помнили в далеких деревнях, теперь вызывали не отторжение, а огромный интерес. Массовое включение в церковный календарь новых имен было делом времени.

В конце 70-х годов Московская патриархия приступила к изданию новой редакции Миней, книг, содержащих службы на каждый день церковного года. В 24 объемистых тома вошло огромное количество служб святым, которые прежде не упоминались в богослужебных книгах. То, что раньше существовало в полуподпольном режиме, теперь стало общецерковной нормой.

Новомученики и исповедники

С началом перестройки стало возможным начать канонизацию новомучеников, убитых при советской власти.

В 1989 году Московская патриархия канонизировала патриарха Тихона, а пятью годами позже к лику святых были причислены священники Иоанн Кочуров (убит большевиками в октябре 1917 года) и Александр Хотовицкий (расстрелян в 1937 году).

Первым из пострадавших в XX веке от рук большевиков к лику святых был причислен патриарх Тихон, избранный на патриарший престол в 1917 году

Тогда казалось, что канонизация жертв коммунистических гонений открывает новый этап церковной истории. Но очень скоро стало понятно, что большинству верующих история гонений и репрессий неинтересна.

Помню свое потрясение, когда примерно через два года после канонизации Александра Хотовицкого я по просьбе финских коллег пошел в тот московский храм, настоятелем которого отец Александр был в последние годы жизни. Я хотел выяснить, не осталось ли здесь старых прихожан, которые могут что-то о нем рассказать. Я пришел во внеслужебное время и обратился к стоящему за свечным ящиком человеку с вопросом о том, не осталось ли здесь людей, которые могли бы помнить их недавно канонизированного настоятеля.

«Александр Хотовицкий…- Мой собеседник задумался.- Я здесь уже 15 лет работаю, но такого точно не было». То есть сотрудник храма понятия не имел о том, что полвека назад настоятелем этого храма был святой, которого только что канонизировали.

В последующие годы работа по подготовке материалов для проведения канонизации шла очень активно. И проблем здесь оказалось более чем достаточно. Где взять достоверную информацию о людях, погибших за веру? Понятно, что основным источником здесь оказываются следственные дела. На основании протоколов допросов можно установить, что человек не отрекся от веры, никого не предал и не оклеветал. Но ведь известно, что написанное в протоколах далеко не всегда точно отражает происходившее во время следствия. Показания могли фальсифицироваться, подписи - подделываться и т. д.

А что делать, например, если престарелый священник из глухой тульской деревни не отрекся, не предал, но подписал признание в том, что он является японским шпионом? Является ли это препятствием для канонизации?

Несмотря на все трудности удалось собрать материалы и канонизировать около 2 тыс. человек, пострадавших за годы советской власти. Конечно же, это капля в море, но продолжать эту работу сейчас стало невозможно. В 2006 году был принят закон о персональных данных, который фактически перекрыл доступ исследователей к следственным делам. В результате подготовка материалов для новых канонизаций прекратилась.

Со слов матерей

Церковь всегда должна проводить границу между святостью и оккультными практиками, а также следить за достоверностью сведений, на основании которых происходит причисление к лику святых. Поэтому во все эпохи существовали довольно странные местные культы, не признаваемые церковной властью.

Так, например, в наше время паломники со всей страны едут в село Чебаркуль (Челябинская область), где похоронен скончавшийся от лейкоза 11-летний Вячеслав Крашенинников. Мать мальчика считает своего сына святым и вдохновенно работает на создание его культа. Со слов матери было написано несколько книг, посвященных чудесам и предсказаниям Вячеслава. Наибольшей популярностью, естественно, пользуются предсказания о конце света.

Валентина Крашенинникова считает своего сына Вячеслава, скончавшегося в возрасте 11 лет, святым и смогла убедить в этом очень многих

Выглядят они примерно так: «Падшие ангелы (серые, атланты) занимаются на Земле обслуживанием программы, установленной в ядре планеты для сбора человеческих душ, а антихрист представляет их интересы среди людей, подсоединяя к ней каждого человека посредством печати (биочипа).

Падшие ангелы губят людей, антихрист им помогает, а мировое обслуживающее правительство бегает вокруг на побегушках».

Паломники рассказывают об исцелениях и привозят с могилы отрока Вячеслава землю и мраморную крошку. При этом об официальной канонизации Вячеслава Крашенинникова речь, конечно, не идет.

Председатель Комиссии по канонизации митрополит Ювеналий высказался об этом культе очень резко: «Описания странных и нелепых “чудес” и “пророчеств”, переполненные вредным для души содержанием, почти магические ритуалы на месте погребения этого ребенка, неканонические иконы и акафисты - все это составляет основу деятельности последователей чебаркульского лжесвятого».

Однако официальная церковная позиция никоим образом не повлияла на почитание отрока Вячеслава, и паломничества к нему продолжаются.

Еще одним «непризнанным святым» является воин Евгений. Началом почитания Евгения Родионова, убитого в Чечне в мае 1996 года, мы тоже обязаны матери. Рядовой Родионов и его напарник Андрей Трусов были захвачен в плен, когда попытались досмотреть машину, в которой перевозилось оружие. Первоначальной версией исчезновения солдат было дезертирство, но позже стало ясно, что их похитили.

Мать Родионова отправилась на поиски сына. Преодолев массу трудностей и заплатив боевикам, она узнала подробности гибели сына и нашла место его захоронения. По словам матери, ей устроили встречу с убийцей Евгения. Убийца рассказал, что молодому человеку предлагали снять крест и сменить веру, но он отказался, за что и был убит.

Если бы удалось доказать, что рядовой Евгений Родионов действительно отказался снять крест, за что и был убит, это могло бы служить основанием для причисления его к лику святых

Согласно древним правилам, ситуация, когда человек погибает, отказавшись сменить веру, является бесспорным основанием для канонизации. Но Комиссия по канонизации отказалась причислить Евгения Родионова к лику святых, поскольку единственным свидетельством его подвига является рассказ матери.

Однако почитатели Евгения Родионова сдаваться не собираются. Они составляют всевозможные петиции и собирают подписи. Например, в 2016 году на заседании круглого стола Изборского клуба было подписано письмо патриарху Кириллу с просьбой начать подготовку этой канонизации.

Можно привести довольно много рассказов о таких непризнанных святых (или псевдосвятых, если хотите). В появлении этих культов нет ничего необычного, и на протяжении церковной истории такое случалось неоднократно. Новым является разве что способ распространения информации.

Никогда еще благочестивые легенды и сомнительные мифы, порожденные народной религиозностью, не получали такой огромной аудитории, какую дают современные средства электронной коммуникации.

Вторжение политики

В 2000 году в числе других новомучеников были причислены к лику святых Николай II и члены его семьи. Члены царской семьи были канонизированы не как мученики (мученики принимают смерть за Христа, чего в данном случае не было), а как страстотерпцы. Страстотерпцы приняли мученическую кончину не от гонителей христиан, а в результате предательства или заговора. Как страстотерпцы были канонизированы, например, князья Борис и Глеб.

Иконописные изображения царской семьи часто можно видеть на плакатах и транспарантах во время различных патриотических шествий

Формулировки канонизационного акта были очень аккуратными и осторожными. Эта осторожность вполне понятна. Дело в том, что в Русской церкви существовало и ныне существует течение, приверженцы которого придают убийству последнего императора совершенно особый смысл.

По мнению царебожников (так обычно называют представителей этого течения), монархия является единственной христианской формой правления и любые антимонархические выступления имеют не столько политический, сколько духовный характер. По их мнению, в 1613 году русский народ сделал свой выбор, присягнув Романовым. Всю последующую историю России царебожники воспринимают как серию измен и отступлений от монархических идей.

И в смерти Николая II они видят не политическое убийство, а мистический акт искупления: подобно тому
как Христос своей жертвой искупил первородный грех, последний император своей смертью искупил вину русского народа перед законной, данной Богом царской властью.

Поэтому, по мнению царебожников, Московская патриархия была неправа, назвав Николая II страстотерпцем: он не страстотерпец, а Царь-искупитель. Приверженцы этого течения немногочисленны, но очень активны и нередко попадают в публичное пространство. Ряд неадекватных выступлений по поводу фильма «Матильда» был связан именно с этой идеологией.

Стремление защитить имя Николая II от всего, что может его скомпрометировать, естественно вело к идее, что Григорий Распутин был праведником, а вся грязь, связанная с его именем,- это клевета врагов монархии и выдумки «жидовской прессы». Таким образом, началось движение и за канонизацию «старца Григория».

После этого уже не кажется удивительным, что наряду с Распутиным претендентом на причисление к лику святых оказался и Иван Грозный. По мнению почитателей Ивана IV, он удерживал Россию перед лицом надвигающегося хаоса, за что его и оклеветали враги России.

Церковные власти сразу отнеслись к этим предложениям резко отрицательно. В 2001 году патриарх Алексий II публично осудил распространение икон и молитв Ивану Грозному и Григорию Распутину.
«Какая-то группа псевдоревнителей православия и самодержавия,- говорил патриарх,- пытается самочинно “с черного хода” канонизировать тиранов и авантюристов, приучить маловерных людей к их почитанию».

На почитателей Распутина не произвело особого впечатления, что Патриарх Алексий II публично осудил распространение икон «старца Григория»

Нужно сказать, что Распутин и Иван Грозный - еще не самые экзотические претенденты на роль святых.

В 2000 году одна из оппозиционных Московской патриархии церковных групп канонизировала Атаульфа Мюнхенского, более известного как Адольф Гитлер. В каком-то роде интерес к Гитлеру со стороны религиозных групп, отрицающих Московскую патриархию, оправдан. Как известно, антикоммунистические декларации Гитлера вызвали поддержку части русских эмигрантов. Поддерживала Гитлера и Русская зарубежная церковь, надеясь на то, что он избавит Россию от коммунизма.

Глава Германской епархии Русской церкви заграницей архиепископ Серафим (Лядэ) в воззвании к пастве, выпущенном в связи с нападением Германии на СССР, писал: «Христолюбивый вождь германского народа призвал свое победоносное войско к новой борьбе против богоборцев, к той борьбе, которую мы давно ждали,- к освященной борьбе против богоборцев, палачей и насильников, засевших в Московском Кремле… Воистину начался новой крестовой поход во имя спасения народов от антихристовой силы».

У одних отрезвление наступало быстро, у других медленно. Понятно, что после окончания Второй мировой войны и Нюрнбергского процесса такого рода декларации были уже невозможны.

После падения СССР на волне неприятия коммунистической идеологии вспомнили и про Гитлера. К его канонизации стал призывать лидер одной из никем не признанных церковных групп Амвросий (фон Сиверс). В 2000 году официальный журнал этой группы писал:

«Катакомбная церковь всегда исповедовала и теперь исповедует, что Гитлер для истинно-православных христиан является богоизбранным вождем-помазанником не только в политическом, но и в духовно-мистическом смысле, благие плоды дел которого ощутимы до сих пор. Посему истинно-православные христиане, безусловно, воздают ему некую честь как своего рода “внешнему праведнику”, оставшемуся вне Церкви, за попытку освобождения земли русской от жидовско-большевистского нашествия». Некоторое время спустя была написана даже икона Атаульфа Мюнхенского.

Глядя на икону Атаульфа Мюнхенского, трудно поверить, что это не пародия и не авангардистская акция, созданная ради эпатажа зрителей

В маргинальной патриотической публицистике можно найти призывы причислить к лику святых и Сталина. Сторонники этой канонизации считают, что массовое уничтожение храмов и священнослужителей в годы его правления было своеобразным педагогическим приемом, при помощи которого «боголюбивый Иосиф» воспитывал погрязший в грехах русский народ.

А по другой версии, в антицерковной кампании были виноваты сторонники Ленина и Троцкого, с которыми Иосиф Великий расправился во время большого террора. Существуют и доморощенные иконы Сталина, и молитвы ему.

На иконе Матроны Московской Сталина изобразили хотя бы без нимба

Все это маргинальное творчество в очередной раз демонстрирует нам, к каким чудовищным результатам ведут попытки придать политическим декларациям характер церковного вероучения.

Здравствуйте, дорогие посетители православного островка «Семья и Вера»!

Кажется, уже прошли те времена, когда святые подвижники веры православной жили на нашей земле, о которых мы ежедневно публикуем рассказы в рубрике Жития святых.

И, наверное, для многих из Вас будет большим удивлением узнать о современном подвижнике, живущим святой и благочестивой жизнью в наш 21 век!

Этого святого человека зовут Добри Добрев, и живет он в православной Болгарии.

Ниже мы размещаем удивительную историю жизни Добри Добрева, взятую из православного сайта Православие.ру, по материалам Станки Косовой.

«Б олгарскому старцу Добри Добреву 14 июля 2014 года исполнится, Бог даст, 100 лет. Он известен всей Болгарии. Уже при жизни его называют святым. Он аскет, отшельник, бессребреник – и в то же время ктитор многих болгарских храмов и монастырей. Сбор пожертвований на восстановление храмов Божиих – вот его главное занятие в последние несколько десятков лет. Дарит он им огромные суммы, себе же не оставляет ни гроша.

Его можно увидеть на улицах болгарской столицы в любую погоду, ему не страшны ни мороз, ни ненастье, он не боится, что может остаться голодным, не огорчается, когда попадаются люди, безучастные к его богоугодному делу. Лицо его всегда излучает благость и кротость. Он готов поцеловать детскую ручку, опустившую монету в его кружку, готов беседовать о Боге с каждым прохожим, благодарит за подаяние.

Однако старец Добри – не попрошайка. Он не хочет, чтобы незнакомые люди спасали его в его телесных потребностях, он сам хочет спасти их души. Можно ли назвать попрошайкой человека, который не помнит о собственных нуждах и собирает деньги для высокой миссии, далекой от материальных благ?

Дарить храму – значит дарить грядущим поколениям, вкладывать в светлое, благочестивое будущее, в умножение человеколюбия. Так считает старец Добри и не ищет никакой благодарности и признания.

Он уважает людей и не держит в душе никакого зла. Он видит, что мир вокруг эгоистичен, но не отчаивается, а подает пример своими дарениями. Поэтому многие перед ним преклоняются.

Судьба бессребреника

В жизни старца Добри многое остается тайной. Добрый старец не желает быть известным и не хочет разглашать подробностей своего жития-бытия. Ему достаточно того, что его знают как добряка, собирающего деньги и жертвующего их болгарским храмам и монастырям. Он не считает, что его личная жизнь важнее, чем дела общественные.

Этот человек с широко открытым сердцем родился в 1914 году в селе Байлово, известном как малая родина другого великого болгарина – Елина Пелина. Оно затерялось где-то в западных отрогах Ихтиманской Средней горы.

У деда Добри четверо детей, и двух из них он уже пережил. Сейчас одна из дочерей заботится о нем, хоть и живет в Софии. Он не скрывает огорчения, которое доставляют ему ложные слухи, будто бы он оставил детей без наследства и раздарил деньги, вырученные им от продажи семейной собственности. Потому и подробностями о семье он не делится.

О его прошлом известно, что на войне он стал туговат на ухо из-за упавшего рядом снаряда. Что его подтолкнуло к тому, чтобы стать Божиим странником, он не говорит. Сам Елин Пелин пишет: «Красиво мое село родное, красиво, да очень уж бедно». А дед Добри делает это место богатым духовно.

Сколько себя помнят жители села, дедушка Добри всё обходит храмы и монастыри по всей Болгарии, собирает пожертвования и помогает им. Односельчане, почти каждый Божий день видящие этого доброго самарянина, абсолютно уверены в том, что он отдает каждую стотинку, падающую в его кружку. Он ни разу ничего себе не оставил, убеждены они.

Скромный дом для большой души

Нынешний дом деда Добри расположен в нескольких шагах от дома-памятника его знаменитого односельчанина Елина Пелина. Ведь наш святой из Байлово уже давно стал настоящим аскетом и оставил удобства своего родного дома наследникам и родственникам. Сейчас он живет в маленькой бедной каморке во дворе сельской церкви в имя святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Хотя у него и естькровать, но он предпочитает спать на полу: не хочет пользоваться никакими благами современной цивилизации. На столике в его скромной комнате – только ломоть хлеба да половинка помидора, но этого ему достаточно, чтобы прожить текущий день.

Зимним холодным и неприветливым утром его можно увидеть с засученными рукавами, в стареньком черном фартуке таскающим доски или ведра с водой через церковный двор. Возле храма свалены груды пиломатериалов и инструменты. Ремонт кровли закончен, но предстоят еще работы по восстановлению ветхого здания. Деньги на его обновление, естественно, пожертвованы добрым дедом. Несмотря на свои немалые года, он активно помогает в тяжелых трудах местному работнику.

Сельская церковь была воздвигнута мастером Ганчо Трифоновым в 1884 году и значится памятником культуры. Однако недавно байловский батюшка скончался, и теперь совершать богослужения время от времени приходит священник из соседних сел. Поэтому дед Добри сам утром отпирает церковь, а вечером запирает ее.

Пришелец из прошлого – или… будущего

В своей аутентичной одежде – лаптях и домотканом кафтане, с длинными белыми волосами и седой бородой старец многими воспринимается как пришелец из прошлого. Он скорее напоминает самого почитаемого подвижника Болгарской Церкви – преподобного Иоанна Рильского, чем современника нынешней безнравственности и коррупции. Он как будто шагнул сюда из стародавних времен, когда царили добрые нравы, а милосердие и вера имели под собой здоровые основания.

В то же время дед Добри – пришелец… из будущего в буквальном смысле этого слова, не устающий курсировать между родным селом и другими уголками, продолжая свое богоугодное дело поддержки Церкви и духовности.

Когда Добри Добрев был моложе, он частенько преодолевал пешком расстояние от Байлово до Софии, а это более 25 км. Но теперь он уже не может рассчитывать на свои старенькие ноги и пользуется автобусом. Поскольку его знают очень хорошо, то водители даже не берут с него денег за проезд. Часто в том, чтобы обеспечить себя дневным пропитанием, он полагается на щедрость прохожих. Летом, случается, можно увидеть деда Добри вкушающим подаренный ему сладкий спелый арбуз.

Священные миссии

В последние годы дедушка Добри чаще всего ходит в собор святого благоверного Александра Невского и церковь Седмочисленных святых в Софии. Там он собирает деньги, необходимые для реставрации Байловской церкви святых Кирилла и Мефодия, – 10 тысяч левов. Он уже сделал пожертвования на обновление церквей в городе Калофере и селе Поибрене. В целом 25 тысяч левов передал старец на реставрацию Елешницкого монастыря и сельского храма в Горно Камарци.

Однако самым масштабным пожертвованием, способствовавшим популяризации дела святого старца из Байлово, бесспорно, стал его вклад в храм-памятник святого Александра Невского. Весьма значительную сумму в 35 тысяч левов для самого большого Божиего храма Болгарии добрый дед собирал годами.

И вот в мае 2009 года старец нашел секретаря церковного совета этого храма Стефана Калайджиева и открыл ему свое намерение сделать крупное пожертвование на храм. Как оказалось, деньги копейка за копейкой вносились близкой родственницей деда Добри на банковский счет в городе Нови Искыр. И потому они вдвоем с секретарем отправились в этот городок и стали обходить один за другим все банковские офисы в поисках того, в котором хранится это пожертвование. И после всего лишь одной подписи самый крупный в Болгарии храм получил самое крупное за всю свою историю пожертвование.

Как говорит Стефан Калайджиев, пожертвования прихожан в среднем за год составляют 2–2,5 тысячи левов. Собираются они в основном в дни праздников. На деньги, пожертвованные дедом Добри, был обновлен и заново вызолочен святой престол собора святого Александра Невского, куплены новые облачения и завесы, устранена протечка. В знак благодарности служащие в храме во главе с отцом Тихоном посетили скромное жилище аскета в Байлово и предложили ему помощь в покупке самой необходимой мебели. Однако святой из Байлово от всего отказался.

«Это человек, собирающий добродетели, он собирает плоды в жизнь вечную», – подытоживает секретарь церковного совета собора святого Александра Невского.

Названные выше пожертвования – лишь часть из тех, которые стали известны. Остальные же являются неотъемлемым достоянием и венцом славы того, кем они собирались.

Книга третья, 1993 г.

«Православные чудеса в XX веке» - это сборники свидетельств о чудесах, происшедших со святыми и с грешниками, с верующими и атеистами. Ложным чудесам дается православная оценка. Для сравнения и подтверждения приводятся одно-два чуда из девятнадцатого века. Приводятся и научные объяснения, которые подтверждают Библию (хотя Библия не нуждается в подтверждениях, как и верующие не нуждаются в доказательствах внешних своей веры). Чудеса в этой книге удивительны, непостижимы, они утверждают в вере: только Богу возможно все .

Ксения Петербургская спасает солдат в Праге

Людмила Павловна Шпаковская написала в редакцию «Собеседника православных христиан» (№ 2, 1992 г.) удивительное письмо о блаженной Ксении Петербургской:

Когда я была пятилетним ребенком (часовня тогда была еще закрыта), мама нередко возила меня на Смоленское кладбище, рассказывала о Ксении. В день ее памяти, 24 января (6 февраля по новому стилю), мы в 50-е годы ходили с зажженной свечкой вокруг часовни и молились. К стыду своему, в дальнейшей жизни проявила я небрежение или нерадение, почти не бывала там. А когда, уже взрослая, наконец приехала на Смоленское кладбище позапрошлым летом, то, по-видимому, в назидание произошла необыкновенная встреча. Ко мне обратилась незнакомая женщина с просьбой объяснить, как и что надо сделать в благодарение Ксении. Вот что она рассказала:

«Мой родной брат живет в Белоруссии. На днях там по центральной программе показали передачу «600 секунд», и в ней был сюжет о Ксении блаженной. Брат увидел эту передачу и страшно обрадовался, что наконец может отблагодарить ту, что спасла его в годы войны. Он был совсем молодой солдат, освобождали Прагу; отстреливались в паре с бывалым воином, в подвале одного из домов. И вдруг, откуда ни возьмись, около них оказалась женщина в платке и по-русски сказала, что они немедленно должны уйти (указала, куда), ибо сюда попадет снаряд и они погибнут. Оба солдата опешили и удивленно спросили: «Кто ты?»

Я Ксения блаженная, пришла спасти вас, - последовал ответ.

После этих слов она исчезла. Спаслись солдаты, но очень долго не знал молодой воин, кто такая Ксения, искал ее, и вот через сорок пять лет - такое чудо! После передачи он срочно позвонил в наш город своей родной сестре, чтобы та немедленно поехала в часовню - поблагодарить. Конечно же, был отслужен молебен и сделано все, как подобает в таком случае…»

Добавим еще, что солдат не мог найти Ксению блаженную потому, что она очень долго не была канонизирована (причислена в России к лику святых в 1988 г.), а скончалась она в XIX веке, за многие десятки лет до второй мировой войны.

Спасение из батисферы

(Эти две истории рассказал работник таможни Василий Е., житель подмосковного города Б.).

Бес напал на матроса и тот упал на рундук

Когда, меня призвали в армию, мать моя сказала мне:

Вася, когда будет тебе плохо там, помяни Господа…

Да ладно тебе, - буркнул я.

Я был неверующий. А сейчас верю, мало, но верю - знаю, Бог помогает.

Я попал в Морфлот, но часть была на берегу. Однажды, лежу на верхних нарах (койке) и вдруг - бес стал душить меня…

Ты видел беса? - спрашиваем мы Василия.

Нет. Он почти невидим, но его чувствуешь, когда он есть. Еще не было темно, я не спал, но только хотел задремать, как бес схватил меня за горло. Раньше у меня такого никогда не было. Я не знал, что делать. Задыхаясь уже, я вспомнил слова матери: «Помяни Господа». И я внутри себя вскрикнул:

Господи, помилуй!

И тут же бес отлетел от меня. Нет, я не видел его, но в то же время как-то все-таки видел: темный клубок, как дым, но живой.

Потом я уже пришел в себя и снова хотел было задремать, как вдруг второй раз он схватил меня за горло. Нет, не в воображении, а буквально, схватил за горло, очень больно. Тут я не стал дожидаться, сразу взмолился Богу:

Господи, помилуй! Помоги!

И бес тут же отлетел. В мгновение стало легко.

Но тут, вы не поверите, раздался грохот - мой напарник Коля упал на рундук. Рундук - это ящик для белья и прочего, как сундук, только узкий, уже, чем нары. Так вот Николай упал с нижних нар на рундук под нарами и продолжает спать, сложив руки на груди! По законам физики это невозможно: он должен был упасть в пролет между нарами, а он упал по диагонали на рундук, который уже нар. Понимаете? И спит лежит. Я спускаюсь к нему, бужу его:

Коль, ты как сюда попал? Как ты упал-то?

Он проснулся и ничего не понимает, как это он с нар попал на рундук, да еще и не проснулся.

Это первая история, когда Бог отогнал от меня беса, а бес напал на моего соседа. Вторая история пострашнее.

Спасение из батисферы

Наша часть была на берегу, мы испытывали батисферу. Батисфера - это такой как бы шар металлический, пустотелый, большой, с люком, отверстием, которое задраивается крышкой: завинчиваются 24 гайки (или около этого, не помню) и батисферу опускают глубоко в воду. Причем, без связи с берегом: без телефона и без подачи воздуха.

Так вот, мы однажды выпили с дружком и полезли отсыпаться в батисферу. Никто этого не знал.

Закрыли нас крышкой, завинтили все гайки и опустили на глубину.

А мы там. Воздуха все меньше, - и мы проснулись. Кругом вода, полная тьма, а мы полусонные, полупьяные, полуживые. Вот тут я и понял, что только Бог может меня спасти отсюда. Да, и я опять взмолился:

Господи, прости меня, помоги, спаси отсюда!

А в это время на берегу командир нашей воинской части сидел в своем кабинете. Он услышал явственно голос (ангела или Бога, не знаю): - Поднять из воды - там люди!

Он снял телефонную трубку и отдал приказ поднять лебедку, то есть, батисферу.

Подняли, отвинчивают 24 гайки, открывают крышку - а мы там. Вылезаем.

Ребята, вы живы?

Живы, - говорим, а сами дышим, дышим, щуримся, полухмельные, полусонные, но счастливые: - Бог спас!

Крест сильней нагана

Блаженный Николай за 10 лет предсказывает свержение царя и разгон лавры. Его причащают ангелы

Был у Зосимы (впоследствии - Захария ) друг в Сергиевой лавре - блаженный Николай. Замечательная это была личность. Фамилия его Ивансон, Николай Александрович. Отца его звали Оскаром. Он переменил имя, принял православие. Имя его матери Наталия. Блаженный Николай по званию своему был военный. Но он не долго был здоров. Тяжелый крест болезни нес он: заболев, он 40 лет не вставал с постели. Сначала он лежал на частной квартире, а впоследствии его перевели в монастырскую богадельню. Родные его умерли и ухаживать за ним было некому - всем он был чужой. Он мужественно терпел и молился.

За его необыкновенное терпение и смирение Господь одарил его прозорливостью. Отец Зосима стал к нему часто хаживать, и блаженный очень полюбил его.

Николай за 10 лет до революции предсказывал, что царя не будет и что Сергиева лавра будет закрыта и всех монахов разгонят и будут они жить по частным квартирам.

Отцу Зосиме сказал место его будущего жительства: «В Москве будешь жить и дадут тебе разоренное подворье монастыря. У чад своих духовных жить будешь. И в Москве же сделают тебя архимандритом. Я говорю вам, готовьтесь вон из лавры».

Никто ему в то время не верил, странными и нелепыми казались всем его слова.

Однажды исцелил Николай болящую слепотою Марию, сестру отца Зосимы. Десять лет не видела старушка Божьего света. Блаженный благословил помазать ей глаза из лампадки, горевшей у него перед иконой, и прозрела раба Божия Мария и еще 10 лет прожила зрячею.

Однажды пришел к Николаю один молодой человек, а отец Зосима сидел у своего дружка. Блаженный выхватил у него его шапку и говорит: «Не отдам, не твоя, - твоя за вагоном валяется». Когда он вышел от блаженного, отец Зосима попросил открыть ему, что он сделал со своей шапкой. «А вот что, - произнес молодой человек. - Когда я вышел из вагона, смотрю, пьяный валяется, а около него лежит новая шапка, и я взял ее себе, а свою старую бросил за вагон, вот и обличил меня блаженный, видимо, ему все открыто».

Поистине это был дивный раб Божий.

Несколько лет подряд причащали его ангелы, приходя в виде монахов во главе с игуменом, который исповедовал его. Монахи дивно пели… Приходили они к нему ночью. Блаженный не знал, что это небесная милость к нему, принимая их за монахов и думая: «Вот как хорошо ко мне относятся игумен с братией. Днем им некогда, так вот ночью в святые дни они утешают меня многострадального».

Отец Зосима не знал об этом и, когда узнал от братий, что в монастырской богадельне есть тяжко болящий Николай и что его вот уже более 30 лет никто не приобщал святых Таин Христовых, он пошел к нему причастить и исповедовать его. Поблагодарил его блаженный Николай и сказал ему: «Я так счастлив! Во все большие праздники игумен с братией причащает меня», - и рассказал ему все.

Вложил в сердце отец Зосима слова блаженного, но ничего не сказал ему и только по смерти его поведал о дивном чуде, явленном многострадальной душе, которая с великим терпением несла свой крест.

Серебряный крест растаял во рту

Однажды старец Захария взял в рот серебряный крестик довольно большой величины и молитвенно воззвал к Творцу: «Господи, Господи, войди в меня в кресте Твоем, пусть растает этот крест в устах моих и я проглочу его и пусть крест живет во мне…». И растаял крест и проглотил его старец, как живую воду, святую, благословенную.

Крест сильней нагана

Вся братия из Троице-Сергиевой лавры была выселена и остался один Зосима (в схиме Захария).

Пришли несколько человек из администрации и стали требовать, чтобы старец немедленно оставил свою келию. «Уходи вон из лавры». - «Нет, сейчас я не пойду», - сказал старец. «Мы вытолкнем тебя. Что это такое!» - гневно кричали на старика.

Старец взял крест и им обвел свое помещение, вернее, обнес, и сказал: «Попробуйте-ка, осмельтесь перейти через эту черту, которой я обвел эту келию, попробуйте и тотчас вы упадете мертвыми».

«Что это за старик?» - смущенно заговорили пришедшие. Сила слова старца так была велика, что никто из них не осмелился переступить за черту, за которую не велел им заходить отец Зосима. Странно даже было - молодые, здоровые, вооруженные почувствовали страх и сказали: «Оставим этого старика, он сам уйдет». Постояли и разошлись.

(…) Наконец пришло и его время, и отец Зосима последним ушел из Троицкой лавры преподобного и Богоносного отца нашего Сергия игумена Радонежского.

(Из книги: «Старец Захария. Подвиги и чудеса», издательство «Трим», Москва, 1993 г.)

«Сигнал с того света»

Я раньше не верил в чудеса. Теперь верю, - сказал Михаил.

Михаил приехал с далекого Севера. А прежде он жил в Москве на Арбате. Он крестился недавно и венчался, потом уехал с женой Ниной на Север, где у нее свой дом. Работал там учителем.

А теперь приехал крестить своих детей, - сказал Михаил.

Хотя дети не его, а Нины, от первого брака, но он считает их своими.

Он рассказал, почему приехал крестить детей:

Представь: Север. Домик заметен снегом, глушь. Мы спим, я, жена, дети, и собака. Внезапно ночью раздается стук, как будто кто за дверью стоит и стучит. Первой просыпается, как самая чуткая, собака. Потом просыпается жена. А я-то глухой, туговат на ухо, - просыпаюсь последним. Иду открывать.

За дверью - никого! Только снег, чистый, ровный, и никаких следов ни около двери, ни вокруг дома. И так повторялось несколько раз, не одну ночь. Как тут не уверовать? Да и страшновато немного. Вокруг на сотни километров ни церкви, ничего. Воду святую, привезенную из Москвы, расходуем экономно. Это у вас тут столько святыни, а мы там на голодном пайке.

Неужели этот стук от Бога? - спрашиваем его.

От Бога или нет, не знаю. Но если Бог попустил такое, значит думать надо… и креститься, пока не попустил еще что-нибудь похуже. Это сигнал с того света…

Чудеса, сотворенные Господом по молитвам старца Симеона из Псково-Печерского монастыря

Исцеление от порчи

(Рассказ Прохоровой Александры, проживающей в Л-де (ныне Санкт-Петербург)

Вплоть до 1956 года по Божьему попущению я страдала болезнью нервной системы, которая не поддавалась врачебно-медицинскому лечению (по народному сказать, во мне была порча). Но по милости Божией, Матерь Божия обратила Свой взор на мои страдания и указала обитель, где жил старец врач (через фотокарточку старца Симеона). В церковь я вообще не ходила и ничем духовным не интересовалась. Узнав от одной женщины, которая показала мне фотокарточку отца Симеона, его адрес, я быстро согласилась поехать к нему в Печоры, не считая его духовным врачом, а считая его обыкновенным врачом, помогающим больным. У меня не было никакого понятия ни о вере, ни о Богослужении, ни о постах и священных таинствах, не было никаких религиозных чувств. Все было для меня совершенно закрытым и непонятным и неинтересным. Приехав в обитель к концу службы, я сразу пошла к старцу, как к обыкновенному врачу, и стала говорить ему, что у меня порча. Батюшка мне дал поцеловать крест и сказал: «Откуда ты знаешь, что это порча!». Потом меня стало рвать и мне сделалось дурно, и внутри меня кто-то кричал, а дальше не помню, что со мною было. Меня рвало, и люди, которые были у батюшки, стали ухаживать за мной, выносили тазы со рвотой, которая была как зелень. После мне стало легче, и, когда я утром приобщилась святых Таин, то мне стало светлей и отрадней. В церковь без молитвы отца Симеона я бы не вошла, сопротивник мучил меня. Дома перед отъездом в Печоры он давал мне веревку повеситься. Но Матерь Божия не допустила моего самоубийства, а послала мне добрых людей, которые и направили меня к старцу. Прожила я в обители около месяца, и как было радостно мне и друзьям моим, которые ухаживали за мной во время моей болезни, на виду у которых я исцелилась. С тех пор я постоянно посещаю обитель и благодарю Матерь Божию и Господа Иисуса Христа за любовь нашего батюшки Симеона.

Другое исцеление от порчи

(Рассказ Анастасии Черех)

Анастасия со своим мужем Гавриилом долгие годы прожила в мире и согласии. Но вот, по непонятным причинам, она возненавидела своего мужа, да так, что собралась с ним разводиться. Гавриил очень переживал ненависть жены и пытался покончить жизнь самоубийством. Их совместная жизнь стала нестерпимой, и она уехала из дома. Кто-то сказал ей про старца Симеона, и она приехала к нему за советом.

Сразу по ее приезде мать Александра напоила ее чаем. Анастасия сказала ей, что приехала на недельку, но по какой причине - не сказала. Вдруг из своей келии вышел отец Симеон и стал звать Анастасию на исповедь. Но мать Александра стала доказывать отцу Симеону, что Анастасия только что приехала и к исповеди еще не подготовлена. «Да и время у нее еще есть», - добавила она. Но батюшка настоял на своем и начал исповедь. Она вышла от батюшки светлая и радостная. На второй день она причастилась святых Таин и уехала. Все, что сказал ей отец Симеон, сбылось. Домой она приехала любящей женой. Она рассказала мужу, со слов батюшки, что на них злыми людьми наведена порча на колосьях и что эти колосья лежат где-то в сарае. Они пошли вместе искать их и нашли перепутанные колосья в ее переднике. Тогда они пошли к себе в дом сжечь их, как велел батюшка. В это время с криком в их дом вбежала соседка и стала кричать, взявшись за голову: «не жгите, не жгите!» Тогда муж пригрозил ей, что и ее сунет в печь, и соседка убежала. Оказалось, что она была колдуньей и из зависти к их мирной жизни внесла такой разлад, что муж бы удавился, если бы Анастасия не вернулась к нему так скоро. Вот почему батюшка требовал немедленного ее покаяния и возврата домой к мужу.

Исцеление от беснования

(Рассказ Антонины, 65-ти лет, проживающей в г. Печоры)

В 1959 году приехала в Печоры из Тулы моя знакомая Нина, остановилась у меня. Она была одержима бесом и никак не могла войти в келию к отцу Симеону на благословение и все кричала: «Ой, Сенька идет, я его боюсь!» По благословению отца Симеона ее отчитывал отец Афиноген. Она была до того буйная, что во время молитвы над нею ее связывали.

Еще будучи больной, Нина увидела идущую в храм мать Александру и забегала, крича: «Сенька идет!» Мать Александра ее успокоила, сказав, что батюшка болен и в храм не придет. Нина начала метаться по храму, ища места, где бы скрыться и оттуда кричать еще пуще: «Ой, Сенька идет!» И, действительно, совершенно неожиданно батюшка пришел к полунощнице. Удивительно, как одержимые бесом чувствовали появление отца Симеона. Уехала Нина из Печор совсем здоровая. И до ныне (1965 год) приезжает в Печоры помолиться.

Причащение из рук ангельских

Отец Симеон ослабел телом. И уже три дня мать Александра не могла с утра вычитать батюшке правило к причащению, так как он ранее благословил ее печь просфоры. Она вошла в келию батюшки и посетовала, что батюшка в этот день не приобщился святых Таин. На это батюшка смиренно ответил: «Да, не приобщился». В час ночи она освободилась и спросила у батюшки благословения отдохнуть; он благословил.

В три часа ночи она снова вошла к нему, узнать, как он себя чувствует, и видит: батюшка светлый, как солнце! Он сказал: «Я уже приобщился». Мать Александра удивилась, так как никто в это время не приходил к батюшке. Видя ее удивление, батюшка говорит ей: «Приобщился сам, а Чащу чудесным образом принесли».

После этой ночи отец Серафим каждый раз приходил в два часа ночи и приобщал отца Симеона.

Пророческий призыв на свое погребение (Снятие епитимии)

Перед смертью отец Симеон сказал: «Я теперь все распределил, теперь только осталось снять епитимию с тех, на кого я возложил». На другой день все предстали, о которых он говорил. Одного духовного сына из Л-да мать Александра спрашивает, как он явился, к батюшке?! Тот отвечает: «Не знаю, как сюда попал, и не знаю, как отсюда попаду». Сняв со всех епитимию, батюшка сказал: «Ну, теперь я спокойно отойду».

«Не плачь, придешь последняя…»

Замечательно, что многие духовные дети батюшки, находясь за несколько сотен километров от Печор, в день и час его смерти почувствовали, что на земле уже нет батюшки.

Одна его духовная дочь была у него на Рождество Христово в 1960 году. Он ей сказал, что он скоро умрет, больше они не увидятся. Она заплакала о том, что не будет знать, когда он умрет, и не придется ей быть на его погребении. На это он ответил ей: «Не плачь, придешь последняя…». Так и получилось: она действительно чудесным образом успела на погребение. Когда узнала о смерти батюшки, то сразу пошла на вокзал, чтобы ехать в Печоры, - это был уже третий день, откладывать поездку было нельзя. На вокзале в кассе ей сказала кассир, что продала ей последний билет, и добавила, что в последние два дня масса людей едет хоронить какого-то старца, и что все предъявляют телеграммы, или со слезами объясняют причину скорби и срочного отъезда в Печоры.

Забыл взять свои костыли и исцелился

Однажды, рассказывает монахиня Александра, я пригласила некоего приезжего Николая попить чаю - он только что прибыл с монастырского покоса, где косил вместе с монастырскими работниками.

Во время чая он схватился руками за голову и вскричал: «Что это со мной? Как это получилось, что я стал другой?». Я попросила его сказать, что с ним случилось. И он рассказал:

«У меня сильно болели ноги, я не мог ходить. В больнице врачи предлагали мне отнять ноги. Я согласился на операцию, но в то же время повстречался с… одним человеком, который мне сказал, что в Печорах есть такой врач, который всех лечит без операций. Он дал мне Печерский адрес и я отправился к этому врачу. Попал я к старцу Симеону и рассказал ему о своем несчастье. Старец побеседовал со мной, потом сказал: «3автра приобщись святых Таин». Выходя от батюшки, я забыл взять свои костыли и не заметил, что я здоров. На другой день я приобщился и меня молодой дьякон пригласил с братией на покос, я с удовольствием согласился, и повторяю, что забыл, что мои ноги болели, даже к батюшке не зашел, а быстро уехал на луг. Там я отдался весь работе, забыл, что я был больной, забыл, что я приехал лечиться. Вот, даже забыл, что привез врачу гостинца».

Я ему сказала, чтобы он пошел к батюшке и отнес гостинца. Он пошел к старцу, и стал просить его дать ему наставление, как жить. Батюшка благословил ему жениться, хотя ему было около сорока лет. Потом указал, в какие праздники приезжать в обитель, и как жить, чтобы спастись. Николай так и сделал. Женился, у него родился сын. Когда приезжает в обитель, всегда просит молиться за сына. Всегда с благодарностью вспоминает милость Божию.

Спасение от крушения поезда

Некая Мария приехала на несколько дней в обитель по случаю отпуска. Чтобы не просрочить рабочего дня, она должна была выехать в определенный день, чтобы попасть на работу во время. Она пришла к батюшке благословиться на выезд вечером. Батюшка сказал:

Поедешь завтра.

Она стала уговаривать его, сказала, что завтра должна уже быть на работе. А батюшка опять сказал: - Ну, что же, завтра поедешь.

Тогда Мария пошла к матери Александре и стала просить ее, чтобы она уговорила батюшку благословлять ее на выезд. Они стали вдвоем уговаривать батюшку, но он спокойно ответил:

Поедешь завтра.

Мария послушалась, осталась до завтра.

Через несколько дней она прислала письмо, в котором сообщила, что с поездом случилось крушение, - с тем самым, с которым ей не было благословения выехать, несмотря на все уговоры и просьбы.

Вместо именин попала в больницу

Любовь в день своих именин из Пскова в Печоры приехала в обитель помолиться. А к вечеру надо было прибыть в Псков, где будут ожидать ее гости, приглашенные на именины. После службы зашла она к батюшке на благословение ехать домой. Отец Симеон не благословил ей ехать в тот день. Она ему говорила, что ее ждут гости, приглашенные вечером на именины.

Но батюшка не давал благословение на выезд. Тогда она пошла к матери Александре просить ее, чтобы она уговорила батюшку. Пришли вдвоем и особенно стали доказывать и просить: «Ведь там ждут гости, и вдруг я не приеду…». Старец поневоле отпустил ее на именины. - Мать Александра вышла провожать Любу на автобус, но на него нельзя было сесть за многолюдством. Подвернулась грузовая машина попутная.

Мать Александра ушла, довольная, что уговорила батюшку и проводила Любу, которая успеет домой на именины.

Но в пути с машиной случилась авария - и все пассажиры были выброшены из машины и получили ранения. Попала в больницу и Люба. Вот что значит непослушание. Вместо именинного накрытого стола она увидела покрытый простыней больничный операционный стол. Так потом она писала об этом матери Александре.

Прозорливость старца («Врач удалять зубы не будет»)

Этот случай описывает С. П.:

В 1958 году я приехала в обитель на праздник Сретения Господня. В дороге у меня ужасно разболелись зубы под коронками. Я без благословения батюшки пошла к врачу. Врач сказал, что надо срочно удалить зубы под коронками и вместе с ними и мостик. Я побоялась это делать в Печорах и решила срочно выехать в Л-град. Зашла к отцу Симеону рассказать о своем несчастье. Он встретил меня словами: «Ну, расскажи мне, что у тебя болит? Раскрой-ка рот!» Он провел пальцем по моим зубам и сказал: «Иди к врачу, он удалять зубы не будет и будешь здорова». Я пошла, и на мое счастье был другой врач, который предложил мне небольшую операцию, Я согласилась. Врач подрезал мне десну, выпустил гной, и я через несколько часов была уже здорова.

Исцеление зубной боли

(Рассказ Екатерины)

С одной знакомой я поехала в Печоры в отпуск. По дороге у меня сильно заболели зубы. Зубной протез нажал на десну, вызвал кровотечение и нестерпимую боль. Сразу по приезде в Печоры мы пошли к батюшке Симеону; я была впервые. Он встретил меня словами: «Покажи мне свой рот», и стал пальцем касаться моих зубов. Я не догадалась, почему он это сделал. А моя знакомая стала меня укорять: «Ты, наверно, много попусту болтаешь, вот батюшка и посмотрел твой нечистый рот». Я очень страдала от ее слов и забыла про зубы. Оказалось, что батюшка своим прикосновением снял мою зубную боль, и я стала совершенно здоровой.

Исцеление головной боли

(Рассказ Екатерины)

В 1951 году я приехала из Мурманска в обитель в Печоры. У меня были сильные головные боли, от которых я не имела покоя. К батюшке Симеону я боялась войти и все думала: как он меня встретит, такую грешницу. Оказалось, что он встретил меня радостно и просто со мной поговорил, благословил. Я исповедалась у него и приобщилась святых Таин, и мне стало легко на сердце. С тех пор у меня перестала болеть голова, и вот уже 13 лет я живу и никакой боли не ощущаю.

Другое исцеление от беснования

В 1953 году я была свидетельницей исцеления. В передней ожидало несколько человек. В это время пришла незнакомая женщина лет 50-ти и сразу направилась в келию отца Симеона. Когда она открыла к нему дверь, то сразу упала, а батюшка из келии закричал, топнув ногою: «Выйди, сейчас же выйди!» Дверь закрылась. Через некоторое время эта женщина вышла из келии, и все молилась и благодарила батюшку за его молитвы и исцеление от беса. Села она рядом со мною и рассказала такой случай. Ее родственница сделала ей порчу и она по совету одной духовной дочери батюшки поехала в Печоры к нему. Отец Симеон ее принял и исцелил, но предупредил, чтобы она не общалась с той родственницей, а избегала бы ее. Но вот через два года эта злая женщина подослала к ней свою дочку и снова вселила в нее беса, и вот она опять приехала сейчас к батюшке. «Мне, - говорит она, - очень трудно было переступить порог батюшкиной келии, все члены мне сковало, я никак не могла перекреститься, потому я и упала без сознания, к тому же у меня началась сильная рвота. Батюшка же словами: «Выйди вон!» тотчас же изгнал из меня беса и я смогла встать. И снова батюшка строго предупредил меня избегать мою злую дальнюю родственницу». В продолжение этого рассказа женщина все время крестилась и благодарила Бога и батюшку за его молитвы и вторичное исцеление.

«Были Симеоны, есть Симеоны, и будут Симеоны»

(Рассказ паломницы)

Когда я была еще девочкой, моя мама рассказывала мне про отца Иоанна Кронштадтского и про чудеса от него. Он у нас часто бывал в доме, и мама его очень почитала. Мама умерла, когда я была уже взрослая. Незадолго до этого она мне говорила о предсказании отца Иоанна Кронштадтского, что многие церкви в последнее время закроются, а также и монастыри, но Печерский монастырь не закроют, и что там будет последний великий старец иеросхимонах Симеон. Я была христианка не особенно ревностная и за жизненной суетой все предавала забвению. Но однажды я была во Пскове и случайно услышала о Псково-Печерском монастыре, и об отце Симеоне. Тогда мне вспомнились слова мамы о монастыре, и я собралась и поехала в обитель. Зашла на благословение к отцу Симеону и все ему рассказала, что слышала от мамы о нем. Тогда батюшка и строго сказал: «Были Симеоны, есть Симеоны, и будут Симеоны». Вот так батюшка смирялся.

Гадалка не поможет

Некий Сергий имел контакт с гадалкой, вот его признание:

Долгие годы моя жена болела. Была у меня знакомая, которая гадала, и я ходил к ней за советами. По настоянию дочери и жены, я поехал в Печоры к отцу Симеону. Батюшка меня встретил и сразу сказал: «Тебе надоело верно уж по чужим домам скитаться, пора за ум взяться». Я поисповедовался, приобщился святых Таин, и поехал в Л-д обновленным. Спустя несколько лет меня снова потянуло к гадалке, но та меня встретила и сказала: «Теперь я бессильна тебе что-нибудь сделать, зачем ты ездил к Симеону? После его молитв мы уже ничего не знаем о будущем человека».

Исцеление глаз

Павлова Евдокия Георгиевна, 62-х лет, рассказывает:

Я болела глазами 15 лет, лечилась у многих врачей, долгие годы состояла на учете, ничего мне не помогало. Боли были настолько сильны, что приходилось ставить грелки к глазам. В 1958 году глаза стаж застилаться бельмами. И вот 12 декабря по совету одной верующей я поехала в Печоры к старцу Симеону. Переступив порог батюшкиной келии, я залилась слезами и от слез не могла ничего сказать. Батюшка сказал: «О чем ты так горько плачешь?» и провел своей рукой по моим глазам и по лицу. Я долго не могла сказать ни слова. Наконец проговорила, что у меня 15 лет болят глаза. Он еще раз провел по моим глазам и сказал: «Посмотри, какие у тебя чистые глаза, и совсем не болят».

С этого времени у меня не было и мысли, что я тяжело болела. А ведь врачи мою болезнь считали неизлечимой.

Домой я приехала совсем здоровой, к врачам не пошла. И они сами приехали ко мне посмотреть мои глаза. Врачи диву дивились и спрашивали: у кого я лечилась? Я сказала, что меня излечил старец. Врачи подумали, что он давал мне примочку, а когда узнали, что он только провел рукой по лицу, замолчали. С тех пор прошло 7 лет, и я забыла, что у меня болели глаза и были бельма на них.

Исцеление от рака

Звонкова Евдокия, 55-ти лет, рассказывает:

Я болела женской болезнью 30 лет. Несколько раз мне делали операцию. Наконец, мне сказали, что у меня рак.

Тут Господь послал мне знакомую, которая повезла меня в Печоры к батюшке Симеону. К тому же времени у меня разболелась и рука. Когда я пришла к батюшке, он провел рукой по моей спине и сказал: «Ничего у тебя не болит, ты будешь здорова, только рука поболит, а если рука не будет болеть, то ты забудешь, что надо усердно молиться». С тех пор я стала здорова.

Исцеление от болезни ног

Рассказ Николая Николаевича, 49-ти лет, из города Петрограда:

15 лет я страдал болями в ногах. Боли были настолько нестерпимые, что и наркоз не помогал. Я долгие годы лежал.

И вот знакомые посоветовали мне поехать в Печоры к профессору - так как знали, что я к священнику не поехал бы.

Когда я приехал и вошел в келию, то сразу забыл, что я болел! Батюшка сказал мне, чтобы я пришел на исповедь и приобщился. Я так и сделал.

Пробыл я в монастыре пять дней и вернулся совершенно здоровым.

Исцеление от язвы желудка

Иванова, 55-ти лет, из города Л-да, свидетельствует:

В 1955 году, приехав в Печоры поездом, я зашла в монастырь, причастилась святых Таин, а на другой день собиралась ехать в Л-д. Но Господу было неугодно. Ночью я заболела, меня повезли в поликлинику, где мне сделали процедуры. Но ничто не помогло, боли все нарастали.

Утром меня отвезли на «скорой помощи» в больницу, где мне сделали операцию, которая длилась три часа. Я была совсем умирающая, мне удалили часть кишечника.

На утро второго дня ко мне пришла знакомая - духовная дочь отца Симеона, принесла просфору и сказала, что батюшка просил меня быть спокойней и что я скоро поправлюсь и поеду домой. Медперсонал - врачи, сестры, - зная мою болезнь, считали мое состояние безнадежным. Но я поверила батюшке. Действительно, я на 14-ый день уехала в Л-д. И вот уже после того я живу 10 лет и, слава Богу, совсем здорова.

Исцеление от паралича

С. П., 54-х лет, из города Петрограда, пишет:

Я болела нарушением обмена веществ 15 лет, так что временами совсем не действовали ни руки, ни ноги. Наконец в 1953 году у меня парализовало руки и ноги. Я лежала в разных больницах, но помощи не имела. В 1954 году я со знакомыми поехала в Печоры к батюшке Симеону; заочно он уже молился о моем здоровье. При первой встрече батюшка сказал:

Не сокрушайся, что за тобою некому ухаживать и нет денег. Скоро будут и деньги и человек по уходу, и еще сама будешь работать.

Всему я поверила, но, что буду работать, усомнилась.

От батюшки я вышла совсем окрепшая. Прожила я в Печорах все лето и после Успения Божией Матери уехала в Л-д. Все родные удивились, видя меня на ногах и здоровой. 16 февраля 1955 года, в день ангела батюшки, я уже работала. В 1956 году я получила пенсию по старости и до настоящего времени живу в Печорах и уже сама себя обслуживаю.

Прозорливость и чудесная дальнозоркость

Приехал к отцу Симеону из города Орла престарелый человек по имени Симеон. Он рассказал, историю своего друга, старца Василия Ивановича. Василий был родом из Псковской области и приехал на жительство в город Орел еще молодым. Он служил у орловского владыки послушником более 30-ти лет, и все послушание он выполнял ревностно. Весь народ того края любил и владыку и его послушника.

Но в начале 30-х годов владыку сослали и вместе с ним Василия Ивановича. Когда В. И. отбыл свой срок, то стал уже старым и немощным, но его родные не захотели брать его на иждивение.

Симеон и его орловские друзья решили взять Василия Ивановича в Орел и сообща кормить и ухаживать за ним.

Старик Симеон рассказал батюшке Симеону обо всем этом и стал просить у него благословения на выполнение своего решения. Батюшка благословил, но сказал: «А вот, когда будешь проезжать город Псков, выйди из вагона и посмотри город».

Так Симеон и сделал. Остановка в Пскове 15 минут. Вышел он в Пскове, смотрит и не верит своим глазам: конвоиры ведут группу арестованных, а среди них Василий Иванович, за которым он ехал.

Симеон сразу подбежал к ним и сказал конвоиру, что хочет взять В. И. на иждивение. Для оформления надо было идти в милицию. Пока Симеон оформлял, от В. И. и след простыл. Тогда Симеон вернулся в Печоры к батюшке, говоря: «Нашел и потерял». Но батюшка его успокоил и сказал: «Поезжай в Псков, он там у сестры своей».

Так оно и оказалось. Симеон сразу же забрал В. И. и повез в Орел, где они живут до сего времени.

(«Русский паломник», № 6)

Вещий сон отцу будущего патриарха

В кругу близких людей патриарх Тихон рассказывал:

«Когда я был еще очень маленьким мальчиком, в то время мой родитель (Иоанн), священник Города Торопцы Псковской епархии подвергался слабостям запоя на 4–5 дней, а затем приходил в себя… Однажды после запоя родитель мой забрал всех нас троих детей на сеновал… Мы скоро все уснули, уснул и отец. И вот он видит: в тонком сне явилась ему его мать, а наша бабка, уже усопшая, и говорит: «Сын мой, дорогой и милый, что ты делаешь, зачем ты поддаешься такой ужасной пагубной страсти - винопитию, помни, ведь ты - иерей, ты строитель тайн Божиих, при совершении которых со страхом предстоят небесные силы, тебе дана власть решать и вязать души перед тобою кающихся всемогущему Богу, и ты все это забываешь и своим поступком прогневляешь Господа». Далее она просила его исправиться, а затем, обратившись к детям и указав на старшего, сказала, что он будет недолговечен (и, действительно, он умер по окончании семинарии); указывая на среднего, сказала, что он будет жалконькой (он вскоре умер в Америке, ничего не окончив), а, указывая на меня, бабка моя сказала моему отцу: «А этот будет у тебя великий». С этого дня мой отец совершенно оставил свой порок и не возвращался к нему до своей смерти».

(Московский журнал, № 4,1992 г., стр. 60).

Чудесная радуга

В 1991 году совершилось второе обретение мощей преподобного Серафима. Он подвизался в Сарове в конце 18-го - начале 19-го веков. В соседнем Дивееве в обители подвизались девы, Серафим опекал их, по-отцовски заботясь об их духовном и материальном устроении. И вот теперь, спустя многие десятилетия, в Дивеево возвращались мощи преподобного старца Серафима. Возвращение святых мощей и обустройство заново дивеевского собора сопровождалось Божиими знамениями с неба: игранием радуги и игранием солнца. Впервые радуга стала знамением мира, когда Ной после потопа вышел из ковчега. А солнце играет на православную Пасху, утром. А здесь, в Дивееве, солнце играло вечером, накануне прибытия мощей, во время всенощного бдения, около 18 часов вечера. Солнце не слепило, на него можно было смотреть не мигая, диск солнца все время был в движении, перемещаясь то влево, то вправо. Это было удивительно - так солнце играло здесь на Пасху, на празднование Владимирской иконы Божией Матери и все эти дни, когда совершалось торжество обретения мощей.

А когда на Троицком соборе устанавливали последний, пятый по счету, крест, - заиграла радуга. Верующие собрались внизу у стены собора и сопровождали работу верхолазов молитвенным пением. Человек пятьдесят без всякого управления слаженно пели тропарь Кресту, Символ веры. Вдруг кто-то воскликнул:

Смотрите, радуга!

На небе действительно сияла семицветная радуга, вытягиваясь в сторону храма. Радуга то утончалась, то вырастала, ни на мгновение не исчезая. Люди опустились на колени, многие плакали - от радости. И пока укрепляли крест на куполе, а с земли молитвенно пели, радуга играла на небе. Местные жители сказали, что всякий раз, когда на куполе храма водружался крест, на небе появлялась радуга. Она появилась и в другой день, когда несколько человек перед заходом солнца собрались читать акафист преподобному Серафиму.

(По материалам: «Русский Вестник», № 19, 1991 год; «Преподобный Серафим Саровский и его советы», 1993 г., стр. 169–170).

Пророческое видение о революции 1917 г.

В 1917 году перед февральской революцией священнику Марфо-Мариинской обители в Москве отцу Митрофану (Серебровскому) было во сне видение: три сменявшие друг друга картины.

Первая: стоит прекрасный храм, и вдруг появляются языки пламени - и вот весь храм в огне, зрелище величественное и страшное.

Вторая: преподобный Серафим Саровский стоит коленопреклоненный на камне с молитвенно воздетыми руками.

И третья: изображение царской семьи в черной рамке, из краев которой начинают вырастать побеги, которые потом закрывают все изображение белыми лилиями.

Отец Митрофан рассказал о видении игумении обители великой княгине Елисавете Феодоровне. Она сказала, что может изъяснить этот сон. Первая картина означает, что за грехи наши, беззакония и оскудение любви церковь и страна будут ввергнуты в тяжкие бедствия: будут разрушены храмы, монастыри, начнется страшная братоубийственная война. Но Россия и Церковь не погибнут. По молитвам преподобного Серафима Саровского, великого святого русской Церкви, и других святых и праведников нашей отчизны Россия будет помилована. Третья картина означает, что в России будет революция и царская семья погибнет во искупление вины своей перед народом и тех беззаконий, которые творились при дворе (Распутин и многое другое).

Все это сбылось. Тогда же произошло и восстановление патриаршества на Руси - сбылось пророчество преподобного Серафима Саровского.

(Московское общество, № 1, 1992 г.).

На крыше вагона

(Рассказ Марии Ар.)

Голод был тогда в Москве. Выдавали на человека по осьмушке хлеба с мякиной. Ничего нет: ни картошки, ни крупы, ни капусты, а уж о мясе забывать стали.

Александра, Екатерина и я пришли к отцу нашему духовному Михаилу проситься в поездку за хлебом. Многие уезжают с вещами и привозят хлеб, почему же и нам не съездить.

Отец Михаил выслушал нас, неодобрительно покачал головой, подошел к иконе и долго молился. Потом повернулся к нам и сказал: «Вручаю вас Заступнице нашей Матери Божией. Возьмите каждая по образку Владимирской и молитесь Ей. Она и святой Георгий помогут вам. Трудно, ох, как трудно будет. Я за вас здесь тоже молиться буду». И как бы не для нас сказал:

Матерь Божия и угодниче Божий Георгие, помогите им, спасите и сохраните от опасностей, страха и поругания.

Вот так мы и поехали. Всю дорогу вспоминали, почему наш батюшка святого Георгия призывал?

Родные нас долго не отпускали, но мы поехали. Из Москвы ехали в теплушках, где на подножках, в тамбурах. Сентябрь был на исходе.

Наменяли мы пуда по два муки и по пуду пшена. Тащим, мучаемся, но очень счастливы.

Застряли далеко от Москвы. Всюду заградительные отряды отнимают хлеб. На станциях в поезда не сажают. Идут только воинские эшелоны.

Три дня сидели на станции, питались луком и жевали сухое пшено. До сих пор его вкус на губах чувствую. Ночью пришел большой состав из товарных вагонов. Пошли разговоры, что это воинский и идет в сторону Москвы. Утром открылись двери, солдаты высыпали из вагонов и пошли менять у крестьян яблоки, соленые огурцы, печеную репу, лук. Проситься в вагон боимся. Женщины говорят, что к солдатам в вагоны влезать опасно. Рассказывают ужасы.

Где-то вспыхнула холера. Страшно и безвыходно. Вот тогда и вспомнили слова отца Михаила. Солдаты сидят на полу, на нарах, курят, смеются, сплевывают семечки, кричат: «Бабы, к нам! Прокатим! Скоро поедем!» Мы боимся. Несколько женщин решаются ехать. Солдаты с шутками втаскивают их в вагоны.

Несколько женщин, в том числе и мы, юные, решаем влезть на крышу вагона - другого способа ехать нет. С трудом взбираемся по лесенке, втаскиваем мешки. Солнце печет. Распластываемся на середине ребристой крыши.

Мы молимся. На крышах почти все заполнено, в основном, одними женщинами. Паровоз нестерпимо дымит, топят дровами. Наконец поезд сдвигается с места и, набирая скорость, идет вперед.

Проплывает станция, заполненная шумящей толпой людей, некоторые пытаются вскочить на буфера, подножки, срываются, падают и опять делают попытки уехать, но это удается немногим.

Поезд вышел в степь, глухую, безлюдную. Черный дым паровоза. Искры жгут руки, лицо, прожигают одежду, мешки. Отмахиваемся от искр, словно от мух, тушим друг на друге, отряхиваемся.

Саша тихо просит, чтобы мы все трое легли друг к другу головами. Осторожно перекладываемся, и Саша по памяти читает нам акафист Владимирской Божией Матери. Читает его несколько раз.

Жарко, душно, трудно гасить искры и цепляться за гребни крыши. Мешки съезжают в сторону, их беспрерывно приходится поправлять.

Едем, едем. Вдруг поезд внезапно останавливается. С поезда соскакивают люди, бегут вдоль состава, что-то обсуждают. Поезд стоит. Мы лежим. Солнце опускается за горизонт. Искры больше не летят. Хочется пить. Двери вагонов открываются, солдаты выскакивают, идут к редким придорожным кустам, беззлобно ругаются, смеются. Мы сверху смотрим на них.

Вдруг кто-то из солдат восклицает: «Братва, баб-то сколько на крышах!» И мгновенно происходит перемена в настроении. «Ребята! Айда к бабам!».

Вагоны пустеют, все высыпают на насыпь. Многие лезут на крыши. Шум, смех, крики, визг.

«Господи! - проносится мысль, - что же делать?» На крышах появляются солдаты, сперва немного, но потом все больше и больше. С соседних крыш раздаются крики, кто-то просит, умоляет, плачет. «Охальник! Что делаешь? Я тебе в матери гожусь!» - «Солдатики! хлебушка-то не повредите, дома дети мал-мала-меньше остались голодные». - «Хлеб твой, тетка, не повредим, нас начальство кормит». Сапоги стучат по железу, гулко, страшно. Кто-то из женщин исступленно рыдает, молит, кто-то борется, прыгает с крыши, разбивается. Несколько солдат появляются и на нашей крыше. Я молюсь, обращаясь к Божией Матери. Катя, прижавшись ко мне, плачет и, всхлипывая, молится вслух. Саша сурово смотрит - я знаю, она не сдастся, не отступит. Вспоминаю слова отца Михаила о святом Георгии, начинаю просить и его.

Обходя других женщин, к нам подходит солдат, скуластое лицо, гладкая стриженая голова, бездумные раскосые глаза. Хватает меня за руку и говорит примиряюще: «Ложись девка, не обижу!». Я отталкиваю его, начинаю отступать и, смотря ему в лицо, крещусь несколько раз. Беззлобно ухмыляясь, он наступает, протянув вперед руки. На крышах копошатся, борются, просят, сдаются. Всякая борьба, конечно, бессмысленна, солдат много, и они совершенно не представляют того, что делают. Им кажется происходящее веселым развлечением. Сопротивление смешит их и еще больше разжигает.

Раскосый идет, я отступаю. Катя кричит: «Крыша кончается». Отступать некуда. Снизу поднимается матрос в тельняшке, высокого роста, с озлобленным лицом, на котором, сверкают, именно сверкают, большие глаза.

Матрос хватает меня за плечи, отстраняет в сторону и говорит сильным, но дрожащим от злости голосом: «Спокойно, сейчас разберемся, а с крыши всегда успеешь спрыгнуть». Шагает к раскосому, бьет его в грудь и говорит: «А ну… вон отсюда!» - после чего раскосый немедленно спрыгивает в провал между вагонами. Матрос идет по крыше, подходит к какому-то лежащему солдату, поднимает его за шиворот и кричит: «Ты что, контра, делаешь, рабоче-крестьянскую власть и армию позоришь!»

Солдат отчаянно ругается, пытается ударить матроса, но тот выхватывает наган и стреляет ему в лицо. Падая, солдат соскальзывает с крыши и летит на насыпь.

Начинается митинг. На крышах остаются одни женщины и несколько мешочников-мужчин. Митинг продолжался минут пятнадцать, но паровоз стал подавать гудки, солдаты забрались в вагоны, наскоро похоронив расстрелянного. Матрос, подойдя к нам, сказал: «Пошли, девушки, в вагон, спокойней доедете».

Относились к нам очень хорошо в вагоне, кормили, поили. Матрос, его звали Георгий Николаевич Туликов, был комиссар полка. Саша рассказывала ему, малознакомому человеку, о нас, о вере, об университете, о том, как мы надеялись на помощь Матери Божией и святого Георгия, находясь на крыше. Георгий задумчиво слушал нас, ни разу не осудив, не выразив насмешки.

Два или три раза поезд встречали заградительные отряды, пытаясь снять сидевших на крыше женщин и зайти в вагоны, но, встреченные вооруженной охраной поезда, с руганью и угрозами отходили. Довезли нас до Подольска, дальше эшелон не шел. Георгий и спутники его посадили нас в пригородный поезд, и мы благополучно доехали до Москвы.

Прощаясь, мы благодарили Георгия и тех из военных, кто ехал в вагоне. На прощание Георгий сказал: «Может быть, и встретимся, жизнь-то переплетенная».

А Саша, наша тихая Саша, всегда излучавшая умеренность и спокойствие, подошла к Георгию, положила ему руки на плечи и сказала: «Да сохранит вас Бог для хороших дел и будьте всегда добрым, отзывчивым. Прощайте!». И низко поклонилась в пояс.

Радость родных по поводу нашего возвращения была безмерна, а мы, только успев умыться, поспешили к отцу Михаилу.

Батюшка нас уже дожидался. Выслушав нас, сказал:

Благодарю Тебя, Господи, за великую милость. Георгия матроса не забывайте. Молитесь о нем, еще придется кому-нибудь из вас с ним встретиться, тогда обязательно помогите ему.

Прошло более двадцати лет, шел военный 1943 год. Отец Михаил умер в ссылке в 1934 году, там же с ним погибла в добровольной ссылке наша молитвенница Саша. Катя давно была замужем, связь моя с ней порывалась. В 1943 году я работала хирургом в военном госпитале по 18-20 часов в сутки, домой неделями не приходила, в церковь попадала от случая к случаю.

Госпиталь был офицерский, раненых привозили много. Привезли без сознания одного полковника. Ранение тяжелое, запущенное. Оперировали ночью четыре с лишним часа, несколько раз переливали кровь. После операции я, как была в операционной одежде, так и свалилась без сил и уснула.

Проспала часа четыре и сразу к больному кинулась. Медленно к нему жизнь возвращалась, много с ним хлопот было, но выходили. Каждый день к нему раза по три приходила, уж очень хотелось спасти его.

Пришла как-то на двадцатый день после операции. Лежит слабый, бледный, прозрачный, только глаза одни еле светятся. Посмотрел на меня и вдруг тихо сказал: «Машенька! Сколько ходите ко мне, а все не узнаете!».

Возмутилась я, резко ему сказала, что я военврач, а не Машенька. Ведь пришла с целой группой врачей. А он:

Эх, Машенька, а я вас с Катей и Сашей всю жизнь помню! - здесь-то меня и захватило прошлое. Закричала:

Георгий! - бросилась к нему, обнимаю. Стали врачи и сестры из деликатности выходить из палаты, а я, как девочка, схватила его за голову и плачу.

Смотрю, а на его кровати табличка висит, как у всех, а на ней: «Георгий Николаевич Туликов». Почему же я раньше это не заметила?

Глаза Георгия еще больше оживились. Сказал: «Идите с обходом, после зайдете».

Два месяца я приходила к нему после обходов и дежурств. Но первый его вопрос был: по-прежнему ли я верующая?

Рассказы Саши тогда в вагоне отложили в душе его какой-то отпечаток, который не стерся, а заставил относиться к вере, религии и людям с осторожностью, вниманием и доброжелательностью. В 1939 году, будучи в чине полковника, попал в лагерь. «Там, - рассказывал Георгий, - повидал я людей хороших и плохих, но из многих встреченных запомнился мне на всю жизнь юноша лет двадцати трех, несший столько добра и тепла людям, что все любили его, даже лагерные уголовники. Вот он и познакомил меня с Богом, именно познакомил. В начале сорок первого года Глеб (так звали его) погиб в лагере. А меня освободили в августе и послали на фронт в чине капитана, теперь опять до полковника дослужился. До ранения дивизией командовал, поправлюсь и опять на фронт. За плечами академия генерального штаба, гражданская, Халхин-Гол, Испания, финская война, а теперь вот отечественная».

Расстались мы с Георгием большими друзьями. Всю войну переписывались. А в 1948 году он переехал в семьей в Москву, стали встречаться часто. Вышел на пенсию в большом чине, живет почти все время под Москвой, воспитывая внуков. Встречаемся так же часто, но встречи наши бывают и в соборе Троице-Сергиевой лавры. Неисповедимы пути Твои, Господи!

(Из книги: Отец Арсений, Москва, 1993 г., Братство во имя Всемилостивого Спаса)

Смертельные каверны

(Из рассказов матери Арсении)

Сейчас это маленькая сгорбленная старушка в черной бархатной скуфейке и длинной монашеской мантии. Ей восемьдесят четыре года, но она еще бодро двигается, опираясь на палочку, и не пропускает ни одной церковной службы. Зовут ее мать Людмила.

Много лет тому назад она была высокой стройной послушницей, но все окружающие смотрели на нее с жалостью: каверны покрывали ее легкие, и она доживала последние дни, так сказал известный таллинский врач, к которому ее возила матушка игумения.

Терпеливо ждала молодая послушница своей смерти.

Как-то в ясный весенний день в монастырь приехал отец Иоанн Кронштадтский. Радость охватила насельниц. Найдя удобный момент, игумения, держа под руку, привела к нему больную.

Благословите, дорогой батюшка, нашу больнушу, - попросила она.

Отец Иоанн внимательно посмотрел на девушку и сокрушенно покачал головой:

Ах, какая больная, какая больная!

И, не сводя с больной пристальных глаз, он коснулся ее груди и сделал такой жест, как будто собирал вместе какую-то расползшуюся ткань. Собрал, крепко сжал пальцами и даже повернул их в сторону, чтобы было покрепче. Потом притронулся к другому месту на груди и, покачивая головой, повторил тот же жест, затем перевел руку дальше, и таким путем он, сокрушенно вздыхая и молясь, как бы стягивал невидимые окружающим раны. Потом благословил больную и очень просто сказал:

Ну, слава Богу: поживешь и долго поживешь, правда, болеть будешь, но это ничего.

Никто не придал особенного значения странным действиям великого батюшки, но все заметили, что после его отъезда больная начала поправляться.

Через год после этого случая матушка игумения ехала в Таллин и захватила с собой выздоравливавшую девушку, чтобы показать для проверки тому врачу, который предсказал ей скорую смерть.

Старый врач был очень удивлен, увидев свою пациентку поздоровевшей. Внимательно осмотрев ее, он попросил разрешения сделать рентгеновский снимок легких и, рассматривая его, качал головой:

Ничего не понимаю! Ваши легкие были испещрены дырками, но какая-то могущественная рука починила их, затянув смертельные каверны и покрыв их рубцами. Вы давно должны были умереть, но вы живы и будете жить. Дорогое дитя, над вами совершено великое чудо!

(Сборник «Непридуманные рассказы»)

У православных нет стигматов

Стигматы - особые раны или знаки на теле, возникающие нерукотворно (поддельные стигматы мы не рассматриваем). У католиков обычно возникают стигматы в тех местах, где были раны от гвоздей и копья в теле Христа, и они считаются признаком святости, отмеченности Богом. У православных нет стигматов (как признаков святости), нет стигматизованных святых. По учению Церкви, для спасения довольно одних естественных болезней и скорбей, перенесенных терпеливо.

Известны случаи, когда у симулянтов появлялись те болезни, какие они симулировали, и именно в тех местах, где они притворно указывали.

Загипнотизированному человеку положили на руку холодную пятикопеечную монету и сказали, что она раскаленная. На том месте у него вскочил волдырь, как от ожога.

Кроме этих, произвольных, бывают и непроизвольные стигматы. Вот три истории.

Евгений М-в, житель города Б., рассказывал, что у него перед свадьбой его появилась на груди стопа - отчетливый след человеческой ступни, красноватого цвета.

Что это? - спрашивал он. - Это знак, что я буду под пятой жены?

Изображение ступни на груди исчезло через несколько дней. Причем, нужно заметить, что он не был тогда православным, не ходил в церковь, не читал духовных книг, ничего не знал о стигматах.

Вторая история. Женщина была колдунья. Она была злая, жила одна, о соседями не общалась, наговаривала и нашептывала - колдовала. Она призналась, что не может мыться в бане: если увидит на ком-нибудь из моющихся женщин болячку - и болячка тут же появляется и у нее, в том же самом месте. Чирий, лишай или еще что-нибудь, как только увидит их, тут же все переходит на нее.

Ясно, что стигматы могут быть и у неверующих, и у колдунов.

И вот третий случай, исключительный. Его рассказала матушка Н., жена московского священника В.

Я никогда не верила в стигматы (да и не верю). Я православная, а у нас не может быть стигматов. Но вот однажды утром я увидела у себя на руке, с внутренней стороны, повыше запястья, крест. Крест был ровный, красноватый, с четкими краями. Не зная, что это, я удивилась и… пошла к врачу.

Показываю врачу руку и спрашиваю: что это?

Врач посмотрел с недоумением и говорит:

Это вы наверно сами себе сделали.

Зачем? Мне не нужен больничный лист…

Но он остался при своем мнении.

Вывод: стигматы не являются признаком святости или отмеченности Богом - ведь Бог и шельму метит, говорит пословица. И если Бог кого наказал болезнью, это не значит, что тот человек святой. Очевидно, что только самообольщение римо-католиков позволяет им считать эти раны признаком святости.

Мироточивая икона в Канаде

В 1982 году, в Монреале, около частицы мощей новомученицы Елисаветы (Феодоровны) начала мироточить Иверская икона, копия знаменитой афонской иконы Богоматери. Это произошло в Канаде, в доме православного испанца Хозе Муньоса. Приводим с некоторыми сокращениями его рассказ.

Однажды, во время паломничества на Афон, мы поехали в скит, где трудились несколько греков иконописцев. Я просил продать мне чудного письма икону - копию Иверской чудотворной. Игумен сказал: «За такую святыню деньги брать нельзя. Бери икону, она должна быть с тобой».

Мы вернулись в Канаду. 3 ноября 1982 года я поставил икону рядом с частицами мощей из Киево-Печерской лавры и новомученицы Елисаветы, полученными мною от покойного архиепископа Леонтия Чилийского. Все время пред ней теплилась лампада и каждый день пред сном я читал пред ней акафисты.

24 ноября в 3 часа ночи я проснулся от сильного аромата роз. Вся комната была им наполнена. Осмотревшись, я увидел, что икона была покрыта благоуханным маслом.

Вскоре мироточивую икону стали возить по приходам Православной Церкви и этим миром помазывать прихожан.

Этот же елей милостью Божией был привезен и в Россию.

Чудеса в Оптиной пустыни (1988; 1989 гг.)

11 ноября 1988 года в пятом часу вечера в Введенском соборе Оптиной пустыни совершалось чудесное явление благодатной росы на Казанской иконе Пресвятой Богородицы и истечение благовонного мира от образа преподобного Амвросия.

Свидетели чуда видели выступившую на изображении Богородицы прозрачную, как слеза, влагу. Сначала возникла как бы испарина, а затем появились и капли, постепенно увеличивавшиеся. Их собрали, икону вытерли досуха, а они явились снова на том же месте или рядом на оранжево-красном одеянии Богомладенца, под Его благословляющей рукой. Это видела братия, видели паломники, работавшие в монастыре. Роса тщательным образом была снята с иконы, и сразу же, до начала службы, отцом наместником архимандритом Евлогием был прочитан акафист, после которого роса появилась вновь. Всенощная, соединенная со службой чудотворному образу, окончилась в 22 часа 30 мин, а в 23 часа стало известно, что начала источать миро икона Преподобного Амвросия.

Этот образ святого Амвросия был написан для Оптиной студентом московской семинарии с участием игумена Зинона. Образ находился постоянно во Введенском соборе рядом с мощами преподобного Амвросия.

Вот как описывает это событие свидетель - послушник Оптиной:

«Сначала на иконе появилось подобие испарины - мельчайшие капельки влаги (в области, соответствующей сердцу преподобного). Вскоре стало отчетливо заметно очерченное маслянистое благоухающее пятно. Затем капли, подобные блестящим бисеринкам, стали появляться и в других местах - на мантии преподобного и на свитке в его руке, на котором написано: «Подобает убо нудитися возрастати в смирении».

Капельки то тут, то там загорались, увеличиваясь на наших глазах, превращались в полновесные капли, а потом некоторые из них уменьшались и исчезали.

Истечение мира сопровождалось благоуханием. Оно действовало как бы волнами, то сразу захватывая всех, то пропадая до едва ощутимого. Среди земных запахов ему нельзя подобрать аналогичный. Если постараться назвать производимое им впечатление, то это как бы благовонная, сконцентрированная свежесть.

Происходящее чудо было просто и страшно одновременно. В храме в это время шла обычная уборка, и за заботами люди как бы не замечали иконы и стоящих около нее в изумлении иноков. То, что происходило перед нашими глазами, поражало простотой. Мы, далекие от экзальтации, спокойно переговаривались, обменивались впечатлениями. Всеми ощущалось присутствие преподобного Амвросия, взгляд которого обрел дивную глубину и ясность. Читался канон преподобному, мы пели величание…

Постепенно истечение мира переместилось в область раскрытого свитка, и несколько крупных капель появилось на словах «возрастати в смирении».

Мироточение остановилось ночью».

Другой свидетель чуда рассказывал, следующее: «В эту ночь я зашел в храм около двух часов. Никого не было в нем, только уставший от впечатлений спящий сторож да послушник, читавший псалтирь около мироточивой иконы. Он окончил чтение, миро было тщательно собрано, и все ушли. Я остался один пред чудотворным образом. Было страшно и радостно. Я прочитал кафизму и подошел к иконе. Но на ней ничего не было, разве только едва видимый след. Я был расстроен, что, возможно, не увижу чуда, но вдруг на иконе опять появилась блестящая точечка мира, превратившаяся на моих глазах в капельку. Господь по молитвам преподобного Амвросия утешил меня созерцанием чуда».

В последующие дни икона преподобного неоднократно начинала мироточить. Так, миро появилось на иконе в день тезоименитства покойного святейшего патриарха Пимена. Были и другие случаи, один из которых заслуживает особого внимания, ибо тогда чудесное истечение мира удалось заснять на кинопленку. Об этом рассказал очевидец иеродиакон Сергий.

17 сентября 1989 года после литургии готовилась съемка программы для фестиваля киноискусства в Амстердаме. На вопрос отца Сергия о его вере в Бога кинооператор ответил отрицательно. Было неясно, как строить рассказ о монастыре для неверующего, и отец Сергий пошел поклониться мощам преподобного, чтобы тот сам все управил, а его вразумил, что делать и говорить. После того, как все было подготовлено к съемке, отец Сергий подвел оператора к Казанской иконе Божией Матери и поведал ему уже описанные нами события, связанные с этим образом. Затем они перешли в другой придел к иконе преподобного, и отец Сергий замер в изумлении: на иконе явственно были видны два пятна с потеками мира. В храме никого не было, кроме послушников у свечного ящика в другом конце собора. Отец Сергий, по его собственным словам, не смог скрыть своего удивления, - что бесстрастно зафиксировала камера. Оператор заметил ему: «Я вижу, что с вами что-то происходит». Отец Сергий, по его собственным словам, не смог скрыть своего удивления, - что бесстрастно зафиксировала камера. Оператор заметил ему: «Я вижу, что с вами что-то происходит». Отец Сергий указал на причину. После этого позвали послушника, и когда у иконы появился второй свидетель, началась съемка. Ощутивший божественный аромат, оператор воскликнул: «Жаль, что нельзя снять запах!»

Фильм был показан на фестивале в Амстердаме и имел большой успех. Так преподобный, имеющий «болезное сердце о всех с верою притекающих к нему», вновь вышел на проповедь к людям, и свидетельство о нем распространилось за пределы дальние.

В современном мире, скованном вторгшимся в плоть и кровь людей безбожием, чудеса, подобные оптинскому, наполняют душу христианина горячей надеждой на заступничество Владычицы небесной и святых.

Величественно и сокровенно происхождение этих явлений, исходящих из Царствия небесного в наш грешный мир. Как следует нам, православным людям, относиться к подобного рода знамениям?

Вот что находим о знамениях в творениях Исаака Сириянина (Слово тридцать шестое): «Господь не во всякое время, когда Он близок к святым Своим, в помощь им, без нужды явно показывает силу Свою в каком-либо деле и чувственном знамении… и делает сие, промышляя о святых и желая показать им, что и на час не прекращает тайного Своего о них попечения, но во всяком деле предоставляет им, по мере сил, показать свой подвиг и трудиться в молитве. Если же дело требует обнаружения (явной помощи Божией), то ради нужды и делает это; и способы Его бывают самые премудрые, достаточные в скудности и в нужде, а не какие-либо случайные. Кто же без нужды осмеливается на сие или молит Бога и желает, чтобы в руках его были чудеса и силы, тот искушается в уме своем ругателем и демоном и оказывается хвастливым и немощным в своей совести».

В русских летописных текстах имеется много свидетельств о мироточении, из которых мы видим, что чудеса и знамения были в то время распространены.

«Для нас чудотворение - это знак небесный к возрождению, - поясняет эти события настоятель, - оно даруется нам для покаяния и усиления молитвы».

По словам отца настоятеля, к покаянию призывает братию и всех православных Царица небесная, явившая Свой плач о мире в росе благодатной на

Своей святой иконе. Постоянную память об этом чуде, как и о благодатной помощи мироточивого образа преподобного Амвросия, братья должны положить в основание своей духовной жизни. На это указывает дата - день возвращения обители, ибо ровно через год после решения о возвращении Оптиной пустыни Русской Православной Церкви совершилось здесь первое чудо мироточения.

(«Заступница Усердная». Иеросхимонах Филадельф (Боголюбов), М., Русский духовный центр, 1992 г.).

Прозорливость отца Алексия († 1928 г.), старца Зосимовской пустыни

Вот некоторые случаи, записанные его духовным сыном И. Н. Четверухиным.

Мой товарищ по духовной академии, Н. И. П., был однажды в 1908 году у батюшки на исповеди. Прощаясь с ним, батюшка вдруг сказал про его сестру: «Ах, бедная, бедная ваша сестра!» Н. И. П. не понял слов батюшки, но, когда приехал домой, нашел извещение от матери, что его сестра сошла с ума.

Похожий случай был в 1915 году с одной учительницей, бывавшей еженедельно у отца Алексия. Однажды батюшка встретил ее словами:

Ты почему приехала сегодня? Зачем? Я тебя сегодня не ждал. Братья-то твои все у тебя живы?

Все, батюшка, живы, - недоумевая о такой встрече, ответила она.

По приезде в Москву она нашла у себя телеграмму о смерти брата-юнкера.

Одна знакомая рассказывала, как однажды во время германской войны она побывала у батюшки, у которого только что была молодая женщина, тосковавшая по своему мужу, бывшему на фронте. Отец Алексий ей ничего не сказал, а нашей знакомой обмолвился: «Вот у меня сейчас была Олечка, она тоскует по своем муже, а ведь муж ее убит». Как мог это знать батюшка, Господь его знает, но через две недели после этого Оле прислали извещение о смерти мужа.

(Московский журнал, № 4, 1992 г., стр. 7)

Пророк Иона был во чреве кита

О том, что пророк Иона был во чреве кита три дня и три ночи, рассказано в Библии. Пророк Иона жил в восьмом веке до Рождества Христова - то есть, две тысячи восемьсот лет назад. И вот теперь, в двадцатом веке, честные ученые представили доказательства, что событие с пророком Ионой правда. А ведь еще не так давно лжеученые утверждали, что кит не мог проглотить Иону, и эту ложь утверждали почти двести лет. Но вот теперь, по промыслу Божию, некоторые открытия и события XX века изменили мнение даже отъявленных атеистов. Приводим доказательства правдивости Библии по материалам статьи из книги: Закон Божий, составитель протоиерей Серафим, типография преподобного Иова Почаевского, 1967 год, стр. 231-233.

Поверхностные и неверующие критики считают, будто существует много препятствий, чтобы допустить, что Иону действительно проглотил кит и что пророк находился во чреве кита три дня и три ночи, а потом был извержен на сушу.

Конечно, ни один человек, верующий во Христа, не может сомневаться насчет происшедшего с пророком Ионой, ибо Сам Христос положил печать на сей предмет, когда Он сказал: «ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (). Здесь Христос опровергает - по крайней мере, поскольку это касалось Его учеников - идею, что книга пророка Ионы является аллегорией (иносказанием), как это нравится предполагать критикам. Ибо ведь если сказано только в аллегорическом смысле, что Иона находился во чреве кита, тогда следует заключение, что и пребывание Христа в сердце земли, в течение трех дней и трех ночей, тоже имеет значение только аллегории. Тут мы имеем снова пример того, как отрицание Ветхого Завета прокладывает путь к отрицанию Самого Христа и Его слов.

Отрицать историю с пророком Ионою равносильно отрицанию всего священного Писания, а это значит - отказаться от веры. Неужели для человека все еще недостаточно тех многочисленных поражений, так называемых «научных возражений» против святой Библии? Сколько раз опровержения и насмешки «мудрецов века сего» над святой Библией обращались против них самих. Ведь простое ознакомление с текстом подлинника и некоторое научное знание дают нам во многом ответ.

Известно, что подлинник святой Библии (Ветхий Завет) написан на еврейском языке, а Новый Завет - на языке греческом.

Но на еврейском языке (каким написан Ветхий Завет и, в частности, книга пророка Ионы) кит называется словом «таннин». В Библии же, в Ветхом Завете, морское живое существо, поглотившее Иону, названо не словом «таннин», а словом «даг», а слово «даг» означает «большую рыбу» или «чудовище глубин».

Святая Церковь свидетельствует об этом уже более 1500 лет, называя это существо, поглотившее Иону, «водным зверем». Так, например, в ирмосе 6-й песни пятничного канона на утрени, глас 8-й, говорится (по-славянски): «»Воднаго зверя» во утробе, длани Иона крестовидно распростер, спасительную страсть проображаше яве.»

В 6-й песни утреннего канона, во вторник, глас 5-й, сказано: «якоже пророка от зверя избавил еси, Господи, и мене из глубины неодержимых страстей возведи, молюся».

Также и в ирмосе крестовоскресного канона на утрени, глас 6-й, песнь 6-я: существо, поглотившее Иону, называется не только китом, но зверем.

И в ирмосе 6-й песни вторничного канона на утрени, глас 2-й, сказано: «но якоже Иону от зверя, и мене от страстей возведи, и спаси мя».

И в среду на утрени, в ирмосе 6-й песни, глас 3-й, богородичного канона, сказано: «спаси Спасе, якоже спасл еси от зверя пророка».

И в воскресном каноне на утрени, в ирмосе 6-й песни, глас 7-й, говорится: «Плавающаго в молве житейских попечений, с кораблем потопляема грехи, и душетленному зверю приметаема, яко Иона, Христе, вопию ти: из смертоносныя глубины возведи мя».

Можно привести еще множество текстов из Ирмология (сборника ирмосов), где говорится о водном звере.

А теперь о китах. В науке известны разнообразные породы китов. Так, например, есть род китов имеющих 44 зуба в нижней челюсти и достигающих 60–65 футов длины (18–20 метров). Но они имеют очень маленькую глотку. Вероятно, это и послужило поводом утверждать, что Иона не мог быть поглощен китом.

Есть другой вид кита, так называемый «бутылочно-носовой» или «с клювом». Это небольшой кит, до 30 футов длины (9 метров). Хотя он и малый, но имеет довольно большую глоту и вполне мог бы проглотить человека. Но пророк не мог быть поглощен им, потому что он пережевывает пищу и имеет зубы. То есть, он скорее сжевал бы Иону, нежели извергнул из себя.

Есть киты, не имеющие зубов, но снабженные «китовым усом». Среди такого типа китов есть киты, называющиеся «Фин-Бак». Эти киты бывают до 88 футов (26 метров и 40 см) длины. Желудок такого кита имеет от 4 до 6 камер или отделений, причем, в любом из них могла бы свободно поместиться небольшая группа людей. Этого типа киты дышат воздухом, имеют в голове воздушную запасную камеру, являющуюся расширением носовых полостей. Прежде чем проглотить слишком большой предмет, кит «Фин-Бак» проталкивает его в эту камеру. В случае, если в голове этого кита окажется слишком большой предмет, то он плывет к ближайшей суше, ложится в мелкие воды и выбрасывает ношу.

Ученый доктор Рансон Гарвей свидетельствует, что его приятель, весом в 200 фунтов (около 80 килограммов), вполз изо рта мертвого кита в эту воздушную камеру. Этот же ученый указывает, что собака, упавшая за борт китоловного судна, через 6 дней была найдена в голове кита живой. Из сказанного видно, что Иона мог пробыть во «чреве», т. е. в воздушной камере такого кита 3 дня и 3 ночи и остаться живым. Так из научных данных и из непосредственного опыта мы можем видеть, что Иона мог быть поглощен и китом.

Но библейское слово «даг» указывает на «большую рыбу». Отсюда мы можем заключить, что Иона действительно мог быть поглощен морским существом - большой рыбой. В таком случае следует указать на рыбу, именующуюся «кит-акула» или «костяная акула».

Свое название «кит-акула» получила от того, что не имеет зубов. Кит-акула достигает 70 футов длины (21 метра), процеживает пищу через большие пластинки (усы) во рту. Эта акула имеет вполне достаточный желудок, чтобы там поместился человек.

А о том, что Иона пробыл во чреве большого морского существа три дня и три ночи и остался живым, можно сказать словами Писания: «у Бога все возможно». Затем не бесполезно вспомнить и о сообщении в «Литерари Дайджест» о том, что один моряк был поглощен китом-акулой. Через 48 часов (т. е. через двое суток) акула была убита.

Когда же вскрыли кита-акулу, то каково же было удивление всех собравшихся, когда нашли, поглощенного этим зверем, моряка живым, - но только в бессознательном состоянии. Причем, моряк не имел никаких последствий своего пребывания во чреве кита-акулы, кроме потери волос и нескольких волдырей на коже. Потом моряк рассказывал, придя в себя, что только страх не давал ему покоя, когда он был во чреве кита. Как только он приходил в сознание и понимал, где он находится, то снова моментально терял сознание.

Недавно, - пишет отец И. С., - на Гавайских островах японские рыбаки убили большую белую акулу. В ее желудке нашли полный скелет человека. Оказалось, что это был занесенный в список дезертиров солдат в одежде образца Сев.-Ам. армии.

Итак, мы видим, что Иона мог быть поглощен большой рыбой даже и без нарушений естественных законов природы. Отпадают все «несуразности» и «противоречия». Верно и неизменно слово Божие, оно никогда не может находиться в противоречии с истинной наукой.

Но все же для нас, верующих людей, вполне очевидно, что в событии с пророком Ионой безусловно действовала сила Божия. Ибо Господь, как Творец и самих законов природы, имеет свободную волю управлять ими, если это Ему нужно, по Своему промыслу.

Чудеса по молитвам святителя Серафима (Соболева)

Предсказание матери сбылось

Мать владыки Серафима (Соболева) в страшных страданиях не могла разрешиться от бремени, и по решению врачей требовалось приступить к операции - извлечению младенца по частям, для спасения жизни родительницы. Придя в сознание и узнав о решении врачей, она с клятвой запретила мужу: не допустить убийства своего младенца. После ночи, проведенной в страшных муках, при первом ударе церковного колокола 1 декабря 1881 года в 5 часов утра, младенец родился сам без всякой посторонней помощи. Тогда мать попросила: «Покажите мне мое детище, от которого я чуть не умерла», и, когда ребенка поднесли, она сказала: «Ах, какой серьезный мухтар родился».

После этого домашние иногда называли его «мухтаром». Только через много лет он узнал из книги, что по-арабски слово «мухтар» значит «епископ». Николай (так назвали его при крещении) стал епископом Серафимом в 1920 году 1 октября, в праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Так сбылось предсказание матери, через 39 лет.

В Греции вышла книга в 1991 году, в которой помещено 27 кратких описаний чудес святителя Серафима, сотворенных Господом по его молитве при жизни святителя и после его кончины. Приводим два из посмертных чудес.

Спасение инкассатора

(Рассказывает чиновница Е. К.)

Когда моя близкая родственница, глубоко верующая, рассказала о чудесном избавлении святителем Серафимом молодого солдата от смерти, слушая ее, я не предполагала, что в том же 1952 году попаду в страшную беду и также получу дивную помощь от архиепископа Серафима. Вот что случилось со мной.

В середине июля 1952 года я болела. Неожиданно получаю сообщение из Страхового института (события происходят в Болгарии), где я работала инкассатором, явиться по поводу ревизии, которую сделали в моем отсутствии. Я сразу же пошла в свое учреждение. Ревизор мне заявил, что ревизия уже закончена и меня обвиняют в злоупотреблении суммой в 4.800.000 лв (левов). Оставалось только написать акт и мне подписаться под ним. После всего этого мне стало плохо. Ревизор хладнокровно предложил пообедать и потом подписать ревизионный акт, который он сам после обеда составит.

Я вышла, шатаясь, бессильная и сокрушенная. В отчаянии направилась к центру города с намерением броситься под трамвай. Вдруг в этот роковой момент мне вспомнилось ясно чудо владыки Серафима с юношей. Во мне появилась надежда, что он поможет мне.

Я поспешила в Русскую церковь, попросила пустить меня в крипту (подземную часовню) и там долго, со слезами молилась, прося владыку Серафима, чтобы открылась моя невиновность. К трем часам после обеда я со страхом пошла в институт. Однако ревизор почему-то не явился ни в тот день, ни на последующий. Потом я узнала, что во время обеда ему стало очень плохо и его отвезли в больницу, где он скоропостижно скончался!

На его место был прислан новый ревизор. Он не захотел подписать чужой ревизионный акт и пожелал сам проверить все сначала. После тщательной проверки он открыл, что была сделана умышленная фальсификация. Оказалось, что документы других двоих инкассаторов, которые злоупотребили суммой в 4.800.000 лв, были подменены и переброшены на меня. Случилось так, что в скором времени смерть внезапно скосила и их! Впоследствии я узнала, что первый ревизор довел до тюрьмы многих инкассаторов и большинство их них пострадали невинно.

Е. К. заканчивает свой рассказ словами: «Слава Богу и Его угоднику архиепископу Серафиму, по молитвам которого Господь Своей Божественной правдой победил человеческую неправду!»

Вещий сон женщине, шоферу такси

Женщина, шофер такси (Болгария), рассказывала, что долгие годы не имела детей. Однажды ей приснилось, что в ее машине лежит младенец и плачет. Она недоумевала, откуда появился этот ребенок. Вдруг слышит во сне ответ: «С улицы Царя Освободителя № 3».

Утром женщина с интересом пошла посмотреть, что же находится по этому адресу. Она очень удивилась, когда поняла, что это - адрес церкви.

Войдя в церковь, она рассказала свой странный сон церковным служителям, которые посоветовали ей помолиться на могиле архиепископа Серафима. Вскоре у нее родился ребенок и она прославила Бога и владыку Серафима.

Чудо схождения Благодатного Огня

Ежегодно, перед Пасхой, в православном храме в Иерусалиме.

В первом сборнике «Православные чудеса в XX веке» мы писали уже о чуде схождения благодатного огня, упоминали об этом и во втором сборнике. И вот, в третьей книге, - новые доказательства.

Это чудо, единственное по своему величию в истории христианского мира, совершается каждый год. Напомним, чудо схождения огня происходит в православном храме, на православную Пасху, празднуемую по православному, старому стилю, когда службу совершает православный патриарх. Попытка католического епископа принять благодатный огонь окончилась крахом, точнее, наказанием Господним: священный огонь не сошел внутри храма, но молния ударила в дерево около храма, опалив дерево и расщепив. Больше никто из неправославных не дерзнул незаконно получить священный огонь.

Чудо это совершается в храме Воскресения Господня, в Иерусалиме. Огонь сходит сам, от Бога, - не зажигаемый никаким человеком, ни спичками, ни зажигалками, ни другими человеческими изобретениями. Для этой цели патриарха перед входом специально проверяют, причем тщательно, иноверцы.

Огонь сходящий называется благодатным, потому что несет с собою благодать от Бога - благодать, которая освящает человека, освобождает от грехов, исцеляет болезни, дает таланты и духовные дары. Греки этот огонь называют святым светом: агиос-фотос. Первые мгновения этот огонь не опаляет, не жжет, потом становится обыкновенным, стихийным.

Сошествие священного огня разные очевидцы, жившие в разные века, описывают очень схоже, с незначительными разностями, которые только дополняют друг друга. Ибо, если их описания были бы тождественны, возникло бы подозрение, что один списывает у другого.

В Библии сказано: «при устах двух или трех свидетелей станет всяк глагол», то есть, для достоверности нужно два, три свидетеля.

Так и мы, для сравнения и совершенной достоверности, приведем описания двух очевидцев схождения огня, одного - жившего в XIX веке, другого - в XX веке.

В 1859 году госпожа Варвара (Б. д. С.-И.) присутствовала при схождении благодатного огня и описала это чудо в письме к своему духовному отцу игумену Антонию.

В великую субботу в Феодоровском монастыре рано утром все монахини и паломницы связывали в пучки маленькие пестрые свечи так, чтобы каждый пучок состоял из 33 свечей - в память числа лет Христа.

В 10 часов утра, после литургии, наши православные на гробе Господнем потушили лампады, а в церкви все свечи. (Гроб Господень - место погребения Господа Иисуса Христа, бывший склеп, а ныне часовня).

Во всем городе, и даже в окружности, не осталось ни искры огня. Только в домах католиков, евреев и протестантов огонь не угасал. Даже турки следуют православным и в этот день приходят в храм Гроба Господня. Я видела, как их дети держали в руках пучки свечей, и говорила с ними через переводчицу. С детьми были и взрослые.

В 12 часов дня двери храма отворены, и собор полон народу. Все без исключения, старый и малый, идут в церковь Воскресения Господня. Сквозь толпу народа мы с трудом пробрались туда. Паломниками были полны все пять ярусов хоров, и даже на стенах, где только можно было как-нибудь держаться, везде были арабы. Один обратил на себя особое внимание: он уселся на ручке большого канделябра пред иконой и посадил себе на колени дочь свою, лет семи. В храм набежали с гор бедуины с бритыми головами, женщины с нанизанными на голове и на носу деньгами и прикрытые белыми чадрами, с детьми разных возрастов. Все суетились, хлопотали, нетерпеливо ожидая благодатного огня. Между паломниками стояли турецкие солдаты и ружьями унимали волнующихся арабов.

На все это смотрели с любопытством католические монахи и иезуиты, между ними был и наш русский князь Гагарин, перешедший 18 лет тому назад в латинскую церковь.

Царские врата были отворены, и там виднелось высшее духовенство всех христианских вероисповеданий. (Воскресенский собор - единственное место на земле, где вместе присутствуют представители всех вероисповеданий, - как исключение из правила, которое все же подтверждает правило: нельзя молиться с еретиками).

Иерусалимскому патриарху впервые случилось присутствовать здесь - в прежние годы он проживал в Константинополе. Однако в алтаре распоряжался наместник его, митрополит Петр Мелетий, и сам принимал благодатный огонь. С воскресения (недели ваий) митрополит ничего не вкушал, кроме просфоры, и даже не позволял себе выпить воды; от этого он был бледнее обыкновенного, впрочем, спокойно говорил с причтом.

Каждый имел в руках пучок свечей, а другие, стоявшие на хорах, спустили на проволоках несколько таких пучков и эти пучки висели по стенам для принятия небесного огня. Все лампы налиты маслом, в люстрах новые свечи: фитили нигде не обожжены. Иноверцы с недоверчивостью тщательно вытирают все углы в Кувуклии (Кувуклия - место гроба Господня, где лежало тело Христа), и сами кладут вату на мраморную доску гроба Господня.

Торжественная минута приближается, у каждого невольно бьется сердце. Все сосредоточены на мысли о сверхъестественном, но у одних возникает сомнение, другие, благочестивые, молятся с надеждою на милость Божию, а иные, пришедшие по любопытству, равнодушно ждут, что будет.

Вот луч солнца блеснул в отверстие над Кувуклией. Погода ясная, жарко. Вдруг показалась туча и заслонила солнце. Я испугалась, что уже не будет благодатного огня и что народ от, досады растерзает митрополита. Сомнение омрачило мое сердце, я стала укорять себя, зачем осталась, зачем было ожидать несбыточного явления? Размышляя так, я все более волновалась. Вдруг в церкви все стемнело. Мне стало грустно до слез; я усердно молилась… Арабы начали кричать, петь, ударяли себя в грудь, молились вслух, поднимали руки к небу; кавасы и турецкие солдаты стали унимать их. Картина была страшная, тревога всеобщая!

Между тем в алтаре начали облачать митрополита - не без участия в этом иноверцев. Клир помогает ему надеть серебряный стихарь, подпоясывает его серебряным шнуром, обувает; все это совершается в присутствии духовенства армянского, римского и протестантского. Облачив, его ведут под руку с обнаженною головою между двух стен солдат в предшествии нарядных кавасов до двери Кувуклии и запирают за ним дверь. (Кувуклия пуста, ее предварительно обыскивают).

И вот он один у гроба Господня. Опять тишина. На народ спускается облако росы. Досталось и мне на мое белое батистовое платье.

В ожидании огня с неба все смолкает, но не надолго. Опять беспокойство, кричат, мечутся, молятся; волнующихся снова унимают. Наша миссия была на кафедре над царскими вратами: мне видно было благоговейное ожидание преосвященного Кирилла. Взглянула я и на стоявшего в толпе князя Гагарина. Лицо его выражало грусть, он пристально всматривался в Кувуклию.

В передней комнате с обеих сторон Кувуклии есть в стенах круглые отверстия, чрез которые игумены и настоятели окрестных монастырей подают высокопреосвященнейшему наместнику (митрополиту) свечи.

Вдруг из бокового отверстия показывается пучок зажженных свечей… В один миг архимандрит Серафим передает свечи народу. Вверху Кувуклии все зажигается: лампады, люстры. Все кричат, радуются, крестятся, плачут от радости, сотни, тысячи свечей передают свет одна другой… Арабы опаляют себе бороды, арабки подносят огонь к обнаженной шее. В тесноте огонь пронизывает толпы; но не было случая, чтобы произошел пожар. Общего восторга описать нельзя: это чудо неизобразимое. После солнца - тотчас облако, потом роса - и огонь. Роса падает на вату, которая лежит на гробе Господнем, - и мокрая вата вдруг загорается голубым пламенем. Наместник необожженными свечами прикасается к вате - и свечи зажигаются тусклым голубоватым пламенем. Зажженные таким образом свечи наместник передает стоящим у отверстий лицам. Замечательно, что вначале от такого множества свечей в церкви - полусвет; лиц не видно; вся толпа в каком-то голубом тумане. Но потом все освещается и огонь горит ярко. Передав всем огонь, наместник выходит из Кувуклии с двумя огромными пучками зажженных свечей, как с факелами.

Арабы хотели, по обыкновению, нести его на руках, но владыка от них уклонился и сам, как в тумане, прошел скорыми шагами из Кувуклии в алтарь Воскресенского храма. Каждый старался зажечь свою свечку от его свечей. Я была на пути его шествия и тоже зажгла. Он казался прозрачным; весь он был в белом; вдохновение горело в его очах: народ видел в нем вестника небесного. Все плакали от радости. Но, вот, в народе прошел невнятный гул.

Нечаянно я взглянула на князя Гагарина - у него градом текут слезы и радостью сияет лицо. Вчера он превозносил преимущества римского исповедания, а сегодня, пораженный действием небесной благодати, даруемой только православию, льет слезы. Не есть ли это поздний плод раскаяния?…

Наместника принял в свои объятия патриарх. А бедуины в диком восторге собираются в кружок и пляшут посредине церкви, вне себя от радости становятся друг другу на плечи, поют и молятся, пока не падают обессиленные. Никто не останавливает их.

Последовала обедня, после нее все бегут зажигать лампады: кто - домой, кто - к Илии пророку, в Крестный монастырь, кто - в Вифлеем, кто - в Гефсиманию. Огни по улицам в продолжении дня, при солнечном свете - зрелище необыкновенное!

Его высокопреосвященство, наместник Петр Мелетий говорил, что вот уже 30 лет, как Бог сподобляет его принимать небесный огонь:

Ныне благодать уже сошла на гроб Господень, когда я взошел в Кувуклию: видно, вы все усердно молились, и Бог услышал ваши молитвы. А бывало, долго молюсь со слезами, и огонь Божий не сходил с небес до двух часов дня. А на этот раз я уже видел его, лишь только заперли за мною дверь! А на тебя пала ли роса благодатная?

Я отвечала, что и теперь еще видны следы росы на моем платье, будто восковые пятна. «Они навсегда останутся», - сказал владыка. Это так и есть: 12 раз отдавала я мыть платье, но пятна все те же.

Я спросила, что владыка чувствовал, когда выходил из Кувуклии, и отчего так скоро шел? «Я был, как слепой, ничего не видел, - отвечал он, - и если бы не поддерживали меня, упал бы!» Это и приметно было: глаза у него как будто не глядели, хотя и были открыты.

Таково краткое изложение письма госпожи Варвары Б. де С.-И.

В этом описании нужно особенно обратить внимание, что здесь не одно чудо, а два: кроме благодатного огня сходит и благодатная роса из благодатного облака. Это подтверждается и другим очевидцем, иноком Парфением с горы афонской. Он говорит: после того, как патриарх выходит из гроба Господня, - «народ бросается внутрь гроба Господня прикладываться; и я (инок Парфений) сподобился приложиться. Весь Христов гроб был мокрый, якобы дождем вымочен; но я не мог узнать, отчего это. Посреди гроба Господня стояла та великая лампада, которая сама зажглась, и великим светом горела». (М., 1855 г., инок Парфений).

А вот, что говорит очевидец о благодатном огне, сошедшем в 1982 году.

Время 10 часов, до благодатного огня осталось часа четыре.

Вот уже запечатали двери Кувуклии, поставили печать из воска. Сейчас идут арабы крестным ходом.

Шум, крики, музыка. Арабы обращаются к Богу очень бурно, с южным темпераментом.

Мимо нас проходит патриарх Диодор. Через несколько минут патриарх войдет к гробу Господню в одном хитоне. У двери Гроба стоят копт и армянин. Они будут стоять как свидетели получения благодатного огня.

В этот день каждый православный христианин, каждый верующий старается прийти в храм Воскресения. Приезжают паломники из разных стран.

Патриарх уже вошел в Кувуклию, сейчас будет молиться о ниспослании благодатного огня.

…Благодатный огонь сошел в этом году необыкновенно быстро.

Крики, шум, плач.

Все зажигают благодатным огнем свечи, протягивают свечи, видны сотни рук, и весь храм как бы зажигается, кругом огни, огромные пучки свечей, в каждой руке по 2–3 пучка. Весь храм озаряется.

Выйдя из храма, мы видим: все улицы Иерусалима запружены людьми, все несут благодатный огонь.

Вот рассказы некоторых сестер после схождения огня.

Огонь я видела и вокруг Кувуклии, и вокруг купола храма, в виде треугольных молний.

Испытывая радость, некоторые сестры плакали, даже рыдали около меня, когда благодатный огонь сошел.

А около меня были русские из Бельгии. «Ура!» - кричали.

У кого радость, у кого слезы. В общем, нет такого настроения, как в нашей церкви в России.

Какой Господь милостивый: ведь рядом и ругаются, и полиция кое-кого разнимает, всякое бывает… а благодать сходит, всем одинаково видно.

Сестры рассказывают, что благодать еще проявляется после первого схождения, после огня.

Я вижу, сверкает опять над Кувуклией, вокруг Кувуклии молнии такими зигзагами, то там сверкнет, то на самом куполе Кувуклии… Вдруг появился шар (как шаровая молния). В какой-то момент он вдруг распался, сверкнув зигзагом. Тут же мы все вскочили: благодать! Какое чудо.

Мы стоим все в ожидании. Вдруг засвистали все, смотрю, прямо на образ Воскресшего голубой шар сошел. И выходит патриарх, уже получил благодатный огонь.

Приходим мы на Голгофу, вдруг опять как засияет весь храм, и опять благодать на Голгофе!

Когда я в первый раз приехала сюда, мне сказали: благодать исцеляет. У меня руки так болели ревматизмом, все скручены были. «Господи, - думаю, - буду я на Свет прикладывать руки, прямо на благодать». А благодать теплая и не печет. Я прикладываю и чувствую, Господь дал мне утешение, - я от радости не помню, какой, горячий или холодный огонь. И с такою радостью шла до здания Миссии, ничего не чувствовала, есть болезнь или нет, но одна в душе радость такая, что не передашь. Я от радости не знала, что делать, плакать или кричать

Итак, свидетельства разных веков однозначно сходятся: благодатный огонь бывает каждый год. Но чудо не одно, а два: кроме огня является и роса из облака. А благодатный огонь сопровождает явление молний, не только внутри Кувуклии, но и снаружи ее, снаружи храма Воскресения и в других священных местах Иерусалима, освященных пребыванием Господа Иисуса Христа.

(По материалам книги: Благодатный огонь над гробом Господним. Автор архимандрит Троице-Сергиевой лавры Наум. Издательство «Пересвет», Москва, 1991 г.)

Меня исцелил преподобный Серафим

Летом я был в гостях. Жара, духота. Я прислонился к ледяной батарее отопления - приятная прохлада разлилась по телу. Но через некоторое время левый бок, которым я прижимался к батарее, заболел. От острой боли иногда я не знал, куда деться. Лечился, прикладывал к боку шерсть, мех, кожу, гладил теплым утюгом, прикладывал ладонь, в общем, делал все, но ничего не помогало. Минутные утешения сменялись опять ноющими болями.

Прошло несколько лет. Я был в гостях в другом доме. Мы читали по очереди акафист преподобному Серафиму Саровскому. Божия благодать окружала нас, мы чувствовали присутствие Бога: сердце горело от радости и блаженства. Я почувствовал за спиной своей присутствие преподобного Серафима. Я видел его, но не глазами, не затылком, а всем своим телом, как будто все тело было единым оком. Мысленно я обратился к преподобному:

Отче Серафиме, только прикоснись перстом своим к моему левому боку, вот здесь - и, я верю, он исцелится! Только прикоснись, отче!

И вдруг, он приблизился ко мне и - я чувствую, вижу, как преподобный Серафим вонзил свой перст в мой правый бок в области поясницы и, не вынимая перста, провел им внутри от правого бока до левого. В это мгновение я почувствовал: я исцелен! Это было удивительно: я ожидал, что он прикоснется к левому боку, а он начал с правого бока, и не прикоснулся, а вонзил в тело перст, как в воду. Слава Богу! - мысленно, со страхом благодарил я, не прерывая чтения акафиста. - Благодарю тебя, отче Серафиме!

Прошло около пятнадцати лет после исцеления, а я все помню, как будто это было вчера.

(Владимир)

Может быть, птицы и звери Господа умолят?

Собрались на охоту. Выпили. Один из охотившихся уснул после выпивки и умер во сне.

Что делать родственникам? В Библии сказано: пьяницы царствия Божия не наследуют. Значит, отпевать его в церкви нельзя? Но ведь умер-то он не от пьянства (хотя и был пьян).

В общем, отпели в церкви, заказали поминать на сорок дней. Но чувствуют они, что сделали мало.

Подумали родные и решили: собрать денег и послать монахам на Афон, - это гора такая, где живут одни монахи. Пусть они помолятся Богу.

Собрали сто рублей и выслали. Проходит около года. Приходит с горы афонской письмо: пишут монахи, что молились, но не могут умолить Господа.

Посовещались родственники: что делать? Наверно, мало денег послали. Собрали с трудом еще сто рублей и выслали монахам: молитесь.

Проходит еще полгода или год, приходит с Афона письмо от братии монашеской и с письмом двести рублей денег. В письме говорится: приимите обратно ваши двести рублей. Мы молились Господу о вашем усопшем, но, видно, наши молитвы не угодны Господу - Он не принимает их. Или, может, усопший ваш был грешник большой?

А вы лучше вот что сделайте: купите на эти деньги, на двести рублей, зерна для птиц, корма всякого для зверюшек лесных и рассыпьте в лесу - может быть, птицы и звери Господа умолят.

(Сборник «Непридуманные рассказы»; В. Г.)

Примечания

Старец Захария (1850–1936 гг.) - схиархимандрит Троице-Сергиевой лавры. Похоронен в Москве на Немецком кладбище.

Старец Симеон скончался в 1960 году. В послушниках его имя было Василий. Большинство сведений о нем сохранилось в записи матери Александры.

Порчей называется болезнь, наведенная кем-то на человека или на скотину. Некоторые из православных не признают порчи, считая, что это просто болезнь, попущенная Богом в наказание или вразумление. Порча - это только простонародное название болезни, которую под действием беса наводит колдун или колдунья. На святых порча не действует.

Каверна (лат. caverna) - полость, возникающая в органе при разрушении его тканей (преимущественно в легких при туберкулезе).

3а последние годы Россию посетило множество зарубежных проповедников, якобы для ее евангелизации, а на самом деле для борьбы против Православной Церкви. Несколько раз, в частности, по российскому телевидению показывали католического стигматика, который проповедовал свое инославие. Весной 1992 года немало москвичей побывало на его выступлениях, проводившихся на одной из больших спортивных арен столицы. Учитывая это, мы решили поместить рассказы о ложности стигматов вообще.

ХХ век в России явил число мучеников и исповедников, сопоставимое с первыми веками христианства. К Юбилейному Архиерейскому Собору в 2000 году готовилась канонизация «поименно известных и доныне миру не явленных, но ведомых Богу новомучеников и исповедников Российских XX века». Из них на данный момент прославлено более 1700 человек.

Пострадал - еще не значит святой

Собирают материал и изучают архивные свидетельства о людях, пострадавших за веру, в епархиальных комиссиях по канонизации. Основной источник информации - следственные дела ФСБ. «В Санкт-Петербургском отделении ФСБ хранится 94000 дел,- говорит протоиерей Владимир Сорокин.- Из них надо вычленить тех, кто пострадал по признаку веры. Это означает внимательно просмотреть все дела: сажали ведь не только священно-служителей и мирян, но много других людей. В Москве сотрудники Синодальной комиссии по канонизации уже перебрали практически все дела, а нам еще предстоит большая работа».

Сейчас в картотеке комиссии - 4731 имя: дела этих людей тщательно проверены. Что необходимо проверять? Многие думают: пострадал за веру - значит, святой. Но если для канонизации священномученика протоиерея Петра Скипетрова, зверски убитого в 1918 году, не требовалось никаких особых доказательств, то с теми, кто пострадал в 1930е, уже сложнее: причислить к лику святых возможно лишь тех, кто не просто был репрессирован, но проявил стойкость. "Мы в Церкви, здесь свои законы и критерии. Наша задача - найти как можно больше материалов. Желательно выявить всех, кто пострадал за веру в нашем регионе и вообще в Русской Церкви«,- говорит отец Владимир.

Секретарь комиссии по канонизации Лидия Соколова в архиве ФСБ фотографирует материалы. Потом члены комиссии их исследуют, сопоставляют, анализируют, и только после этого можно ставить вопрос о возможной канонизации. «Когда рабочая часть сделана, нужно посмотреть, как человек себя вел, с кем был связан, с какими людьми общался,- объясняет отец Владимир.- Можно было вести себя по-разному: кто малодушничал, кто вел себя смело, кто - находчиво. Чекисты тоже по-разному подходили к каждому человеку».

Синодальную комиссию часто критикуют за то, что «мало канонизируют». Поэтому было издано несколько книг и брошюр с разъяснениями, кого можно канонизировать, кого нельзя. Например, не может быть прославлен тот, кто кого-то оговорил или снял с себя сан. «Если человек назвал какое-то имя, это еще не значит, что он кого-то оговорил,- уточняет отец Владимир.- Может быть, у него не было другого выхода: при обыске нашли переписку, фотографии. Но одно дело - просто подтвердить, что знаешь этого человека, другое - сказать, что этот человек занимался антисоветской деятельностью». Понятно, что показания из людей выбивались, не все выдерживали: «Бывает, человек вел себя блестяще, а потом в какой-то момент все же сломался».

Чудо, что кто-то остался в живых...

У отца Владимира есть помощники: сотрудник библиотеки Духовной академии Александр Бовкало, церковный историк Александр Галкин. Материалы собирают не только сотрудники комиссии: «Каждый настоятель должен выявить репрессированных священнослужителей, об этом я все время говорю на епархиальных собраниях. Мы издали синодик, где привели предварительные сведения. Сейчас готовим третье издание, более полное. Дело настоятеля - взять синодик и найти священников, которые служили у них на приходах. Обязательно нужны копии следственных дел, заказанные в архивах, особенно протоколы допросов. А вдруг процесс как-то отражался в печати? А может, есть чьи-то воспоминания?.. Настоятель все это собирает и представляет нам на комиссию. В первом чтении неизбежно возникают вопросы, и мы даем задание доработать тот или иной момент».

Часто люди недоумевают: репрессии были необоснованными, дела - сфабрикованными, как можно верить этим документам? Фальсификация есть именно в формировании дела: большинство «контрреволюционных организаций» придумали для удобства - дело иосифлян, дело академиков, дела литературных кружков. Но материалы о том, как себя вели люди на следствии, правдивы. «Чекисты вели дела тщательно, все записывали. Великое благо, что дела не уничтожены! Кстати, дают нам далеко не все: например, приносят дело, а там не все страницы открыты. То, что писали доносчики, агенты, не рассекречивается: одно время предоставляли сведения об агентах, а их потомки начинали мстить. Пускай лучше время пройдет, мы подождем».

Комиссии удалось сделать вывод: в 1930е перед органами ставили задачу уничтожить всех священников. «Мои помощники обнаружили уникальный документ - рукопись Патриарха Алексия I (Симанского) в бытность его митрополитом Ленинградским. Он в 1936–1937 годах составил список всех священнослужителей своей епархии (а это не только Ленинград и область, но и Новгородская область, и часть Вологодской) и отмечал крестиком, кто выбыл. Из этого списка ясно, что были расстреляны даже те, кто служил в глухой деревне, никакого особого влияния на народ не имея. Посылали из города милиционера (а нужно было транспорт для этого предоставить), забирали священника, везли сюда и расстреливали. Некоторые районы просто подчистую, ни одного храма не оставалось! Теперь можно с полным правом говорить о геноциде православного духовенства». Каким же образом хоть кто-то из священников остался в живых? «В большом городе была возможность уцелеть,- объясняет отец Владимир.- Должен же кто-то был служить, чтобы для заграницы показать, что храмы и священники у нас все-таки есть. А в деревнях и небольших городах остаться в живых священнику было невозможно».

За други? Но не за Христа...

Можно ли прийти с улицы и сказать: «Мой родственник пострадал за веру»? Да, можно, и происходит такое часто, приносят документы, фотографии, воспоминания. Случаются и курьезы - приходят люди абсолютно нецерковные и, например, говорят: «Нужно канонизировать мою мамочку, она была человеком святой жизни, воевала...» Некоторые предлагают канонизировать не своих родственников, а Ивана Грозного, Григория Распутина. Однажды пришел военный и принес житие... Дмитрия Карбышева. Как отец Владимир ни объяснял, что, во-первых, Карбышев - коммунист, во-;вторых, он не совершал подвиг за веру, этот военный возражал: «Но он же положил душу за други своя». И даже довод, что Церковь прославляет людей, пострадавших за Христа, его не убедил.К сожалению, всегда находятся люди, которые не понимают церковную жизнь и предъявляют к Церкви странные претензии. "Среди историков много безбожников,- говорит отец Владимир.- Они не просто не веруют, но и критикуют Церковь. В советское время выходила книжка „Русские святые - кто они?“ профессора Николая Гордиенко, там говорится, что не надо было канонизировать Сергия Радонежского, Серафима Саровского, дескать, что в них хорошего - мало работали, только молились! Надо было канонизировать Ивана Болотникова, Степана Разина, они же были за простой народ! Сейчас вроде времена другие, но выпады против Церкви продолжаются, и мы должны быть к этому готовы. Именно поэтому в таком важном деле, как канонизация, не может быть ошибок. Зарубежная Церковь многих причислила к лику святых, не имея достаточных данных, а потом обнаружилось, что среди этих людей есть те, кто снял с себя сан. После подписания Акта о каноническом общении между РПЦ и РПЦЗ создана Согласительная комиссия, и все данные снова будут пересматриваться«.А впереди - новые имена...Какие документы будут направлены в Синодальную комиссию в ближайшее время? Собраны все имеющиеся в наличии материалы об отце Алексии Кибардине, иосифлянине, настоятеле Феодоровского собора в Царском Селе, служившем в Вырице после войны и ареста. Он имел весьма условное отношение к Псковской миссии, а срок получил больше всех - 25 лет. Жизнь этого священника поистине исповедническая.Иногда труды комиссии приносят не-ожиданные и радостные плоды: например, когда собирали материал о священномученике протоиерее Михаиле Чельцове, разыскали его внука - ученого, член-корреспондента Академии наук. Он стал помогать, а в результате нашел всех своих родственников, воцерковился, внуков своих крестил. Теперь внук священномученика ходит в Троице-Измайловский собор, а недалеко от собора стоит поклонный крест в память об отце Михаиле.«Мы полагаемся на волю Божию, но и сами очень ответственно относимся ко всем материалам и данным. Мы не торопимся и не можем торопиться, перед нами не стоит задача канонизировать больше и быстрее. Ксения Блаженная ждала 200 лет...»