«Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего»; а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Матфея 7:1-5).
«Не судите». Что имел ввиду Иисус, сказав эти слова? Значит ли это, что мы обязаны быть снисходительны и терпимы абсолютно ко всем, и надо позволить каждому быть тем, кем он хочет быть? В других местах Священного Писания написано о том, что христианин должен обличать, наставлять, а иногда даже и удаляться от того, кто развратился и демонстративно грешит.
В чем же различие между справедливой критикой и духом осуждения? Истинная критика, хотя и указывает на недостатки, но ее главная цель – достичь лучшего. Такая критика созидательна, а не разрушительна. Она вытекает из желания помочь другому человеку. Иисус не осуждает конструктивную критику. Его «не судите» обращено к людям, вынашивающим дух осуждения, негативный по своей природе. Он ничего общего не имеет с той любовью, которая является средоточием Христова характера. Осуждение – это привычка постоянно выискивать недостатки в людях, в их словах и делах. Это болезнь духа, при которой критик высокомерно ставит себя выше других и считает, что он вправе судить их погрешности.
Важно помнить: если мы судим побуждения какого-то человека или осуждаем его, то мы присваиваем себе право, принадлежащее только Богу. Нам нужно осознать, что мы сами – слабые люди и без Бога мы полностью потеряны. Это сознание должно смирить нас. Ведь Богу и только одному Богу мы обязаны своей жизнью. Если бы Он воздал нам по заслугам, нас уже не было бы в живых. Но почему же в таком случае мы спешим воздавать другим то, что они, по нашему мнению, заслуживают? Бог не воздает нам по нашим заслугам. Он дает нам то, в чем мы нуждаемся. Он дал нам спасение от греха, Он продолжает спасать и поддерживать нас ежедневно.
Когда мы сознаем величие Его благодати, то начинаем понимать, насколько мы должны быть благодарны. И это понимание производит в нас желание, подобно Богу, давать нашим ближним то, в чем они нуждаются, а не то, что они заслуживают. Важно также помнить, что во многих случаях мы не понимаем полностью обстановку, окружающую человека, и никогда не сможем узнать его побуждения. Следовательно, Иисус предостерегает нас не судить, потому что мы, в отличие от Бога, не способны видеть сердца.
Иисус также объясняет, почему мы не должны судить других: «Ибо каким судом судите, таким и будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить». Иными словами, то, как мы относимся к другим, в конце концов, обернется на нашу голову.
Действительно, если какой-то человек всегда придирчив и склонен осуждать других, он навлекает на себя ответную критику. Так же и люди, менее критичные к другим, в основном больше ценятся и меньше подвергаются нападкам. Но значение слов Иисуса этим не ограничивается. Библия ясно учит, что во время последнего суда Бог воздаст нам тем, чем мы воздаем ближним. Бог посылает нам благодать, и Он желает, чтобы мы передавали ее другим. Бог посылает нам милость, и Он желает, чтобы мы делились ею с другими. Если мы откажемся делать это, если от нас будет исходить лишь осуждение и грубость, то нас на суде ожидает только осуждение. Все, кто будет в вечном Царстве, примут Божий характер любви.
Обратите внимание, что Христос не велел удалять соринку из глаза ближнего до тех пор, пока мы успешно не вытащим из своего глаза бревно. Другими словами, мы должны быть добрыми, прежде чем делать добро. Христианская писательница Елена Уайт в книге «Правила счастливой жизни» писала: «Вы не сможете оказывать преобразующего влияния на других, пока ваше собственное сердце не смирится, не очистится и не сделается нежным посредством благодати Христа. Когда в вас совершится это изменение, для вас станет так же естественно нести своей жизнью благословение другим, как розовому кусту благоухать, а виноградной лозе – приносить пурпурные гроздья».
Нам, людям, от рождения свойственен дух осуждения. Мы имеем склонность ко злу. Иисус хочет войти в нашу жизнь и научить нас принципам Божьего Царства. Он желает, чтобы милость стала главным качеством нашего естества. Он хочет искоренить всякий дух осуждения из нашего сердца теперь и навсегда. И Он обязательно сделает это, если мы откроем для Него свое сердце.
Подготовила Ю. Коровина
В полемике со мною, эзотерики, а также любители восточной духовности, часто ссылаются на слова Иисуса Христа: «Не судите, да не судимы будете» , трактуя их как запрет христианам критически высказываться об их религиозных взглядах. Такое толкование данного стиха не корректно, хотя бы потому, что и Христос и апостолы судили! Это нравственная проповедь, а не запрет на критику различных форм язычества!
Блаж. Феофилакт Болгарский. Не судите, да не судимы будете
Господь запрещает осуждать, а не изобличать, ибо изобличение служит на пользу, а осуждение является обидой и унижением, тем более в том случае, когда кто-либо сам, имея тяжелые грехи, поносит других и осуждает тех, кто имеет гораздо меньшие грехи, за которые может судить только один Бог.
Толкование на Евангелие от Матфея.
Свт. Лука Крымский. Ст. 1-5 Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «Дай, я выну сучок из глаза твоего, а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего
И что же: запрещает ли Господь Иисус Христос говорить, что прелюбодеец грешит, запрещает ли говорить, что убийца, вор, грабитель достойны осуждения? Нет, не запрещает Господь всего этого. Господь Иисус Христос запрещает другое. Он запрещает то же, что запрещает и святой апостол Павел: «А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов» (Рим. 14:10). Видите, и святой апостол Павел решительно запрещает суд над братом своим, но он же в посланиях к Тимофею говорит: «Обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением» (2 Тим. 4:2) и «Согрешающих обличай перед всеми» (1 Тим. 5:20).
Вся 23-я глава Евангелия от Матфея - грозная речь обличения: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры» (Мф. 23:15). Господь Иисус Христос в довольно резких словах осуждал книжников и фарисеев. Господь осудил их, назвал лицемерами. Есть ли здесь противоречие, как кажется некоторым? Что же это значит, как примирить это? Разве может быть противоречие в Господе Иисусе Христе и в Его святом, блаженном апостоле? Противоречия нет, нужно вникнуть, что запрещает Господь. Увидим, найдем объяснение в словах Самого Господа Иисуса Христа. Он сказал после этих слов: «Что ты смотришь на сучек в глазу брата своего, а бревна в своем глазу не чувствуешь?» Это значит, что Господь Иисус, Христос запрещает нам быть строгими судьями над братьями нашими, запрещает поступать, как обыкновенно поступаем мы: своего тяжкого греха не замечаем, а сучек, маленькую соринку в глазу брата своего - небольшое прегрешение - зорко видим и наблюдаем. Будучи сами полны греха, судим брата своего, совершившего небольшое прегрешение перед Богом. Видим монаха не довольно скудно питающегося - судим его, что он не постится.
А кто же эти осуждающие? Каждый день пьянствуют они, объедаются, а монаха, который не питается одним хлебом и водой, строго осуждают. Бревна в своем глазу не чувствуют, а сучек в глазу брата своего видят. Осуждают его, будучи сами достойны более строгого и тяжкого осуждения Божьего. Мы всегда чрезвычайно зорки в отношении грехов ближних наших, не замечая бревна в глазу своем.
Так было и в древности, во времена Господа Иисуса Христа. Книжники, ученые иудеи того времени, резко осуждали Его и апостолов за то, что не хранят они субботы, едят неумытыми руками, общаются с грешниками, а за собой не замечали тех тяжких грехов, в которых так грозно обличил их Господь.
Что же, неужели нужно молчать, когда утопает в грехах брат наш, неужели мы должны равнодушно, молча наблюдать, как грешат люди? Нет, вовсе нет. Ибо вы только что слышали слова Павловы, в которых велит он обличать и запрещать. Это говорит он любимому ученику своему - Тимофею-епископу. Значит, обличать и запрещать должно, но дело в том, что велика разница между осуждением и обличением.
Мы нехорошо относимся к грехам ближних своих: видим, что согрешают и со злорадством становимся судьями их. Вот что запрещает Господь Иисус Христос, ибо можно поступить совсем иначе. Не должны мы молчать, но обличать должны кротко, тихо, не с осуждением, а с любовью, с желанием исправить, без злорадства и злобы.
Так поступают те, у которых нет бревна в глазу их. Так поступают люди чистые сердцем. Кротко и тихо убеждают они грешников отстать от своих прегрешений. Это и есть обличение, это не осуждение - это желание спасти их душу, это желание исправить их. Это исполнение заповеди Господней. Господь велит: когда согрешит против тебя брат твой, - не трезвонь о грехе его, не обличай перед всеми, начни с обличения его наедине. Пойди с ним в отдельную комнату, поговори с братом своим и обличи его. Если послушает он тебя, приобрел ты брата своего: не только спасешь, исправишь ты его, но и приобретешь его сердце. Если не послушает он тебя, возьми с собой двоих-троих свидетелей. Не послушает их - скажи церкви, а если и церкви не послушает - да будет тебе как язычник и мытарь. Отвергни его, как язычника и мытаря, совсем отвергни.
Видите, можно судить о грехах ближних своих различно: строгою мерою мерить, осуждать со злобою и раздражением, можно с любовью и кротостью обличать. Вот почему Господь Иисус Христос продолжил речь Свою: «Каким судом судите, таким будете судимы». Кто, где будет судить? Он Сам на Страшном Суде. Если поступать будем, как Господь указывает, то и Господь на Суде Своем этой же мерой будет мерить нам - мерою милосердия, любви и прощения; если мы с кротостью и тихостью обличаем согрешающих - то и Господь с кротостью и прощением отнесется к грехам нашим.
А если мерою недоброй и злорадной мерим мы грехи братьев наших, трезвоним о грехах их, - то получим тяжкое и строгое воздаяние от Господа Иисуса Христа, когда будет Он нас судить. Первая и важнейшая обязанность наша - видеть и замечать бревно в собственном глазу, видеть и судить собственные грехи; а в отношении соринки в глазу брата своего должны мы быть долготерпеливы, - тогда долготерпелив будет к нам Господь Иисус Христос в день Страшного Суда.
Спешите идти за Христом. На слова: «Не судите, да не судимы будете».
Многие ли люди, до конца осознают глубинный смысл Христовой заповеди:
«Не судите, да не судимы будете.» (Мф. 7:1-5) Многие ли из нас, задумываются над последствиями, своих мысленных образов, сотканных из паутины человеческих суждений и мерок, по отношению к своим ближним и дальним? Ведь всякое суждение, близко к осуждению, как говорит Библия. Многие ли, дают отчет сами себе, о произнесенных, вольно или невольно, словах осуждения кого либо?
Что вообще означает слово "суждение"? Суждение - это форма мышления, в которой что-либо утверждается или отрицается о предмете, его свойствах или отношениях, между предметами. Каждый человек, имеет свое личное суждение о ком или о чем либо, фундаментом которого является весь комплекс знаний о мире, полученный им от рождения. И это нормально, ведь благодаря личному суждению, мы можем успешно ориентироваться в обстановке, окружающего мира и принимать адекватные решения.
В Библии написано: «Каждый поступай по удостоверению ума своего.»
«Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать.» (1Кор. 8,2) и еще: «… до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить...» Но в любом суждении, уже кроется опасность осуждения, если человек свои суждения переносит на другого.
Осуждение - это субъективное мнение (суждение) о ближнем, пристрастно исследующее его недостатки. Источником осуждения, является гордость и согласно Библии, считается тягчайшим грехом.
Осуждение - это своего рода, отрицание образа жизни другого человека, который не соответствует нашим собственным ожиданиям и представлениям. Так часто происходит в семьях, когда дети, ведущие образ жизни, не соответствующий ожиданиям родителей, осуждаются последними, что часто приводит к разрыву взаимоотношений.
Почему Бог говорит людям: "Не судите."? Потому что Он и только Он является самым беспристрастным, самым объективным и самым справедливым Судьей. Посудите сами, когда дело касается каких либо тяжб, связанных с материальным или моральным ущербом, мы отдаем нашу проблему в суд, полагая, что там, достаточно компетентные и бесстрастные люди, способные восстановить справедливость на основании закона. Мы ведь не бежим к обидчику, не хватаем его за грудки, потому что достаточно, осведомлены о последствиях таких поступков: быть самим судимыми.
Также и Господь увещевает нас: «Отдайте суд в Мои руки, Я воздам...»
Человеческая мудрость полна различными крылатыми выражениями, отражающими смысл фразы: «Не судите, да не судимы будете.» Вот некоторые из них: "по себе людей не судят", "не судите строго", "не знаешь, не суди", "победителей не судят", "Бог тебе судья."
Гордость ослепляет человека: не видя бревна в своем глазу, мы часто замечаем сучок в глазе ближнего своего. Таких людей, Бог называет лицемерами.
(Мф. 7:1-5)
Тройной грех, осуждения себе подобных.
1. Непослушание и непокорность Богу - берем на себя роль судьи, будучи не уполномочены на это.
Последствия: придется нести отчет, перед Богом, за непослушание Его Слову, если не покаемся, нет дерзновения в молитвах, нет ответа на молитвы, ожесточение сердца, неспособность принять Слово Божье, духовное падение.
2. Пленяем, осуждаемого нами человека - связываем его, невидимыми канатами осуждения, лишая его духовного развития и обрекая на проклятие.
Последствия: сами попадаем под проклятие, осуждения со стороны людей, рушатся взаимоотношения, приходят проблемы в семью, не ладится на работе, постепенное отторжение от церкви. Таким образом, исполняется Слово Божье,
с неумолимостью, как закон гравитации: "Каким судом судите, таким и судимы будете."
3. Пленяем самого себя - человек подпадает под воздействие духов самоосуждения, вины, досады на самого себя, непрощения себя, ненависти к самому себе.
Последствия: - различные душевные и физические болезни.
Пути избавления от духа осуждения
1. Искреннее покаяние перед Богом в том, что судили людей, превратным умом своим.
2. Простить самого себя.
3. Попросить прощения у тех людей, которых осуждали. Это необходимо для того, чтобы они, были освобождены, от проклятия осуждения.
Вот, коротко и сжато я постарался показать причину и последствия греха осуждения, а также пути освобождения от этого демона, живущего в человеке.
«Каким судом судим, таким и сами судимы будем.» Пусть это предостережение Христа, войдет в наши духовные уши, опустится в наше сердце и станет той лакмусовой бумажкой, смотря на которую, мы всегда будем знать, чем заполнено наше естество.
С уважением, Вячеслав Ерогов
– Геронда, я с лёгкостью сужу и осуждаю.
– Твоя способность суждения – это дар, данный тебе Богом, но пользуется им тангалашка, который заставляет тебя осуждать и грешить. Поэтому, пока твоя способность суждения не очистится и не освятится, пока не придёт Божественное просвещение, не доверяй собственному мнению. Если у человека не очистилась способность суждения, а он суётся в чужие дела и судит других, то постоянно впадает в осуждение.
– А как может освятиться способность суждения?
– Нужно её очистить. У тебя может быть благое произволение и желание, но ты уверена, что всегда судишь правильно. Однако твой суд человеческий, мирской. Постарайся освободиться от человеческого, стяжать бескорыстие, с тем чтобы пришло Божественное просвещение и твой суд превратился в духовный, Божественный. Тогда твой суд будет отвечать Божественному, а не человеческому правосудию, будет в согласии с любовью и милосердием Божиим, а не с человеческой логикой. Только Бог судит праведно, потому что только Он знает сердца людей. Мы, не ведая праведного суда Божия, судим “по наружности”, внешне, и потому осуждаем и несправедливо обвиняем других. Наш человеческий суд – это величайшая несправедливость. Помнишь, что сказал Христос: “Не судите на лица, но праведный суд судите”.
Нужна большая осторожность, мы никогда не можем знать истинного положения вещей. Много лет назад в монастыре на Афоне жил благочестивый диакон, который в один прекрасный день оставил монастырь и вернулся в мир, на родину. Тогда отцы говорили о нём разное. Но что произошло? Кто-то написал ему, что его сестры до сих пор не устроены в жизни, и он, боясь как бы они не сбились с правильного пути, поехал им на помощь. Нашел работу на одном из заводов и жил ещё аскетичнее, чем в монастыре. Как только он устроил сестер, оставил работу и снова пошёл в монастырь. Игумен, увидев, что он всё знает: устав, послушания и т. д. – спросил, где он этому научился. Тогда он открыл своё сердце и всё ему рассказал. Игумен сообщил епископу, и тот сразу рукоположил его во священника. Потом он уехал в один дальний монастырь, где строго подвизался, достиг святости и помог духовно многим людям. А те, кто не знают, чем дело закончилось, возможно, до сих пор его осуждают.
Мы должны быть очень осторожны с осуждением! Какую несправедливость мы причиняем ближнему, когда его осуждаем! Хотя в действительности мы причиняем несправедливость себе, а не другим, потому что Бог от нас отвращается. Ничто так не ненавистно Богу, как осуждение, потому что Бог праведен, а осуждение исполнено несправедливости.
Как мы доходим до осуждения
– Геронда, почему я часто впадаю в осуждение?
– Потому что смотришь на других. Любопытствуешь и хочешь знать, что делает одна сестра, что другая. Собираешь материал, чтобы тангалашке было чем заниматься и ввергать тебя в осуждение.
– Раньше я не замечала недостатки других, а теперь замечаю и осуждаю…
– Теперь ты видишь недостатки других, потому что не видишь свои собственные.
– Геронда, откуда происходят помыслы осуждения?
– От самомнения, то есть от гордости и от склонности к самооправданию.
– Геронда, осуждение бывает из-за недостатка люб ви?
– И из-за недостатка любви бывает, и из-за презрения. Когда у тебя нет любви, то нет и снисходительности к чужим ошибкам, ты мысленно унижаешь и оскорбляешь других. Потом приходит тангалашка, подталкивает их к новой ошибке, ты видишь её, осуждаешь их опять, а потом начинаешь относиться с презрением.
– Геронда, иногда меня огорчает сестра, с которой я работаю, и я её осуждаю.
Откуда ты знаешь, со сколькими тангалашками в это время борется сестра? Может, на неё нападало пятьдесят демонов, пытаясь победить, чтобы ты потом сказала: «А, вот ты какая». И когда увидят, что ты её oбидела, то придёт уже пятьсот демонов, чтобы унизить ее перед тобой, дабы ты осудила её ещё больше. Например, ты можешь сказать: “Сестра, не клади туда эту вещь, её место здесь”. На следующий день тангалашка может сделать так, что она забудет, что ты ей говорила, и положит вещь на старое место. Сделает ещё что-нибудь не так, и ты станешь мысленно говорить: “Разве вчера я ей не сказала, а сегодня она делает то же самое. Ещё и других дел натворила!” Тут ты её осуждаешь и не можешь удержаться, чтобы не сказать: “Сестра, разве я тебе не говорила не класть это туда? Это беспорядок. Ты меня искушаешь своим поведением!” Вот и всё: диавол сделал своё дело! Сделал так, что ты её осудила и испортила с ней отношения. А она, не зная, что ты была виновником её невнимательности, будет чувствовать угрызения совести за то, что привела тебя в смущение, и впадёт в печаль. Видите, с каким лукавством работает тангалашка, а мы его слушаем.
Поэтому постарайтесь никого не осуждать, осуждайте только тангалашек, которые из Ангелов сделались демонами, и вместо того, чтобы покаяться, становятся всё более лукавыми и злыми и изо всех сил стараются довести до погибели создания Божии. Лукавый побуждает людей делать странные действия и создавать беспорядок и сам же внушает другим людям помыслы осуждения, побеждая таким образом и тех и других. Но те, кто создаёт беспорядок, чувствуют потом свою вину и каются, а другие, которые осуждают, оправдывают себя, надмеваются и падают так же, как пал лукавый, – от гордости.
Старец Паисий Святогорец. Слова. Том 5. Страсти и добродетели
1. Не судите, да не судимы будете,
2. ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.
В этой главе содержится 3-я часть Нагорной проповеди. Словами «не судите, да не судимы будете » Господь запре-щает не «суждение» о ближнем, а «осуждение» его, в смысле пересудов, происходящих, по большей части, из каких-либо самолюбивых и нечистых побуждений, из тщеславия, гордос-ти, зависти. Запрещается злословие, злоязычие, злобное по- рицание чужих недостатков, проистекающее из чувства не- любви, недоброжелательства к ближнему.
В божественном устройстве мира господствует в извест-ном смысле закон возмездия. Как мы сами поступаем с людь-ми, так и с нами поступят; часто это случается уже здесь на земле, но, конечно, так неизбежно будет на последнем Стра-шном суде. Человек жнёт, что посеет. Каков наш суд, или как мы судим своих ближних, так и нас будут судить люди или Бог. Если будем судить жестоко, немилосердно, то и сами можем ожидать себе такого же жестокого и немилосердного суда. Суд без милости тому, кто сам не имеет милости.
Св. Иоанн Златоуст говорит о том же: «Ты осуждаешь, го-ворит Он (Спаситель), не ближнего, но себя самого, и себя самого подвергаешь страшному суду и строгому истязанию. Итак, должно не порицать, не поносить, но вразумлять; не обвинять, но советовать; не с гордостью нападать, но с любо-вью исправлять, — потому что не ближнего, но себя самого предашь ты жесточайшему наказанию, когда не пощадишь его, произнося твой приговор о его прегрешениях. Что же, — скажешь ты, — если кто прелюбодействует, неужели я не дол-жен сказать, что прелюбодеяние есть зло, и неужели не дол-
жен исправить распутника? Исправь, но не как неприятель, не как враг, подвергая его наказанию, но как врач, прилагаю-щий лекарство. Спаситель не сказал: не останавливай согре-шающего, но: не суди, т.е. не будь жестоким судьёю».
Блаж Феофилакт Болгарский добавляет: «Господь запре-щает не укорять и выговаривать, а осуждать: потому что уко-рение и выговор служат к пользе, а осуждение клонится к обиде и унижению, особенно же, когда кто-либо, имея тяжкие грехи, поносит и осуждает других, имеющих мень-шие грехи».
3. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь?
4. Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоём глазе бревно?
5. Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.
Господь запрещает злое расположение к другим людям, злорадство. Сама по себе оценка поступков ближнего не за-прещена, ибо, если мы будем делать вид, что не замечаем зла, то легко можем стать безразличными и ко злу и к добру, потеряем чувство различия добра и зла.
Грех брата (другого человека) мы обычно хорошо видим, а своего собственного большого греха не замечаем. У Цицеро-на встречается изречение: «видеть пороки других, и забывать о своих свойственно глупцам». Судить ближнего легко. Но трудно всегда судить самого себя. Об этом и говорит Спаси-тель. Нужно исполнить сначала и прежде всего самое труд-ное дело, и тогда небольшое дело будет легко сделать.
Св. Иоанн Златоуст заключает: «Если уж худо не обращать внимания на свои грехи, то вдвое или втрое хуже судить дру-гих, имея в собственных своих глазах бревно, и не чувствуя от того никакой боли; ведь грех тягостнее и бревна. Итак, сказанная Спасителем заповедь имеет такой смысл: кто сам подвержен многим порокам, тот не должен быть строгим су-дьёю погрешностей других людей, и особенно когда они ма-
ловажны; следовательно, Он не запрещает обличать или ис-правлять, но возбраняет нерадеть о собственных грехах и пи-тать ко всем вражду и ненависть и каждый день возбуждать-ся к крайней жестокости и немилосердию».
6. Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга ва-шего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.
Господь предостерегает Своих учеников от проповеди Своего Божественного учения – этого подлинного жемчуга – тем людям, которые, подобно псам и свиньям, неспособны оценить его, по своему крайнему закоснению во зле, и кото-рые, погрязши глубоко в разврате, пороках и злодеяниях, с ожесточённой злобой относятся ко всякому добру.
Св. Иоанн Златоуст добавляет: «Итак, врагов всего свя-щенного вооружает против нас не сама святыня, но их дово-дит до безумия то, что, познав её, они исполняются гордос-тью». От гордости человеческой чаще всего святое оскверня-ется. Это относится к сектантам-еретикам, которые слово Бо-жие, как правило, перетолковывают по-своему, отрицая двух-тысячелетнюю христианскую традицию, чем соблазняют и терзают наши души, благоговейно относящиеся ко всему, что связано со Спасителем. Верующему сердцу, например, невы- носимо переносить то, как они глумятся и попирают святей-шее имя Божией Матери.
7. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам;
8. ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.
9. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?
10. и когда попросит рыбы, подал бы ему змею?
11. Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.
Этими словами Господь учит постоянству, терпению и
усердию в молитве. Истинный христианин, помнящий наставление Господа: «Ищите прежде Царствия Божия и правды его », – не станет в своей молитве испрашивать чего-либо суетного, вредного для спасения души, а потому может быть уверен, что по молитве его «дастся ему », как обещает Господь усердно молящимся. Евангелист Матфей говорит: «Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него », а евангелист Лука словами: «Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него » (Лк.11,13) – разъясняет, какие это блага, о которых стоит и нужно просить. В человеческом обществе отец не даст сыну вредного, а потому и Господь даёт человеку только то, что является подлинным благом для него.
В словах, обозначающих, как люди должны просить себе благ, заметна некоторая постепенность и переход от меньшего к большему. Сначала сказано просто «просите »; затем подразумеваются большие усилия и труд по сравнению с обыкновенной просьбой: «ищите »; затем, когда и эти действия не приведут к цели, сказано: «стучите ».
Церковь понимала и понимает слова Спасителя о просьбе у Бога благ в более широком смысле, а не в одном только духовном, т.е. Господь наш Иисус Христос в ответ на просьбы верующих в Него обещал давать не только духовные блага, но и вещественные (материальные). Эти слова из Евангелия от Матфея читаются на молебнах Спасителю, которые совершаются по разным случаям и при различных обстоятельствах. Следовательно, мы можем, согласно словам Спасителя, просить себе у Бога всяких благ, и духовных и телесных, и надеяться на получение их. Но люди часто считают благом многое, что на самом деле никаким благом не является. Ведь, например, материальные блага по евангельскому учению находятся в тесной связи с духовными, и, следовательно, мы можем просить и материальных благ, каковыми являются благосостояние, здоровье, жизненные успехи, имея постоянно в виду близкую зависимость материального от ду-ховного, а больше же всего стремиться к правде Божией, бу-
дучи уверены, что остальное всё приложится нам.
Если Бог, по словам блаж. Августина, часто не даёт нам того, чего мы хотим, то даёт то, чего мы ещё больше хотим. Примерами Спасителя о просьбе сыном у отца хлеба или рыбы (а не ласки или наставления с любовью) подтверждается мысль, что наши просьбы к Богу не могут ограничиваться только духовными благами.
Св. Иоанн Златоуст говорит, что если не тотчас получаешь просимого, «то не отчаивайся. Христос ведь для того и сказал: стучите , чтобы показать, что, если и не скоро откроет двери, то нужно подождать. Для того-то и заперта дверь, чтобы побудить тебя стучать ; для того-то и не тотчас отзывается, чтобы ты просил. Итак, постоянно проси – и непременно получишь. Итак молящемуся надлежит соблюдать два правила: первое то, чтобы просить усиленно; второе то, чтобы просить нужного. Итак, не говори: я приходил и не получил. Никогда нельзя не получить от Бога, Который так любит нас, что благоволил Сына Своего отдать на жертву, поэтому разве не даст Он нам всего».
Блаж. Феофилакт Болгарский особо подчёркивает смысл слов Спасителя: «Не сказал: «попросите», но «просите», то есть непрестанно».
12. Итак во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.
В заключении наставлений о нашем отношении к другим людям Господь изрекает правило, которое называют «золотым». В нём содержится весь смысл Священного Писания, откровения Бога людям, ибо любовь к людям есть отражение любви к Богу.
Христос, высказав эту заповедь и положив её в основу человеческих отношений, не выставляет того, что Он выступает с каким-то новым открытием, а скромно указывает, что «в этом закон и пророки ». Однако в этой заповеди выражается скорее дух и сущность ветхозаветного закона и вера
пророков, чем сами их слова. Применяя на практике это «золотое» правило, мы должны думать о том, что нравится нам, и затем прилагать это правило к нашему обращению с другими людьми, т.е. делать им то, чего, как мы имеем основание предполагать, они желали бы.
Блаж. Феофилакт Болгарский так объясняет «золотое правило», которое дал Христос людям: «Это кратчайший путь к добродетели: поскольку мы, как люди, по себе знаем, что должны делать другим. Так, если хочешь, чтобы тебе благотворили, сам благотвори; если хочешь, чтобы тебя любили враги, люби сам врагов; если хочешь, чтобы тебе никто не досаждал, не досаждай и ты никому; если хочешь, чтобы тебя все любили, и ты люби всех. Вообще, чего не любишь сам, того не делай другим: в этом случае и закон Божий и пророки говорят то же, что повелевает нам и закон естественный».
13. Входите тесными вратами, потому что широк и врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими;
14. потому что тесн ы врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.
Христос предупреждает, что следовать Его заповедям не так легко: это «путь тесный » и «врата узкие », но зато они вводят в вечную блаженную жизнь, в то время как путь широкий и пространный, привлекательный для тех, кто не любит бороться со своими греховными страстями, ведёт в погибель.
Иными словами, если многие идут широким путём, путём погибельным, то одно это уже служит достаточным основанием для того, чтобы ученики Христа не следовали толпе, преданной роскоши и разврату; они должны идти собственной дорогой, которую указал им Христос.
Св. Иоанн Златоуст добавляет: «Если же некоторые почитают ведущий в жизнь вечную путь трудным, то мнение это происходит только от собственной их лености. Пусть путь
прискорбен и врата тесн`ы; но не таков тот град, к которому ведут они. Потому-то ни здесь не должно ожидать покоя, ни там не должно предполагать ничего печального».
Блаж. Феофилакт Болгарский конкретизирует, объясняя это место Евангелия: «Узкими вратами называют искушения, как произвольные, например, пост, бдение, вольную нищету, странничество и другое, так и непроизвольные, каковы узы, гонения, лишение имущества, славы, детей, болезнь, раны и прочее. Как человек тучный или с большой ношей не может пройти узким местом, так и сластолюбивый или богатый. Они идут широким путём».
15. Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.
16. По плодам их узн аете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?
17. Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.
18. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.
19. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.
20. Итак по плодам их узн аете их.
Господь предупреждает Своих последователей от разных лжеучителей и лжепророков, которые могут совратить их с единственного спасительного пути. Таковыми в настоящее время являются многочисленные сектанты, так заманчиво проповедующие о лёгкости спасения, минуя узкие врата и тесный путь. Эти лжеучители имеют наружный вид кротких овец, но в душе своей они подобны хищным волкам, губящим доверчивых овец. Этих лжеучителей можно распознать по «плодам их », то есть по образу жизни и по делам их.
Люди разделяются на добрых и злых. Люди добрые приносят и плоды добрые. К этим плодам относится всё, что есть доброго в людях, будет ли это учение, или добродетельная жизнь, или же вообще какая-либо полезная для общества деятельность. Добрых плодов Духа так много, что их нельзя и перечесть, как и различные добрые плоды, которые растут на разных хороших деревьях. Мы разделяем деревья на хорошие и плохие, не рассуждая или мало рассуждая о том, насколько такое наше деление соответствует самой действительности. По словам блаж. Августина под деревом разумеется здесь человеческая душа. Под плодами – дела человека: ибо не может худой человек делать доброе, и добрый злое. Следовательно, если пожелает худой делать доброе, то должен сначала сделаться добрым.
Узнавать, какой у человека истинный характер, можно различными способами: по друзьям, которых он выбирает, по словам, которые произносит, по работе, как он работает, по образу жизни и т.д. Но лучшее и самое надёжное свидетельство о человеке – это плоды, результаты его деятельной жи- зни. Плоды, приносимые худыми людьми, иногда кажутся даже добрыми. Но на самом деле всегда бывают худыми и вредными.
Св. Иоанн Златоуст так толкует слова Христовы: «Диавол всегда к истине присоединяет обман. Под именем лжепророков Христос разумел не только еретиков, но тех, которые, ведя развратную жизнь, прикрывают себя личиной добродетели, — каковых людей обыкновенно называют обманщиками. Поэтому Спаситель и присовокупил: «По плодам их узн а ете их ». Тот путь, по которому Христос заповедал идти, труден и тягостен. Лицемер же никогда не захочет трудиться; его дело только притворяться. Потому он легко может быть и изобличён. Но для чего, скажешь, Спаситель не открыл таковых лицемеров, а нас самих заставил испытывать их? Для того, чтобы мы бодрствовали и всегда были на страже, охраняя себя не только от явных, но и скрытых врагов. Заметим кротость Спасителя. Он не сказал: накажите их; но только: «берегитесь », чтобы не получить себе вреда от них и чтобы по неосторожности не попасть в их сети. Что же, неужели добрый человек не может сделаться худым, и наоборот? Жизнь наша наполнена многими такими примерами. Но Христос не то говорит, будто худому человеку невозможно перемениться, или доброму невозможно пасть, но то, что человек не может приносить доброго плода, доколе живёт худо. Худой человек может перейти к добродетели; но доколе он остаётся худым, дотоле не может приносить доброго плода». Отсюда святитель делает вывод: чтобы принесённый плод у человека доброго стал худым, этому человеку надо перемениться и стать недобрым.
«Хотя Спаситель, – говорит далее Златоуст, – не велел их наказывать, но только остерегаться, – однако же, чтобы с одной стороны утешить обижаемых ими, а с другой — устрашить обижающих и побудить их к исправлению, Он определяет им наказание, говоря: «Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь ».
21. Не всякий, говорящий Мне: «Господи, Господи!», войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.
22. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?
23. И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.
Эти слова Спасителя ясно обличают современных сектантов, которые учат, что можно спастись одной верой, без добрых дел. Одной только веры в Господа Иисуса Христа мало, нужна и жизнь, отвечающая этой вере, то есть исполнение заповедей Христовых, добрые дела. В первые годы распространения христианства многие действительно творили чудеса именем Христовым, даже Иуда Искариот, получивший эту власть наравне с другими двенадцатью апостолами, но это не спасает, поскольку такие люди не заботились об исполнении заповедей Божиих, были развращены грехом. Выражение: «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! » не значит, что никто. Найдутся многие люди, которые, призывая имя Господне, спасутся. Но не все, делающие только это, спасутся. Здесь вообще указывается на лицемерное призывание имени Господа, на показную веру. Разумеются люди, которые ничего другого не могут привести в доказательство своей веры, кроме призывания имени Господа.
Под словами «в тот день » подразумевается великий судный день, перед которым все прочие дни представляются совершенно ничтожными. Люди в судный день, когда речь будет идти о вступлении в Царство Небесное, подойдут к Иисусу Христу и скажут Ему: «Господи! Господи! ». Им будет казаться, что Он медлит признать их своими учениками, и они представят Ему доказательства своей веры в Него: укажут на свои пророчества, дела и чудеса, которые, как будут они говорить, совершались «Его именем ». То есть они пользовались именем Христа, как орудием для совершения своих так называемых чудес. Под словом «пророчествовали » здесь разумеется некая проповедь, а не пророчество в собственном смысле, хотя последнее и не исключается вовсе.
Возникает вопрос: можно ли творить чудеса, имея нечистую и помрачённую веру? Да, если обратиться к истории христианства, то станет ясно, что диавол крайне заинтересован в том, чтобы люди имели нечистую, искажённую веру, и помогает им творить «чудеса». Как заклинания, так и «чудеса» именем Христа производились ещё с первых веков христианства. Чудеса, по образу, роду и характеру своего совершения бывают различными. Многие чудеса только кажутся чудесами, они совершаются при помощи обманов и представляют из себя только обман, хотя народ в них и верит. Подобных чудотворцев бывает особенно много в эпохи господства суеверий. Эти люди, призывая имя Христа, делая чудеса Его именем, пророчествуя и изгоняя бесов, совершают преступления против нравственного закона.
Св. Иоанн Златоуст говорит, что нельзя думать, что если мы не производим никаких чудес в своей жизни, то имеем меньше благодати Божией. Даже если мы и будем творить чудеса, то нам от этого ничего не прибавится, равно как ничего и не убавится, если мы не будем творить их, но будем жить доброй и чистой нравственной жизнью. За чудеса мы сами остаёмся должниками пред Богом, а за добродетельную нравственную жизнь имеем Бога должником.
24. Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне;
25. и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом, и он не упал, потому что основан был на камне.
26. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке;
27. и пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.
В заключение всей Своей Нагорной проповеди Господь наш Иисус Христос говорит: кто лишь только слушает слова Его, но не исполняет их, то есть не живёт творением добра, тот подобен человеку, создавшему свой дом на песке, и только исполняющий на деле заветы Христова учения подобен построившему свой дом на камне. Это сравнение особенно близко и понятно было иудеям, ибо в Палестине бывало частым явлением, как сильные проливные дожди, сопровождаемые бурями, сносили дома, построенные на песчаном грунте. Только исполняющий заповеди Христовы в своей жизни может устоять в час нашедших на него, подобно буре, тяжких искушений. Не исполняющий заповедей Христовых легко впадает в отчаяние и погибает, отрекаясь от Христа. Поэтому Церковь наша в своих молитвах и просит Христа утвердить нас «на камнях заповедей Его».
Св. Иоанн Златоуст, толкуя это высказывание Спасителя, говорит: «Здесь дождём, реками и ветрами Христос иносказательно называет человеческие несчастия и злоключения, как-то: клевету, наветы, скорби, смерть, погибель ближних, оскорбления от других и всякое другое зло, какое только бывает в настоящей жизни. Но душа праведного, говорит Он, ничем не побеждается. Причина этого в том, что она основана на камне. Камнем здесь Христос называет твёрдость Своего учения. И поистине, заповеди Его гораздо твёрже камня: исполняя их, праведник становится выше всех волн человеческих, так как кто тщательно соблюдает эти заповеди, тот побеждает не только гонения людей, но и козни диавольские. Какой вред может причинить тебе тот, кто захочет коварствовать против тебя? Отнимет у тебя имущество? Но ещё прежде его угрозы тебе повелено презирать богатство и отворачиваться от него настолько, что никогда ничего подобного и не просить у Господа. Злословит ли тебя? Но Христос освободил тебя и тут от печали, когда и без труда твоего, за одно незлобие обещает тебе великую награду, и настолько сделал тебя непричастным досаде и огорчению, что даже повелел молиться за врагов. Гонит ли тебя и окружает бесчисленным множеством зол? Но тем самым тебе сплетает он блистательный венец. Убивает ли тебя и лишает жизни? И чрез это опять приносит тебе величайшую пользу, поскольку готовит для тебя мученические награды, ускоряет твой путь в безмятежное пристанище, доставляет тебе случай к получению большего воздаяния, и содействует тебе откупиться от общего суда. Это-то всего и удивительнее, что творящие зло люди не только ничуть не вредят тем, которым стараются вредить, но ещё делают их чрез то славнее. Что может быть безрассуднее того, как если кто строит дом на песке, предпринимает большой труд, но плода и спокойствия не получает, а вместо того несёт наказание? А то, что и преданные пороку люди трудятся, то всякому известно. И вор, и блудник, и клеветник много трудятся и беспокоятся, чтобы свои нечестивые замыслы привести в исполнение; но от этих трудов не только не получают никакой пользы, но ещё терпят великий вред». Строят на песке свою жизнь, — заключает Златоуст, — те, кто предаётся блуду, роскоши, пьянству, злобной гневливости. Падение их будет великим .
Блаж. Феофилакт Болгарский добавляет: «Из неверующих никто не падает, потому что они и так уже всегда валяются на земле: если падает, то верующий. От того-то и падение бывает великое, что он падает, будучи христианином».
28. И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его,
29. ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи.
Учение фарисеев состояло, большей частью, из мелочей, из бесполезных витиеватых фраз и словопрений. Учение же Господа Иисуса Христа было просто и возвышенно, ибо Он говорил как Сын Божий и при этом лично от Себя. В словах Его ясно чувствовалась Божественная власть и сила.
Св. Иоанн Златоуст замечает: «Даже и тогда, когда Спаситель уже сошёл с горы, слушатели всё ещё не отходили, но все следовали за Ним: вот сколь великую Он внушил любовь к Своим словам! Но они более всего удивлялись Его власти, так как Он Свою речь говорил не от лица другого, подобно пророку Моисею, но всюду показывал, что Сам имеет власть. Так, предписывая законы, Он постоянно прибавлял: «А Я говорю вам »; и, напоминая о последнем дне, представлял Себя как Судию, и по отношению к наказаниям, и по отношению к наградам. Обратим внимание на мудрость Господа, когда переходит Он то от чудес к словам, то от слов к чудесам. Прежде чем взойти на гору для Нагорной проповеди, Он исцелил многих, прокладывая через это путь для Своей проповеди; и после окончания этой продолжительной беседы, опять возвращается к чудесам, чтобы делом подтвердить сказанное Им. Так как Он учил «как власть имеющий », то, чтобы такой образ Его учения не сочли исполненным тщеславия и высокомерия, Он то же самое и делами подтверждает, и как имеющий власть исцеляет болезни, чтобы те, кто видел Его учащего, не смущались уже после того, как Он с такою же властью совершал и чудеса».
