Вязина Дарья.
Христианская вера имеет глубокие корни на моей Родине. Она дает возможность простым людям выстоять во времена тяжких испытаний, когда ни разум, ни прогресс не могут помочь человеку. Вера делает людей добрыми и светлыми. Все, что связано с верой, радует мою душу – великая красота икон, торжественность богослужений, великолепие златоглавых храмов. Издревле славилась Русская земля белокаменными соборами. Зодчие воплотили в них дух нашего народа и всю его историю. Историческая память – это то, чего не хватает нам сейчас. Поэтому моя работа посвящается храмам с. Арзгир разрушенным и вновь восстановленному: во имя Преображения Господня и Святителя Николая, в честь Рождества Пресвятой Богородицы.
Скачать:
Предварительный просмотр:
Тема реферата: «Храм как модель мира»
Подготовила:
Вязина Дарья Васильевна,
Учащаяся 10 В класса
МБОУ СОШ №1 с.Арзгир,
Ул. Калинина, 356570
Воспитанница МБОУ СОШ №1,
с. Арзгир, ул. Мира, 191
E-mail:[email protected]
Руководитель:
Динейкина Оксана Николаевна,
Учитель истории МБОУ СОШ №1
E-mail: [email protected]
Адрес:
356570, Ставропольский край,
Арзгирский район, с. Арзгир
Ул. Калинина, 2
Тел.(8-86560)3-14-96
МБОУ СОШ №1
Введение | |
I.Обзор используемой литературы и устных источников | |
III. Краткая физико-географическая характеристика исследования (регион исследования) | |
IV. Результаты исследования | 6-13 |
4.1. Соборы Арзгира | |
4.2. Возрождение утраченного | |
4.3. Храм – модель мира | 10-11 |
Заключение | |
Список используемой литературы | |
Приложения | 14-18 |
Введение.
Но шли века - со всех концов вселенной
К нему неслись молитвы, и рекой
Текли во храм, далекий и священный,
Сердца, обремененные тоской…
И. Бунин
Христианская вера имеет глубокие корни на моей Родине. Она дает возможность простым людям выстоять во времена тяжких испытаний, когда ни разум, ни прогресс не могут помочь человеку. Вера делает людей добрыми и светлыми. Все, что связано с верой, радует мою душу – великая красота икон, торжественность богослужений, великолепие златоглавых храмов. Издревле славилась Русская земля белокаменными соборами. Зодчие воплотили в них дух нашего народа и всю его историю. Историческая память – это то, чего не хватает нам сейчас. Мне радостно замечать, как в наши дни преображается Святая Русь: воскресают из мертвых российские праведники, восстают из руин храмы, ставшие жертвами человеческого помрачения.
Однажды, проходя мимо храма Пресвятой Богородицы, я обратила внимание на быстро летящие по небу облака. И они мне показались быстротечным временем, а незыблемо стоящий храм – чем-то прочным и вечным в мире преходящего. И у меня возникла мысль, что он имеет свою судьбу, историю, которую необходимо знать. Поэтому моя работа посвящается храмам с. Арзгир разрушенным и вновь восстановленному: во имя Преображения Господня и Святителя Николая, в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Выбор и основание темы, отбор изучаемого материала определили следующие задачи:
Изучить историю создания, строительства и разрушения Белой и Красной церквей;
Рассмотреть восстановление храма Пресвятой Богородицы;
Определить значение и влияние храмовой архитектуры на культурную и духовную жизнь односельчан.
I. Обзор используемой литературы и устных источников.
Работа построена на комплексном использовании разнообразных источников и литературы. Наиболее значимыми являются материалы, хранящиеся в музее с.Арзгир и предоставленные хранителем – Лаценниковой М.К.
Подробную информацию о храмах предоставил отец Иннокентий – настоятель храма Пресвятой Богородицы. Материал записан с его слов 16.02.2009г., в с.Арзгир, по ул.Матросова.
Использованы воспоминания жительницы с. Арзгир Масько Александры Игнатьевны, записанные 15.02.2009г., в с. Арзгир, по улице Пинчука.
Строительству храмов конца 19 – начала 20 веков, посвящается материал в книге Ю.Д. Шиянова «Арз – имя собственное»,который сопровождается фотографиями.
Использован энциклопедический словарь Ставропольского края, где описывается биография архитектора Кускова Г.П., по проектам которого построены храмы. Мною были изучены статьи в газетах «Заря» 1990г., «Ставропольская Правда».
Храмовое строительство в с.Арзгир изучено слабо, в перспективе я постараюсь продолжить исследования по этой теме.
II. Материал и методика исследования
Район исследования - Ставропольский край, Арзгирский район, с.Арзгир. Сбор материала проводила 15 января 2009 года. Объектом исследования стали два разрушенных храма с. Арзгир во имя Преображения Господня и Святителя Николая, в честь Рождества Пресвятой Богородицы и вновь восстановленный. Сначала я познакомилась с материалом из книги Ю.Д. Шиянова «Арз – имя собственное» и статьями в газетах «Заря» и «Ставропольская Правда». Затем состоялась личная встреча, в ходе которой были записаны воспоминания А.И.Масько и отца Иннокентия. В музее по данной теме экскурсовод провела для меня экскурсию. Собранный материал я обобщила, обработала, изучила и сравнила.
Основой моего исследования является принцип историзма, а также системный подход, позволяющий познать анализируемый объект как определенное множество элементов, взаимосвязь которых обуславливает целостные свойства этого множества. К числу основных методов исторического познания можно отнести историко-генетический, нарративный.
Так, историко-генетический метод позволяет приблизиться к воспроизведению реальной истории и объекта исследования. С помощью нарративного или описательного метода происходит передача событий в первоначальном виде.
III. Краткая физико – географическая характеристика района исследования
Своё исследование я проводила в селе Арзгир, расположенном на северо–востоке Ставропольского края, климатические условия резко континентальные.
Село находится в зоне рискованного земледелия, здесь часто случаются суховеи, пыльные бури, засухи.
Село основано в 1876 году переселенцами из Малороссии и южных губерний России.
Через село протекает степная речушка Чограй, делящая его на 2 части: северную и южную. Название села образовалось от словосочетания «Арз» и «гир». «Арз» - это имя собственное и не переводится, «гир» - это ручей. Летом река почти пересыхает, в половодье иногда выходит из берегов, затапливая прибрежные долины и землянки.
В настоящие время в селе проживает около 16 тысяч человек, это люди разных национальностей и вероисповеданий, их более 27 (русские, украинцы, туркмены, даргинцы, кумыки, лакцы, азербайджанцы, армяне, евреи, эстонцы). Приток населения увеличился с начала перестройки и боевых действий на Кавказе.
В селе высокий уровень безработицы, поэтому коренные жители часто в поисках заработка выезжают на работу в крупные города.
4. Результаты исследования
4.1. Соборы Арзгира.
В конце девяностых годов девятнадцатого столетия селение Арзгирское настолько экономически окрепло, что его общество могло более основательно позаботиться о сельских нравах и спасении души. В окрестных селах уж были примечательностью церковные купола и колокольни, которые виднелись за многие версты. К таким селам относились уважительно. Издали такой виднеющийся богатый купол церкви был знаком того, что село зажиточное, крепкое, а живущие в нем люди озабочены не только хлебом насущным, но спокойствием и благодатью в сельском обществе. А в селе Арзгир был только молитвенный дом, названный в честь Рождества Пресвятой Богородицы. «Молитвенный дом построен из саманного кирпича, ошелован досками и стоил 10000 рублей…». Арзгирские жители не раз прикидывали, какой храм нужен селу, да такой, чтобы не хуже тех, что в окрестных селениях.
В 80-е годы ХIХ столетия в Арзгире собрался сход граждан, на котором вели разговор о построении новой, каменной, во имя Преображения Господня и Святителя Николая церкви. Решение схода было передано Благочинному восьмого округа Ставропольской губернии священнику Александру Лаврову с просьбой довести его содержание до сведения архиепископа Казанского и Ставропольского Агафодора. Просьба схода была рассмотрена и жителям Арзгира была прислана храмозданная грамота, которая предоставила право строить церковь на территории села. На постройку требовалось 45614 тысяч рублей серебром. К 1986 году в распоряжении местного общества было 20000 тысяч рублей. Остальные деньги получили из доходов разных статей. В мае 1896 года священник Александр Лавров пишет Преосвященнейщему Агафодору: «Сего, 17 мая мною учинена закладка храма на северной стороне села Арзгир во имя Преображения Господня и Святителя Николая. С 18-го мая общество села Арзгир приступило к постройке храма на избранном и священном месте…». В качестве строительного материала использовался камень-ракушечник. Его привозили из с.Желанного, которое находилось недалеко от Благодарного. «Возить камень обязаны все арзгирчане. Две подводы связывали между собой и на них клали двухметровый монолитный камень-ракушечник». Стены церкви были покрыты раствором цемента и пробелены.
Новый храм строился по проекту известного Ставропольского архитектора Григория Павловича Кускова (приложение 1). Родился Григорий Павлович в станице Новонижнестеблиевская Кубанской области. Окончил Кубанское реальное училище в Екатеринодаре, Санкт – Петербургский институт гражданских инженеров с золотой медалью. В 1923 году стал Ставропольским губернским архитектором. По его проектам в городах и селах губернии построено 40 каменных и деревянных храмов, 5 мечетей, 7 буддийских хурулов, 8 мостов. В Ставрополе построен собор святого Андрея Первозванного, госпиталь семинарии, дом губернатора (ныне городская администрация), здание магазина «Пассаж».
Освещение нового храма произошло 16 декабря 1901 года (приложение 2). Это событие так описано в одном из архивных документов:
«На следующий день-17 декабря началась Божественная литургия, по окончании которой при торжественном звоне колоколов, с пением молебня Спасителю был совершен Крестный ход с иконами и хоругвями в новопостроенный храм с перенесением туда священных принадлежностей для богослужения».
«На следующий день – 17 декабря началась божественная литургия, по окончании которой при торжественном звоне колоколов, с пением молебня Спасителю был совершен
Крестный ход с иконами и хоругвями в новопостроенный храм с перенесением туда священных принадлежностей для богослужения ». По описаниям местных жителей храм был широкий - три входа, к которым вели высокие ступени. Колокольный звон раздавался на десятки километров, помогая путникам добраться в непогоду домой.
Между тем село Арзгир было разделёно на две части, на первый взгляд, безобидной речкой (балкой) Чограй, которая становится довольно своенравной в весенние паводки и ленивые дожди, что ощутили на себе первые переселенцы. Но когда была построена церковь, Чограйское половодье препятствовало “южанам” посещать её. Опять пошли ходоки к церковному начальству с просьбой дать разрешение на строительство церкви в южной части села. Архиепископ Агафодор благословил “южан” на строительство храма в честь рождества Пресвятой Богородицы, однако в средствах отказал. И у селян их тоже не было. На сходе решили продать зерно, а на вырученные деньги построить храм.
Арзгирское общество уполномочило Терентия Наливко и Семена Муленко осуществить эту продажу, что и было сделано. Кроме того, был объявлен сбор пожертвований. За сравнительно короткий срок было собрано 49 тысяч рублей серебром и заготовлено 50 тысяч штук кирпичей.
Летом 1903 года был заложен первый камень под фундамент церкви Рождества Пресвятой Богородицы. Для строительства храма понадобилось пять лет. 10 декабря 1908 года состоялось освещение церкви, после чего священник Александр Биткин направил владыке Агафодору письмо следующего содержания: « Долг имею почтительно доложить, что в селе Арзгир новый кирпичный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы постройкою совершенно окончен (приложение 3). Иконостас в нем временно поставлен из старой деревянной Рождество – Богородицкой церкви, а новый будет поставлен 1 сентября 1909 года. Храм сей церковной утварью и богослужебными книгами снабжен вполне достаточно из старого храма». Одновременно со строительством Рождественского храма при старой церкви бала возведена церковно – приходская школа.
В связи с тем, что храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы был построен из красного кирпича, а храм в честь Преображения Господня и Святителя Николая из белого ракушечника, храмы эти в народе еще именовали Красным и Белым. Простояли они до трагических 30-х годов 20 века.
Вот как описывает эти события жительница с.Арзгир Александра Игнатьевна Масько: «В 1935 году я ходила в первый класс. Наша школа находилась почти напротив Спасо - Преображенского храма. Вдруг во время урока раздался страшный гул. Мы прильнули к окнам. С храма сбрасывали колокола. Они врезались в землю от большой тяжести. Их было не меньше пяти. Выбрасывали и жгли иконы, церковную утварь. На протяжении 10 лет храм служил амбаром. После войны стали разбирать стены. Но они настолько были крепки, что их пришлось взрывать. Отчего в ближайших домах были выбиты стекла в окнах. В начале 50-х годов еще разбирали церковные ворота, которые стояли перед храмом. Недалеко стояла сторожка, где жила Шлекарь М. и выдавала камень на нужды села. На месте, где находился храм, старики не разрешали играть детям. Там оставались огромные котлованы от фундамента, простоявшие до 90-х годов двадцатого века. А сейчас там стоит детский сад». На месте разрушенного храма Пресвятой Богородицы, построили Кинотеатр и стадион.
4.2 Возрождение утраченного.
На протяжении всех лет Советской власти религию в нашей стране притесняли и унижали. Известно сейчас, что Ленин давал секретную директиву о репрессиях против духовенства и ограблении храмов, что при Сталине десятки тысяч церковнослужителей были уничтожены. И в то же время, несмотря на гонения, религия в нашей стране выжила.
В 1952 году в селе Арзгир уже существовал молитвенный дом по улице Лысенко. Из воспоминаний А.И. Масько: « Мой старший сын Вася родился в 1952 г. Он серьезно заболел. Я думала, что он умрет. Нашли крестных родителей и решили Васю крестить. Обряд происходил в новом молитвенном доме». По словам старожилов и отца Иннокентия, нынешнего священника, на этом месте жили богатые люди. Доказательством служит бассейн, который находился внутри дома, а потом был засыпан. Спустя некоторое время домовладение было приспособлено под молитвенный дом. Он служил верующим до 2000 года, пока не реконструировали новый храм. В 2003-2004гг. из-за ветхости здания и с благославения Архиепископа Гедеона, молитвенный дом разобрали. На его месте решено разбить парк и установить памятный крест.
В 1992-93 гг. в ведение Ставропольской епархии была передана начальная школа СОШ №1, находящаяся в центре села, по улице Матросова. Это было сделано в рамках мероприятий, посвященных празднованию 2000-летия христианства, по предложению бывшего губернатора Ставропольского края А.Л.Черногорова. В начале 1999 года по предложению отца Иннокентия в Арзгире был создан организационный комитет под председательством главы администрации Воронкова Н.Г. по реконструкции храма. Восстановление происходило на пожертвования всех граждан села Арзгир и Арзгирского района. Строительными работами занимался прораб Козедуб Н.А. Непосредственно отделку здания выполняли наемные рабочие. Купола были сделаны в г.Ставрополе. В 2000 году пасхальное богослужение проходило в восстановленном храме Пресвятой Богородицы. Реконструирована только основная часть храма, поэтому строительные работы продолжаются.
4.3 Храм – модель мира.
Очень часто храм называют моделью мира. И это действительно так, потому что в храмовом строительстве нашли воплощение представления людей о структуре мироздания. У многих народов сохранились легенды и предания о небесном происхождении храма. Одним его образ являлся во сне или таинственном видении, другим – откровении свыше, от Бога. В глазах верующих храм всегда был свидетельством его небесного, а не земного происхождения.
Итак, мы на пороге православного храма (приложение 4). За ним удивительный мир со своей особой историей и выразительной символикой. Здесь все обращает на себя наше внимание. Здесь нет ни одной мелочи, ни одной детали, лишенной глубокого духовного смысла. Внешне храм напоминает очертание корабля, победоносно рассекающего волны житейского моря, несущегося в вечность…
Во внешнем облике храма Пресвятой Богородицы мы обратим внимание на количество венчающих его куполов. Оно строго символично. Два купола соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа, двум областям творения.ю Форма купола – луковичная. Она символизирует пламя свечи. Не менее знаменателен и цвет куполов: золотой – символ небесной славы, синий со звездами посвящен Пресвятой Богородице и напоминает о рождении Христа от Девы Марии. Напротив храма построена звонница.
Медленно поднимемся по ступеням, ведущим к дверям храма, и войдем в его притвор (рисунок), знаменующий начальную ступень духовной жизни человека. В нем находится место для продажи свечей, просфор, крестиков, икон и других церковных предметов. Здесь же является образ Голгофы – большой деревянный крест с образом распятого Спасителя. Нижний конец Креста укреплен в подставке, имеющий вид каменной горки. В лицевой стороне подставки изображаются череп и кости – останки Адама, возрожденного крестным подвигом Спасителя. По правую руку распятого Спасителя находится образ Богоматери.
Да, здесь все поражает необычностью и внутренней значимостью. Взор устремляется вперед, к царским вратам. За ними главная часть храма – алтарь, где на престоле находятся святые реликвии. Никто не должен входить в алтарь, кроме тех, кто совершает богослужение или прислуживает священнику. И даже они должны входить в алтарь только во время службы, одетые в особые одежды.
От средней части храма алтарь отделяется иконостасом. Возвышение, на котором находятся алтарь и иконостас, значительно выступает вперед, в среднюю часть храма. Оно называется солеей. В середине солеи находится амвон – место, откуда священник читает Евангелие и произносит проповедь. По краям расположены клиросы – места для чтецов и хора.
В центре средней части храма мы видим высокий столик особой формы со скошенной верхней доской: он называется аналоем. На них кладут иконы, Евангелие и другие священные предметы, чтобы молящиеся могли их видеть и к ним прикладываться, т.е. целовать. Перед иконами стоят подсвечники, для свечей. Горящие свечи должны напоминать нам, чтобы наши сердца горели любовью к Богу, как пламя свечи. Купол храма также имеет живописные изображения. В центре – Христос Вседержитель, по краям евангелисты, апостолы, мученики.
Каждая церковь посвящается Господу Богу и престол ее есть престол Божий, поэтому и называем мы ее храмом Божиим, домом Господним. Но кроме этого общего названия, каждая церковь имеет свое особое название. Оно дается в память событий из жизни Спасителя или в честь какого-нибудь святого. Наш храм назван в честь Пресвятой Богородицы, особо почитаемой верующими с.Арзгир.
Заключение.
Храм – модель мира. Его значение велико и сейчас. Во – первых, как строение, служащее местом культовых обрядов и поклонений. Во – вторых, как архитектурное сооружение. В – третьих, как носитель просвещения, культуры, нравственности. За время пребывания в храме передо мной прошла вся русская история. И продолжение ее я видела в юношах и девушках, стариках и старушках, и в совсем маленьких ребятишках. У одних на лицах отражалось благоговение и восторг, другие были спокойны и веселы. В моей душе родилось светлое и доброе чувство причастности к нашему общему дому, имя которому – Великая Русь!
В своей работе я добилась определенных результатов:
1. Обобщила весь собранный материал о храмовой истории села Арзгир. Создала презентацию на данную тему.
2.В ходе исследования удалось установить точную дату разрушения Белой церкви и дальнейшее ее разорение; выяснить историю создания молитвенного дома; описать внутреннее устройство храма Пресвятой Богородицы
3. Работа дала возможность почувствовать настоящий патриотизм и любовь
к родному селу, по-иному увидеть красоту малой Родины.
4. Привлекла внимание школьников к истории храмов с. Арзгир и подвела
к актуальности и значимости затронутой темы.
5. Собранный материал может быть использован при чтении курсов
«История Отечества», «История Ставропольского края», краеведческих
спецкурсов.
6. Пополнила собственные знания по истории родного села. Познакомилась с выдающимися, творческими личностями – М.К.Лаценникова (хранитель музея с.Арзгир), отец Иннокентий (священник), А.И.Масько (пенсионерка).
К сожалению, осталось мало людей, которые помнят описываемые мною события. Утеряна фотография Белого храма. Осталось еще много белых пятен в храмовой летописи с.Арзгир. Поэтому исследовательскую работу по этому направлению следует продолжить.
Список используемой литературы и устных источников.
1. Шиянов Ю.Д. «Арз – имя собственное».- Буденновск, 2003. с. 34-37
2. Православный храм и иконы.- М.: Издательство Эксмо, 2005.
С.12-43
3. Отец Иннокентий. Строительство и внутреннее устройство
Храма Пресвятой Богородицы. 2009г.
4. Масько А.И. Воспоминания. 2009г.
5. Музейные материалы с. Арзгир.
Приложения
Приложение 1
Григорий Павлович Кусков.
Приложение 2
Храм Преображения Господня и Святителя Николая.
Приложение 3
Приложение 4
Храм Пресвятой Богородицы.
Реферат *
130руб.
Образцы страниц
развернуть (14)
Введение
1. Православный храм и его основные символы
1.1. История возникновения православного храма
1.2. Внутренняя символика православного храма как отражение христианской модели мира
1.3. Внешняя символика православного храма как отражение христианской модели мира
2. Сравнительный анализ христианской и рациональной модели мира
Введение
На сегодняшний день в мире наблюдается высокий уровень конфликтности между людьми. Это отражается как на бытовом, так и на политическом уровне. И если бытовые конфликты, с которыми сталкивается каждый из нас в повседневной жизни, не нанесут непоправимого урона, то политические конфликты могут иметь серьезные последствия для многих людей.
Существует много факторов, которые могут вызвать политический конфликт, и не последним таким фактором является столкновение разных мировоззренческих позиций. На мировоззрение человека влияют не только его принципы и убеждения, но и религия, которая формирует определенную модель мира. Таким образом, возникает проблема осознания того, в какой системе координат мы живем. Иными словами, нам нужно понимать, что собой представляет именно христианская модель мира.
Наиболее ярко эта модель отражена в символике православных храмов, так как мировоззренческие характеристики наилучшим образом отражаются в искусстве, в том числе и в архитектуре. Иными словами, здесь мы сталкиваемся с изоморфизмом, когда малое (храм) подобно большому (космосу).
Целью данной работы является выявление отличительных особенностей христианской модели мира.
Предмет: символика православных храмов
Объект: христианская модель мира
Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:
- рассмотреть символику православных храмов;
- выявить те символы, которые наиболее полно отражают христианскую модель мира;
- сопоставить христианскую и рациональную модели мира;
В работе проводится анализ внутренней и внешней символики православного храма, в результате которого выделяются особенности христианской модели мира. Далее осуществляется сравнительный анализ христианской и рациональной модели мира для выявления именно отличительных черт христианской модели.
В статье Олега Стародубцева "Символика православных храмов" наиболее полно раскрыто значение храмовых символов. Однако автор в большей степени делает акцент на церковном значении символики, почти не раскрывая ее философского смысла.
Гипотеза исследования - если проанализировать символику православных храмов и, в результате анализа, выделить отличительные черты христианской модели мира, то на основе полученных знаний можно будет выстроить наиболее эффективный канал коммуникации.
Фрагмент работы для ознакомления
1.1. История возникновения православного храма
Первые правила, по которым строились и расписывались христианские храмы, возникли еще во времена Ветхого Завета. Однако, начиная с IV века, символика храма начинает приобретать более глубокий смысл, и ей уделяется все больше внимания. Наиболее полно значение храмовой символики раскрывается в... Информации о символике первых христианских храмов сохранилось немного, так как... Со временем получили распространение другие формы храма: ... Иными словами, внешний вид христианского храма сформировался не сразу, так как каждая эпоха вносила свои неповторимые черты в его облик.
1.2. Внутренняя символика храма как отражение христианской модели мира
Восточная часть храма символизирует область... Алтарь - это самая важная часть храма. Слово «алтарь» переводится с... Таким образом, преграда между алтарем и средней частью не разделяет... Западная сторона храма символизирует... Общую идею храма выражает иконография его средней части. Здесь изображена... Столпы выполняют не только техническую функцию (поддержка купола храма), но и несут символическое значение.
1.3. Внешняя символика храма как отражение христианской модели мира
Разное количество куполов (глав) имеет свой символический смысл: ... Что касается формы купола, то... Это противоречие имеет свое объяснение.
2. Сравнительный анализ христианской и рациональной модели мира
В первой главе христианская модель мира была рассмотрена через призму скрытых символов православного храма. Однако для более полного отражения ее отличительных особенностей проведем сравнительный анализ двух моделей мира: христианской и рациональной, как наиболее характерной для нашего времени. Что касается антропологического аспекта, в христианской модели мира человек создан... Кроме того, люди, согласно христианской модели мира...
Заключение
Целью данной работы было выявление особенностей христианской модели мира. Для достижения этой цели в первой главе рассмотрены те символы, которые наиболее полно отражают христианскую модель мира.
Прежде всего, представлена краткая история... Во второй главе для более полного отражения ее отличительных черт был проведен... Рассмотренная в данной работе проблема представляется весьма актуальной сегодня. Зная об особенностях своего мировоззрения, любой человек сможет...
Список литературы
- Флоренский П. А. Иконостас [электрон. ресурс]. – Режим доступа: http://www.vehi.net/florensky/ikonost.html
- Стародубцев О. Символика православного храма [электрон. ресурс]. – Режим доступа: http://www.pravoslavie.ru/jurnal/061214101726.htm
- Еремина Т. С. Русский православный храм. История. Символика. Предания. – М.: Прогресс-Традиция, 2002. – 480 с.
Пожалуйста, внимательно изучайте содержание и фрагменты работы. Деньги за приобретённые готовые работы по причине несоответствия данной работы вашим требованиям или её уникальности не возвращаются.
* Категория работы носит оценочный характер в соответствии с качественными и количественными параметрами предоставляемого материала, который не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, но может использоваться в качестве источника для подготовки работы указанной тематики.
Зримое воплощение церковного символизма – православный храм, который представляет собой наиболее «открытую», осознанную, продуманную систему смыслов. Православный храм заключает в себе сложный, неисчерпаемый в своей обозримости символ. Исследователи В. Бобков и Е. Шевцов полагают, что поскольку «опыт религиозного сознания, по сути, есть акт откровения, идущий не снизу (от субъекта), но данный сверху – от Бога, то есть до конца непознаваемый и неописуемый, постольку онтологическим фундаментом православия является символизм» . Поэтому, говоря о христианской символике, следует отметить, что понимание ее вне Церкви невозможно в принципе.Соответственно, человек, желающий плотнее приобщиться к древнему преданию и традициям, должен, глядя на земное в сооружении храма, стараться видеть в нем небесное. Для этого у человека есть множество возможностей.
Архитектура, как и каждый вид искусства, имеет присущий ей профессиональный язык – язык архитектурных форм, неразрывно связанный с мировоззрением человека, с его духовным устроением. Именно поэтому смысл и значение архитектурных форм христианского храма можно уяснить, рассматривая храм в его идее – как плод домостроительства Божия на основании предания, бережно хранимого Церковью.
Как уже отмечалось выше, христианский храм – сложный символ, под видом земного приоткрывающий нам неизвестное Горнее. Расположение храма, его архитектура, убранство, система росписи символически выражают то, что непосредственно изобразить невозможно.
Таким образом, пребывание в храме суть важнейшая сторона сложной духовной работы, это форма духовного развития, это путь через видимое – к невидимому. В храме все подчинено единой цели, храм – это путь к обожению, это священное место, где члены Церкви приобщаются Божественной жизни в таинствах. Поэтому храм – частица грядущего Царствия Божия, предвосхищающая Его пришествие. Одновременно храм – это образ всего Божественного Царства, к которому Церковь ведет весь мир. И, наконец, храм – это мир, вселенная, смысл которой придает соучастие в деле Спасения.
Символика храма, таким образом, есть выражение литургической жизни Церкви, важнейшей стороны церковного предания. Общение с Богом, возрождение для новой жизни, «нового неба» и «новой земли», осуществляется, прежде всего, в таинстве евхаристии, происходящем в храме. Именно поэтому храм – «дом Господень» – отличен от всякого другого здания.
Основные принципы архитектуры храма, его внутреннего устройства и росписи передаются в церковном предании, которое восходит не только к апостолам, но и к закону Ветхого Завета. Уже с IV в. символика храма начинает подробно разъясняться (см. «Историю Церкви» Евсевия). Детальное раскрытие символика храма получает в IV–VIII вв. в трудах святых отцов – творцов канонов: Максима Исповедника, Софрония, Германа, Андрея Критского, Иоанна Дамаскина, Симеона Солунского.
Символика христианского храма раскрывалась постепенно. Ветхозаветная скиния, прообраз христианского храма, воплощала в своем устройстве идею всего мира. Она была построена по образу, увиденному Моисеем на горе Синай. Бог как бы дал не только общий ее план, но и определил все ее устройство. Вот описание скинии, сделанное Иосифом Флавием: «Внутренность скинии разделена была в длину на три части. Сие троечастное разделение скинии представляло некоторым образом вид всего мира: ибо третья часть, между четырьмя столбами находившаяся и неприступная самим священникам, означала некоторым образом Небо, Богу посвященное; пространство же на двадесять локтей, как бы землю и море представляющее, над которыми свободный путь имеют люди, определялось для одних священников» (Иудейские древности, кн. III, гл. 6). Третья часть соответствовала подземному царству, шеолу – области умерших. Символика ветхозаветной Церкви выражала предощущение прихода Спасителя, поэтому ни скиния, ни храм Соломона, который был построен по ее образу, не могли выразить идею Церкви во всей полноте. Целостное значение храм приобретает лишь с пришествием в мир Спасителя, с наступлением христианской эпохи.
О символике первохристианских храмов известно немного. С появлением ересей возникает необходимость теоретически сформулировать догматические истины вероучения и символическую сторону богослужения.
Уже в ранних христианских памятниках есть указание на то, что храм должен напоминать корабль и должен иметь три двери как указание на Святую Троицу. Образ корабля, особенно Ноева ковчега, часто используется и по сей день для обозначения Церкви. Как Ноев ковчег был спасением от морских волн, так Церковь, ведомая Святым Духом, является для христиан прибежищем в житейском море. Поэтому до сих пор «кораблем» называется срединная часть храма.
Рассмотрим символику отдельных частей храма внутри и снаружи через призму идеи православного храма.
Стены. Сближая Церковь, живой храм Божий, с самим зданием храма, св. Иоанн Златоуст учит, что каждый из верующих и все вместе есть храм, и все народы суть четыре стены, из которых Христос создал единый храм. Сходные воззрения на храм можно найти и у западных богословов. Петр Карнатский (XII в.) рассматривает храм как образ мира. «В основании, – писал он, – полагается камень с изображением храма и 12 других камней, в ознаменование того, что Церковь покоится на Христе и 12 апостолах. Стены означают народы; их четыре, потому что они принимают сходящихся с четырех сторон» .
Также стены, по словам св. Димитрия Ростовского, «толкуются как закон Божий». И в этом смысле интересно сопоставить росписи стен внутри храма с символикой архитектурных деталей снаружи. Содержание стеновых росписей обычно составляют евангельские события земной жизни Христа, Пресвятой Богородицы, апостолов – зримый образ закона Божия, данного христианам в Новом Завете. На стенах также пишутся и образы святых – князей, святителей, мучеников, преподобных, жизнью исполнивших и проповедовавших закон христианской веры. Таким образом, стены храма – это и образ служения Церкви небесной нам, Церкви земной: защита чистоты Православия и соборное молитвенное предстательство о живущих перед Богом» .
Куб. Как видно из сказанного, храм имеет четыре стены, соответствующие четырем сторонам света, они строятся равновеликими и образуют куб. Этому символу вполне соответствует древний архитектурный стиль церквей, как византийский, так и византийско-русский (киевский, новгородский, владимирский, московский).
Если храм есть образ мира, то каждая стена должна соответствовать одной из стран света и одновременно – той или иной области церковной жизни.
Восточная часть – область света, «страна живых», страна райского блаженства. Потерянный нами рай был на Востоке, в Едеме (Быт. 2, 8). На восток от Иерусалима также расположено место вознесения Христа. Наконец, пришествие будущего Царства Божьего, «восьмой день творения», символизируется восходом солнца, востоком.
«Само здание должно быть обращено на восток. Все вместе, встав и обратившись к востоку по выходе оглашенных и кающихся, пусть молятся Богу, восшедшему на небеса на востоке, в воспоминании также о древнем жительстве в раю, находящемся на востоке, откуда первый человек был изгнан за нарушение заповеди по наветам змея» .
Алтарь , наиболее важная часть храма, всегда находится на восточной стороне храма. Слово «алтарь» означает «высокий жертвенник» (alta aru). Традиционно древние народы ставили свои жертвенники и храмы на возвышенностях, как бы приближая их к небу. Алтарь – основная святыня храма, освящающая все здание, символически изображает «селение Божие», «небо небесе», место, по словам св. Германа, патриарха Цареградского, где восседает на престоле с апостолами Христос.
Алтарь – символ Синайской горницы, где впервые было совершено таинство евхаристии. Символически это представлено киворием – куполом над престолом, поддерживаемым колоннами. Одновременно киворий – символ места распятия и поношения тела Христова.
Связь алтаря-жертвенника с горой Сион (местом первой евхаристии – Тайной вечери) выражают символические «сионы» , или «ковчеги», в которых помещаются святые дары – тело и кровь Господни.
О соотношении всего храма и алтаря так писал о. Павел Флоренский: «Храм есть лествица Иаковлева, и от видимого мира она возводит к невидимому; но весь алтарь как целое есть уже место невидимого, область, оторванная от мира, пространство неотмирное. Весь алтарь есть небо: умное, умопостигаемое место… Сообразно различным символическим знаменованиям храма, алтарь означает и есть различное, но всегда стоящее в отношении недоступности, трансцендентности к самому храму» .
Солея – «возвышение» (от иконостаса на некоторое расстояние внутрь храма, на запад, к молящимся), то есть продолжение алтарного возвышения, поэтому называющееся внешним престолом (в отличие от внутреннего, что в середине алтаря). Солея также есть место для певцов и чтецов, которые называются «ликами», они символизируют ангелов, воспевающих хвалу Богу.
Амвону – полукруглому выступу солеи против царских врат, обращенному внутрь храма к западу, в особенности усваивается название внешнего престола.
На престоле внутри алтаря совершается таинство претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы, а на амвоне совершается таинство причащения этими святыми дарами верующих. Величие этого таинства требует и возвышения места, с которого преподается причастие, и это место уподобляется в некоторой степени престолу внутри алтаря.
В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле преградой – иконостасом, он выходит из-под него и от него к людям, давая возможность всем понять, что именно для людей, стоящих в храме, и совершается все то, что происходит в алтаре.
Амвон, «восхождение», знаменует собой и гору или корабль, с которых проповедовал Господь Иисус Христос. Амвон возвещает также о воскресении Христовом, означает камень, отваленный от дверей гроба Господня, что соделало и всех верующих во Христе причастниками Его бессмертия, ради чего им преподаются с амвона тело и кровь Христовы, «во оставление грехов и в жизнь вечную».
Средняя часть храма , «корабль», представляет собой все земное пространство, где находится вселенская Христова Церковь. У греков оно называется афоликон – вселенная. По выражению ап. Петра, в храм входят все верующие – «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр. 2, 9). Эта часть храма вмещает в себя людей, готовящихся к восприятию благодати, получаемой в таинстве евхаристии.
Средняя часть храма символизирует мир тварный, но уже обоженный, освященный, оправданный. Это и есть в полном смысле «новое небо» и «новая земля».
По словам св. Максима Исповедника, как в человеке соединяются начало телесное и начало духовное, причем последнее не поглощает первого и не растворяется в нем, но оказывает на него свое одухотворяющее влияние, так что тело становится выражением духа, так и в храме алтарь и средняя часть входят во взаимодействие. При этом первый просвещает и руководит вторую, и средняя часть становится чувственным выражением алтаря. При так понимаемом их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной, то есть восстанавливается то, что было в раю и что совершится в Царстве Божием.
Таким образом, преграда между алтарем и средней частью не разделяет, а объединяет две части храма. На Русь преграда перешла уже в форме иконостаса, который является сложным символом.
Иконостас показывает становление и жизнь Церкви во времени. Иконостас – это ярусное бытие, все роды его, в конечном счете, являются ни чем иным, как раскрытием смысла первой и основной иконы – образа Иисуса Христа. Иконостас состоит из нескольких рядов икон, расположенных в определенном порядке.
Самый верхний ряд – праотеческий, представляет ветхозаветную Церковь от Адама до закона Моисеева (праотцы, ближе всех стоящие по времени райской жизни: Адам, иногда Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам и т.д.).
Второй ряд – это лица, стоящие под законом, это ветхозаветная Церковь от Моисея до Христа (вожди, первосвященники, судьи, цари, пророки; центральные фигуры – Давид, Соломон, Даниил).
Третий ряд – праздничный, появляется в иконостасе позднее, с XIV в. (в XVII–XVIII вв. он помещался еще ниже, под деисисом). В этом ряду изображена земная жизнь Христа («Рождество Богородицы», «Введение во храм», «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Вознесение», «Троица», «Успение Богоматери», «Воздвижение Креста», годовой литургический круг).
Четвертый ряд – деисис («молитва», «моление»). Он символизирует исполнение новозаветной Церкви, осуществление всего того, что изображено в трех верхних рядах иконостаса. Это моление Церкви за весь мир.
Нижний (местный) ряд – изображения местночтимых святых, а также икона того праздника, которому посвящена церковь. В центре этого ряда – царские врата, слева (если смотреть от молящегося) – икона Богородицы, справа – икона Спасителя.
В иконостасе сверху вниз идут пути Божественного откровения и осуществления спасения. В ответ на Божественное откровение снизу вверх идут пути восхождения человека: через принятие евангельского благовестия (евангелисты на царских вратах), сочетание воли человеческой с волей Божией (образ Благовещения здесь и есть образ сочетания этих двух воль) через молитву, и, наконец, через причащение осуществляет человек свое восхождение к тому, что изображает деисисный чин, – к единству Церкви» .
Западная сторона храма символизирует «страну мертвых» и ад. На этой стороне, как правило, хоронили умерших – внутри или снаружи храма, в притворе, реже на прилегающей северо-западной стороне. Иногда на западной части храма изображались не мрачные образы пророчеств и Страшного суда, а светские сцены забав и игрищ (храм св. Софии в Киеве), которые были напоминанием о неразумной, суетной жизни, ведущей к погибели.
Общую идею храма выражает иконография его средней части. Здесь изображена Вселенская Христова Церковь в ее совокупности, в ее истории и перспективе – от начала первозданной Церкви до Страшного суда – конца ее бытия – по эпохам.
Вся роспись храма – символ Церкви вечной. Все церковные события, все соучастники церковной жизни размещены на всем пространстве храма, включены в сложную символическую иерархию.
На северных и южных стенах храма – изображения Вселенских соборов – важных событий церковной истории.
Притвор (соответствует двору скинии) – символ мира необновленного, еще лежащего во грехе, даже сам ад. Поэтому притвор находится в западной части храма, противоположной алтарю – символу рая. Здесь стоят оглашенные, те, кто готовится войти в Церковь, стать ее членами, и кающиеся, находящиеся под епитимьей, то есть те, кого Церковь не допускает к причащению святых таин. Они находятся между Церковью и миром. Они не изгоняются из храма и могут пребывать в нем до определенного момента, но не могут участвовать во внутренней жизни Церкви, ее таинствах .
Своды, купол. Так как средняя часть храма является символом преображенного тварного мира, «нового неба» и «новой земли», то есть Церкви, то в куполе изображается Глава Церкви – Христос Вседержитель.
Над четырьмя стенами главной части храма возвышается свод, обычно в виде полусферы, подобно тому как над четырьмя сторонами света простирается небесная твердь. Затем представление о небесном своде было перенесено на купол – подобие неба, и, соответственно, представление о Боге Вседержителе переносится на храмовый купол.
Глава храма, венчающая купол с изображением Христа, есть символ Христа – Главы Вселенской Церкви. Если сам храм – тело Церкви, то его глава – вместилище Божественной премудрости. В ранних христианских храмах глава храма напоминала череп, голову (например, собор св. Софии в Константинополе, Спасо-Преображенский собор в Чернигове).
Столпы. На четырех столпах, поддерживающих купол, изображены те, кто проповедовал слово Божие, кто распространил, утвердил словом, подвигами, образом своей жизни христианскую веру. Истинные столпы Церкви – апостолы, епископы, подвижники, мученики.
Об апостолах как столпах говорит ап. Павел: «И, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал. 2, 9).
Столпы, поддерживающие своды внутри храма, и столпы, встроенные в стены и выступающие из них в виде лопаток, – конструктивная основа всего вещественного храма. Они же в духовном смысле – образ «столпов Церкви» – апостолов, святителей, учителей Церкви.
Итак, мы разобрали значения внутренних символических частей храма, рассмотрим теперь внешние символические составляющие.
Верх храма состоит из основания, которое иногда называют «трибун», а также «шеи» (в искусствоведении «шею» верха принято называть «барабаном», что не отражает сути данной части храма и не имеет исторической основы), главы, состоящей из «маковицы» (которую часто именуют «луковицей», что тоже не соответствует историческим источникам), и креста.
Крест – главный христианский символ. Поклоняясь образу креста, мы видим в нем прежде всего символ Самого Христа и символ того крестного пути, который Он заповедовал нам: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Вид креста указывает и на таинство Троицы: своей вертикалью он указует нам на Высочайшего Отца, поперечной перекладиной – на Сына и Святого Духа, ибо Давид говорит: «Руце Твои сотвористе мя, и создаст мя, то есть создал Сын и Святой Дух» .
Византийская форма главы – полусфера – образ ровного сияния или света Божия, сходящего с неба на нас. Образ пламени – наше молитвенное горение к Богу и Божественный огонь, осеняющий нас. В работе «Первозданная сущность» А.Ф. Лосев на основании трудов святых отцов Церкви заключает, что шар, сфера – «символический образ бытия бесплотных сил». А Николай Троицкий говорит: «Мир бесплотных сил облегает первоцентр бытия концентрическими сферами, расположенными в соответствии с иерархией ангельских чинов» .
Шлемовидная форма характерна для периода ордынского ига. Маковицы напоминают воинский шлем.
Многоглавие храмов. Количество глав храма раскрывает в числовой символике иерархию устроения небесной Церкви.
Одна глава знаменует единство Бога.
Две главы соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа.
Три главы знаменуют Святую Троицу.
Четыре главы обозначают Четвероевангелие и его распространение на четыре стороны света.
Пять глав обозначают Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов.
Семь глав знаменуют семь таинств Церкви, семь даров Святого Духа, семь Вселенских соборов.
Девять глав связаны с образом небесной Церкви, состоящей из девяти чинов ангелов и девяти чинов праведников.
Тринадцать глав – знамение Господа Иисуса Христа и двенадцати апостолов.
Двадцать пять глав могут быть знамением апокалиптического видения престола Святой Троицы и двадцати четырех старцев (Откр. 11, 15–18) или обозначать похвалу Пресвятой Богородице (25 икосов и кондаков древнейшего акафиста Богородице), в зависимости от посвящения храма.
Тридцать три главы – число земных лет Спасителя.
Количество глав связано с посвящением главного престола храма, а также часто и с количеством престолов, соединенных в одном объеме.
И еще несколько слов хотелось бы сказать о символике самих материалов, из которых созидались храмы Божии – о камне и о дереве.
Камень – символ прежде всего Самого Христа. Об этом сказано еще у пророков. Четвертое царство, которое видел во сне царь Навуходоносор в образе истукана из глины и железа, представляло Римское царство. Камень, оторвавшийся от горы и ударивший этого идола и рассыпавший его в прах, – прообраз Христа, основателя нового царства над царствами, «которое вовеки не разрушится», по пророчеству пророка Даниила (Дан. 2, 44).
Великий Исаия называет Христа «камнем преткновения и скалою соблазна», о который споткнутся многие «и упадут и разобьются… Камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный, верующий в него не постыдится» (Ис. 8, 14; 28, 16; Рим. 9, 33) .
Символизируя Христа, камень символизирует одновременно и твердую веру во Христа. Так, выражая свою веру, апостол Петр сказал Господу: «Ты Христос, Сын Бога Живого», Господь ему ответил: «Ты Петр (значит камень), и на сем камне Я созижду Церковь Свою». Апостол Петр в своем послании называет верных «живыми камнями», говоря: «Приступая к Нему (Иисусу), камню живому… и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный» (1 Пет. 2, 45). Множество камней в мире символизирует множество верных – от начала, до скончания времени – согласно обетованию Божию Аврааму о том, что потомство его по правой вере будет «как песок на берегу морском» (Быт. 22, 17).
Если стены храма – все народы, из которых Христос создал Свою Церковь, по мнению св. Иоанна Златоуста, а камень – символ верного Господу христианина (по ап. Петру), то камни в стене храма символизируют души праведных людей, составляющих Церковь Христову.
Дерево – символ Древа жизни райского сада, в котором пребывают праведные души.
Таким образом, даже сама материальная основа храма несет в себе глубокие христианские символы. Поэтому в наше время новых технологий и материалов необходимо бережное и разумное отношение к традиции строительства православных храмов.
Подводя итог, можно со всей уверенностью сказать, что изучение русского православного храма как явления прекрасного, наиболее открытого миру и воплощающего в себе символы православной веры может стать для ищущего спасения человека ступенью лествицы, возводящей его к Самому Создателю Добра, Любви и Красоты.
Кудрявцев М., Кудрявцева Т. Русский православный храм: Символический язык архитектурных форм // К Свету. 1994. № 17. С. 60
Мокеев Г.Я., Кудрявцев М.П. О типичном русском храме XVII в. // Архитектурное наследство. 1981. № 29. С. 70–79
Одной картины я желал быть вечно зритель,
Одной: чтоб на меня с холста, как с облаков,
Пречистая и наш Божественный Спаситель
Она с величием, Он с разумом в очах,
Взирали, кроткие, во славе и в лучах.
А. С. Пушкин
Сущность той жизненной правды, которая противополагается древнерусским религиозным искусством образу звериному, находит себе исчерпывающее выражение... в древнерусском храме в его целом.
Знаток древнерусского искусства Е. Н. Трубецкой, размышляя о сущности того образа мира, что воплотил православный храм, вопрошал:
«Чем надлежит быть вселенной - зверинцем или храмом?»
И отвечал:
«Сама Вселенная должна стать храмом Божиим. В храм должно войти все человечество, ангелы и вся низшая тварь.» (Князь Е. Н. Трубецкой. Три очерка о русской иконе. Новосибирск, 1991. С. 10.)
Идеи философа «серебряного века» отражают взгляды на храм, сложившиеся в русской культуре еще со времен Древней Руси. Все свои помыслы и представления о высшей красоте, любви и добре связывали наши предки с образом храма - воплощением Царства Божия на земле. И не было в Русской земле уголка, где бы на самом красивом месте не возвышался большой собор или хотя бы маленькая церковь. П. А. Флоренский назвал храмовое действо (церковную службу) «синтезом искусств». С этого понятия и начнется наш разговор о том особом художественном мире, что возник в древнерусской культуре. Создавался этот мир храмовым зодчеством, словесностью, музыкой (пением) и живописью. В наши дни все виды искусства развиваются самостоятельно. В древности же они были тесно взаимосвязаны, дополняли друг друга. В синтезе церковного искусства каждое из них выполняло характерную, только ему присущую роль. Начнем с архитектуры.
Как известно, храмы строились и в дохристианские времена. В языческих культурах храм был местом пребывания богов. Здесь проводились обрядовые действа, в которых участвовали только священнослужители. Простые смертные довольствовались местом на улице. Совершенно иным стало предназначение христианского храма. В церкви ежедневно собирались люди, чтобы в молитвенном общении очистить душу от земных грехов. Здесь же крестили младенцев, отпевали умерших, венчали при вступлении в брак... Участвуя в церковном действе, верующие испытывали не передаваемые словами чувства высокого духовного обновления, эмоционального потрясения. Новая роль храма изменила его архитектуру.
В период европейского средневековья сложились две основные формы христианского храма: базиликальная и крестово-купольная. Храм-базилика в плане был прямоугольным. Чаще всего он встречается в Западной Европе. В Византии же и позднее в Древней Руси утвердилась крестово-купольная композиция, представляющая в плане квадратную форму. Такое сооружение покоится на четырех массивных столбах, которые делят внутреннее пространство на девять ячеек и поддерживают купол, возвышающийся в центре. Примыкая к куполу, полуцилиндрические своды образуют равноконечный крест.
Часть помещения храма, ограниченная с одной или обеих сторон рядом колонн или столбов, называется нефом, что по-латыни означает «корабль». Символичное название: храм в христианском понимании - подобие необъятной Вселенной, дом Бога, «корабль спасения». Притвор храма олицетворяет земную жизнь человека. Средняя часть - пространство, где человек общается с Богом, кается и молится. Алтарь же, помещенный в восточной части храма, - его святая святых. Здесь находится область бытия Божия на земле. В православном храме этот крохотный Божий мир от мира людского отделяет иконостас - высокая стена, состоящая из нескольких рядов икон, которые называли «чинами».
Истоки иконостаса ученые находят в византийских традициях. Однако на Руси он сложился не сразу. Свое наиболее полное воплощение идея иконостаса получила лишь в XV в. Во времена Андрея Рублева рождался высокий иконостас, в созидании которого принимали участие многие гениальные художники - Феофан Грек, Прохор с Городца, Даниил Черный и, конечно же, сам Андрей Рублев.
Иконостас органично завершил формирование внутреннего облика древнерусского храма. В нем воплотилась философско-художественная система взглядов, имеющая строгую логику и глубокий религиозный смысл. Иконостас раскрывает духовную сущность того, что совершается в алтаре. Образы иконостаса показывают, каким становится человек, соединяющийся с Богом. По мнению П. А. Флоренского, «иконостас есть граница между миром видимым и невидимым...» Фигуры, представленные в иконостасе, являются символами различных догматов веры. Писались они в соответствии с иконографическим каноном. Канон предписывал изображать святого в характерном для него облике, поэтому образы иконостаса были легко узнаваемы.
Столь же каноничным было соотношение рядов, или чинов. Нижний ряд включал храмовую икону, изображающую святого или христианский праздник, в честь которого был воздвигнут храм. Чуть выше располагались самые большие по размеру иконы. Этот чин назывался «деисус», что в переводе с греческого означает «моление». Святые деисусного ряда молитвенно простирают руки к находящемуся в центре Иисусу Христу. Здесь молятся за род людской Богородица и Иоанн Предтеча, апостолы Петр и Павел, архангелы Михаил и Гавриил... Еще чуть выше расположен так называемый «праздничный» чин. Его иконы меньшего размера; каждая из них изображает главные события евангельской истории, почитаемые как христианские праздники (Благовещение, Рождество Христово, Крещение, Успение Богородицы и др.). Ближе к куполу воспарили иконы «пророческого» чина, посвященные библейским пророкам. В XVI в. иконостас обогатился еще одним, «праотеческим», чином, возвращающим нас к образам библейских сказаний о сотворении мира, грехопадении Адама и Евы. Удивительно, но это многообразие ликов, событий, сюжетов Ветхого и Нового Заветов Библии, собранных в единую картину мироздания, не оставляет ощущения пестроты или недосказанности. В высоких иконостасах XV - XVI вв. художники умели подчинять линии и краски единому ритму, «общему дыханию». Образы икон сливались в целостную композицию, «звучащую», подобно мощному многоголосному хору, в пространстве храма от земли до поднебесья. Подобных ансамблей история живописи ранее не знала! Для наших предков храм был зеркалом мира, причем зеркалом очень своеобразным. Оно отражало внутренние, потаенные представления о явлении невыразимого. Храм - это «инструмент», скорее, даже не познания, а ощущения истины через земные, вспомогательные образы. Такое освоение шло от доступного «внешнему» взору к тому, что могло быть достигнуто только взором внутренним. Создатели понимали храм как гармонизированный космос. При проектировании строительства храма зодчие подбирали наиболее выигрышное высокое место, просматриваемое с различных точек. Тонко найденная гармоническая согласованность архитектуры и природы усиливала воздействие на зрителя. Храм как бы вырастал из земли, породившей его. Образ «храм - небо на земле» получал вполне конкретное зрительное воплощение.
Внешний облик храма не отличается праздной красотой. Строение сориентировано по сторонам света: вход расположен на западном фасаде, с востока пространство храма ограничено апсидами. При этом запад символизировал землю, смерть, конец видимого бытия, а восток - небо, жизнь, возрождение и, наконец, Иисуса Христа, часто называемого в молитвах «Солнце Правды», «Восток». На главе купола перпендикулярно оси симметрии храма расположен крест. Верхний конец нижней наклонной перекладины указывает на север - «страны полунощные». Число глав также символично (например, пятикупольный храм - Христос и четыре евангелиста, 13-купольный - Христос и 12 апостолов и т. д).
Украшение фасада храма отражало уровни восхождения от грешной земли к небу. Нижний ярус символизировал землю и чаще всего заполнялся образами растительного мира. Фриз, отделяющий нижний ярус от среднего, являлся космосом - «средоразделительной линией земного и небесного рая», возможно, символом райской аркады (ряд «одинаковых» арок, опирающихся на колонны или столбы). Второй ярус отождествлялся с Божьим миром в единстве всего сущего. Здесь разворачивались земные картины миссии Бога и встречались образы самого Бога, людей, зверей, фантастической твари в виде грифонов, сирен и т.п. Третий, верхний, ярус - собственно небо. Вначале он был пустым, а затем стал заполняться изображениями Бога и высших лиц церковной иерархии. Так, следуя символам на стенах храмов, человек совершал духовное восхождение от мира растений и демонических личин через образы людей и зверей к образу Бога, перераставший в центральный и наиболее емкий символ христианства - крест, венчавший купол храма. Скромности оформления внешнего облика храма противопоставлялись нарядность и великолепие убранства интерьера, символизирующие богатство духовной жизни христианства. В Древней Руси храм был центром общественной, политической, религиозно-философской жизни. В храмах князья и богословы демонстрировали свое ораторское искусство, произносили «поучения». Архитектура храма гармонично сочеталась с изобразительным искусством.
Главные формы древнерусского изобразительного искусства - икона (станковая живопись), мозаика и фреска (монументальная живопись).
Икона писалась на деревянных досках. Дерево предварительно выдерживали до необходимой сухости. На деревянную основу наклеивали паволоку (холст) и накладывали левкас (слой мела). Писались иконы натуральными красками. Иконописец не мог начать работу без церковного благословения. Он обязательно постился и молился, прося у Бога не оставить его в ответственном творческом деле. Многие иконописцы Древней Руси были монахами. В европейском искусстве иконопись развивалась, вероятно, с V в. Ко времени крещения Руси византийское письмо достигло высот своего развития. Для греческих икон, некогда покоривших своей красотой посланцев великого князя Владимира Святославича, характерны философская глубина, ясность религиозной идеи, но вместе с тем, по сравнению с русской иконописью, некоторая отрешенность, холодноватость.
Драгоценным наследием византийской культуры является икона, названная в Древней Руси «Владимирская Богоматерь». Считается, что сам евангелист Лука был автором этого образа, написан он на доске, взятой со стола, за которым некогда трапезовал Иисус Христос со своей матерью Марией. На Русь икона попала в 1155 г. Позднее она была перевезена во Владимир (на Клязьме). В 1395 г. «Владимирская Богоматерь» была торжественно перенесена в Москву, где ее чудодейственная сила не раз помогала отражать набеги врагов. На иконе Богородица нежно прижалась щекой к щеке своего Первенца. Ее взгляд полон умиления и какой-то отрешенной грусти, словно прозревая судьбу Божественного Сына. По византийскому канону икона относится к типу «Елеус», что означает «Умиление». Одета Богородица в тунику со звездами - символами непорочной чистоты.
Византийские иконы служили для древнерусских мастеров источником поклонения и подражания. Однако в Древней Руси искусство иконописи достигло еще более высокого расцвета.
Что же являла собой икона? Вот мнение Е. Н. Трубецкого:
«Икона не портрет, а прообраз грядущего храмового человечества. И так как этого человечества мы не видим в нынешних грешных людях, а только угадываем - икона может служить лишь символическим его изображением. Что означает в этом изображении истонченная телесность? Это - резко выраженное отрицание того самого биологизма, который возводит насыщение плоти в высшую и безусловную заповедь. Ведь именно этой заповедью оправдывается не только грубо-утилитарное жестокое отношение человека к низшей твари, но и право каждого данного народа на кровавую расправу с другими народами, препятствующими его насыщению.»
Князь Е. Н. Трубецкой. Три очерка о русской иконе. Новосибирск, 1991. С. 16.)
Итак, икона никогда не мыслилась как портрет того или иного действующего лица Священной истории. Мирские сюжеты и образы также не были предметом иконописного обобщения. Византийский богослов, поэт и музыкант Иоанн Дамаскин утверждал, что образ иконы не есть копия сверхреального героя, но лишь его земная «ипостась», которую люди в состоянии понять и изобразить. Иначе говоря, иконы воплощали представления земного человека о невидимом, горнем мире, рожденные в молитвенном общении с Богом и небесными силами.
Последние слова воскресшего Иисуса Христа, обращенные к его ученикам - апостолам и ко всем людям Земли, были такими: «Я с вами во все дни до скончания века». Древнерусская икона передавала, казалось бы, невозможное - состояние святости, пребывающей в храме «во все дни до скончания века». Какими художественными средствами это достигалось? Здесь необходимо обратить внимание на два понятия - «плоскость» и «обратная перспектива».
Плоскостное изображение, характерное для образов иконы, передавало господство духа над телом, духовного над плотским, материальным. Всмотритесь внимательнее в древнюю икону - ее персонажи лишены объема, их тела истончены, устремлены ввысь, в поднебесье.
Обратная перспектива - это тоже особый художественный прием, который позволял мастеру воссоздать святой образ как бы в одной пространственной среде со зрителем. Это достигалось с помощью особой системы приемов воплощения пространства и предметов. Пространство на иконе утратило свою привычную трехмерность. Уходящие к горизонту линии по законам обратной перспективы изображались расходящимися (в реалистической живописи - сходящимися). Поэтому, по мере удаления от переднего плана, образы иконы увеличиваются. Ее символическое пространство нередко ограничено золотым фоном (в допетровской живописи его называли «цвет») и как бы ориентировано на зрителя. Создается ощущение незримых нитей, протянутых от святых образов к молящимся. Иначе говоря, обратная перспектива утверждает духовную связь мира горнего, божественного, и мира дольнего, человеческого. Она создает эффект присутствия святых непосредственно рядом с молящимися в храме.
В древности для лучшей сохранности икону покрывали олифой. К сожалению, блестящая поверхность слоя олифы со временем тускнела, а затем чернела. И тогда икону подновляли, наносили на ее поверхность слой красок, писали другой сюжет. Сегодня реставраторы, стремясь найти древнюю живопись, вынуждены отмывать «черные доски»; при этом неизбежно повреждаются иконы, созданные в более позднее время.
Монументальная живопись Древней Руси представлена мозаиками и фресками. Мозаики нередко называют «мерцающей живописью». Действительно, из смальт - отдельных кубиков или пластинок цветного непрозрачного стекла или цветных природных камней (мрамор, лазурит, яшма и т.п.) - древние умельцы создавали непревзойденные по красоте шедевры, сияющие в храме то от солнечных лучей, то от отраженных в них отсветов горящих свечей. Это было праздничное, яркое искусство. Бесценные творения мозаичистов дошли до нас в единичных экземплярах. В русских письменных источниках бытовало определение фрески как стенного письма на сыром левкасе. В Россию термин пришел вместе с приездом итальянских художников в XVIII в. Многие великие художники Древней Руси, в том числе Феофан Грек, Андрей Рублев, Дионисий, отдали дань не только иконе, но и монументальной фресковой росписи. Они проявляли уникальное мастерство, создавая образы на поверхностях стен, полусферах сводов. От времени краски тускнели. Но и сегодня древнерусские фрески поражают своим грандиозным величием и возвышенной духовностью.
Основа церковных служб - Слово Божие, воплощенное в высокой храмовой поэзии. Богослужения с глубокой древности включали тексты Ветхого и Нового Заветов, молитвы, созданные святыми учителями Восточной церкви - Иоанном Златоустом, Василием Великим, которые составили Литургию и Всенощное бдение.
Духовные тексты из Византии были освоены на русской почве очень быстро. И уже в XI в. на основе греческих образцов стали создаваться новые молитвы, посвященные русским святым (например, мученикам благоверным князьям Борису и Глебу). Позднее, в тяжкую годину ордынского ига, многие русские князья, воины, священники, пострадавшие за Отечество и православную веру, были причислены к лику святых. В их честь тоже создавались службы, писались стихи.
Особое место в храмовом действе занимали поэтические композиции, обращенные к Богородице. Ее иконам посвящались праздничные службы, прославляющие Богоматерь как заступницу Русской земли. Возведение неповторимого по красоте храма Покрова Богородицы на Нерли способствовало утверждению общерусского значения Покрова дня - нового праздника Древней Руси. В XIV- XV вв. немало молитв было сложено в память московских митрополитов Петра и Алексия, а также в честь великого наставника русского народа преподобного Сергия Радонежского. Слово, звучащее в храме, оказывало самое непосредственное влияние на живопись и музыку. Оно являлось источником рождения храмового синтеза искусств, определяло образный строй икон, фресок, мозаик, песнопений.
Взаимосвязь литературы и иконописи существенно обогатила их образный мир. В иконе изображалось прежде всего то, что уже получило словесное воплощение, - сюжеты и образы Ветхого Завета Библии, Евангелия, житий святых, летописей и хронографов и др. Символика живописных образов также была почерпнута из книг. Усиливало влияние слова на иконопись развитие искусства книжной иллюстрации. Изобразительные миниатюры, украшающие старинные фолианты, дополняли и зрительно обогащали литературный текст. Художник как бы восполнял в иконах недостаток наглядности молодой древнерусской словесности - так считают литературоведы. Характерная черта иконописи - «повествовательность». В текстах VII Вселенского Собора (787 г.) сказано: «Изобразительность неразлучна с евангельским повествованием и, наоборот, евангельское повествование с изобретательностью... Что слово сообщает через слух, то живопись показывает молча, через изображение.» (В. В. Филатов. Словарь изографа. М., 1997. С. 93.)
«Повествовательное пространство» (Д. С. Лихачев) иконы позволяет «рассказать» тот или иной сюжет, но только изобразительными средствами. Мы уже убедились, что храмовая живопись подчинялась другим законам, нежели реалистическое искусство. В иконе мастера не стремились одномоментно показать то или иное событие. Икона, подобно литературному сочинению, нередко развивается во времени. Конечно, такой «рассказ» требовал от художников мастерства особого рода. Прежде всего умения разместить в одной плоскости события, произошедшие в разное время и, порой, в разных местах. Например, иконы, посвященные величайшему из двунадесятых праздников - Рождеству Христову. Сколько различных событий вмещает ее композиция: и рождение младенца Иисуса Христа, и его купание, и появление Вифлеемской звезды, и приношение даров волхвами и др. Такую икону можно «читать», представляя текст Евангелия. Словно предваряя наши представления о синтезе живописного образа и слова, мыслитель V в. святой Николай Синайский писал:
«Пусть рука превосходного живописца наполнит храм с обеих сторон изображениями Ветхого и Нового Заветов, чтобы те, кто не знает грамоты и не может читать Божественных Писании, рассматривая живописные изображения, приводили себе на память мужественные подвиги искренне послуживших Богу.» (Цит. по: В. В. Филатов. Словарь изографа. М., 1997. С. 94.)
Трудно представить храмовый синтез искусств без музыки. Богослужебные песнопения неразрывно связаны с текстами молитв. Сюжеты песнопений (акафистов, псалмов) нередко изображались на иконах. Звуки этих мелодий, устремленные в вечность и бесконечность, передавали самые сокровенные состояния человеческой души, то, «что не выскажешь словами». У древнерусского храмового пения были свои закономерности и своя история. (Л. А. Рапацкая. Художественная культура России: От Древней Руси к золотому веку. М.: Вентана–Графф, 2000. С. 26-36)
С самой глубокой древности строительство храмов было не только частью практической деятельности человека, но и настоящим священным ритуалом, недаром в религиозной литературе часто встречается определение Бога как «архитектора Вселенной». Согласно Библии, Яхве давал точные указания, как построить храм Соломона в Иерусалиме, где хранился Ковчег Завета. Иудейские историки Филон Александрийский и Иосиф Флавий писали, что священное здание храма представляет собой Космос, алтарь внутри него символизирует признание народа, избранного Творцом, подсвечник с семью свечами (так называемая менора ) – планетарные сферы, стол – земной порядок, 12 хлебов, сложенных на столе, – месяцы года .
Реконструкция Храма Соломона на основе видения пророка Иезекииля
По образу духовной модели храма Соломона создавался любой христианский храм вне зависимости от географической привязки, а вот его форма могла быть различной: в византийских и русских православных храмах преобладающим типом стали центрические купольные сооружения с выраженной вертикальной основной осью, а в странах Западной Европы строили преимущественно храмы базиликальные – в виде вытянутого по горизонтали латинского креста. При этом следует помнить о том, что оба типа храма – центрический и базиликальный – возникли на территории Римской империи на заре христианства, задолго до разделения церкви на католическую и православную.
Уже в те давние времена была разработана теологическая концепция здания храма как микрокосма, объединяющего небесную и земную сферы. Христианский Бог един, бестелесен и абсолютен; всё и вся находится в его власти. Храм был не столько его обителью, сколько символом Вселенной и тем местом на земле, где верующие внимали «гласу Божьему», где они могли приобщиться к идеальному миру божественных сфер и участвовать в религиозных таинствах. Основная конструктивная идея храма – наличие купола, покрывающего прямоугольное основание – соответствовала представлениям об устройстве Вселенной: «земля же есть вся четвероугольна; небо покрывает землю подобно куполу», – сказано в «Христианской топографии», первом из известных христианских описаний мира VI в.
Изначально храмы центрического типа строились в форме круга (символ вечности), равноконечного греческого креста или восьмиугольника-октагона, символизировавшего Вифлеемскую звезду и, соответственно, представлявшего Церковь как путеводную звезду, ведущую к спасению. Перекрытие в таких храмах было купольным, алтарь, как правило, располагался в центре. Впоследствии центрическая форма храма подверглась некоторому усложнению, следствием чего явилось распространение крестово-купольной схемы с ее конструкцией купола на квадратном основании, в чем нашло воплощение средневековое представление о модели Вселенной.
Архитектура христианской базилики была заимствована от формы позднеримских общественных сооружений, предназначавшихся для собраний, открытых судов, торговых операций. Базилика представляла собой здание вытянутой формы, разделенное в длину рядами колонн на три или пять нефов , называемых также кораблями ; при этом средний неф обычно был шире и выше боковых. Вход располагался в западной части храма и отделялся от нефов небольшим помещением, служившим своеобразным преддверием (нартекс, или притвор ). Нартекс предназначался для непосвященных – тех, кто еще только готовился стать христианином.
Восточная часть базилики заканчивалась полукруглым или граненым выступом (апсидой ), в которой помещался алтарь. Нередко под алтарем размещалась крипта – подземное сооружение, включавшее в себя захоронение чтимого святого. Продольные нефы пересекались поперечной галереей – трансептом , расположенным ближе к восточному концу и выступающим с обеих сторон, так что здание приобретало в плане форму креста – главного символа христианства.
В отличие от крестово-купольных храмов с их идеей устремленности ввысь, к куполу, христианская базилика строится по горизонтальной схеме. Ее центральная ось предполагает движение верующего от входа к алтарной части: это путь от тьмы к свету, от греха к спасению, от несовершенства земного мира к блаженству вечной жизни. В основе центрического храма лежит идея вознесения от мира земного к небесам, базиликального – пути, преодоления. Концепция пути от тьмы к свету поддерживается самим расположением храма, всегда ориентированным в направлении запад – восток, где расположено его самое священное место – алтарь.
Еще одно из символических прочтений рассматривает базиликальный храм как изображение человека, распростертого на земле и обращенного к Богу: апсида соответствует голове; крест, очерченный трансептом, пересекающимся с продольной осью, составляет руки; нефы – это тело и нижние конечности; наконец, алтарь – это сердце, так как он наиболее значим и расположен в центре креста.
Форма базилики получила необычайно широкое распространение. К этому типу принадлежит храм св. Петра в Риме, воздвигнутый Константином Великим над могилой почитаемого апостола; в форме базилик были построены церкви на святых местах в Палестине – храмы Рождества Христова в Вифлееме и Гроба Господня подле Голгофы в Иерусалиме.
|
Ансамбль храма Гроба Господня в Иерусалиме, IV в. Реконструкция. |
Базилика Рождества Христова в Вифлееме |
Основанные императором Константином и его матерью Еленой, церкви эти были весьма примечательны своей архитектурой: в церкви Рождества, дошедшей до нашего времени с дополнениями и переделками, апсида имеет усложненную форму, ибо была задумана как обрамление грота, в котором родился Христос. Иерусалимский комплекс храма Гроба Господня, датируемый 335 годом, был разрушен в 1009 г. мусульманами и теперь существует в перестроенном виде. А первоначально он состоял из пятинефной базилики с нартексом, к алтарной части которой примыкал мемориальный комплекс в виде большого двора, заключавшего в себе две святыни: часть скалы Голгофы – свидетельство смерти Христа, и Святой Гроб – свидетельство его Воскресения. Над гробницей Христа было возведено круглое здание, внутри которого двенадцать колонн, поддерживавших сень, окружали вырезанное из камня надгробие.
Согласно средневековой интерпретации, принятой и сегодня, символика любого христианского храма, вне зависимости от формы, остается неизменной: он означает прежде всего Царство Божие в единстве трех его областей – Божественного, небесного и земного. Отсюда и наиболее распространенное трехчастное его деление: алтарь, собственно храм (нефы) и притвор (нартекс). Алтарь символизирует область Бытия Божия, основное пространство храма – область горнего ангельского мира, притвор – область земного бытия. С точки зрения своего назначения храм является ковчегом спасения для всех верующих людей. Подобно тому, как Ной в ковчеге спасал свой род в бурных волнах потопа, так и Церковь, словно корабль, спасает верующих от бурных волн житейского моря, препровождая их к берегу света и вечной жизни, к тихому пристанищу Царства Небесного. Не случайно поэтому и название основного пространства храма: неф в переводе с латинского означает «корабль».
Сакральное значение имеет и материал, из которого возводился храм. В христианстве каменная церковь является образом божественной неизменности (незыблемости), а отдельные камни, из которых сложено здание, символизируют единство и неразрывное слияние верующих. Здесь уместно вспомнить о том, что первый из апостолов получил имя Петра («камень») и что Христос «на сем камне создал Церковь Свою».
Возведение новой церкви всегда было актом не только техническим, но и духовным. Закладка первого камня сопровождалась религиозным обрядом, во время которого священник чертил крест на каждой его грани, произнося при этом: «Господи Иисусе, Сын Бога живого… Ты, являющийся краеугольным камнем… благослови этот камень, который закладывается во имя Твое». Еще одно символическое значение камня для строительства связано с идеей Искупления. Обращенные ко всем сторонам света четыре стороны камня напоминают его этапы: Воплощение, Страсти, Воскресение и Вознесение.
Христианский храм – это здание всеобъемлющего характера, которое одновременно выражает концепцию Бога, природы, искусства и человека. Как видно, в устройстве храма нет ничего случайного, глубоко продуманным является и выбор геометрических форм.
О мистических свойствах архитектуры христианского храма лучше всего сказал в XII в. св. Бернар Клервосский: «Круг – это небо, дом Бога, корпус опирается на его ноги (колонны-столпы); твой храм должен перейти от земли к небу, пройдя от квадрата до круга, переходным элементом будет восьмиугольник. Бог – это длина, ширина и глубина. Я поднялся над собой, а еще выше царствует слово (колокольня). Я, как любопытный исследователь, опустился на дно моего существа, я нашел его еще ниже (крипта). Останови свой резец, создай гармоничные ритмы, как те, что творил Давид, играя на своей арфе. Когда твоя работа будет закончена, ты узнаешь, является ли храм живым существом, входит ли в него свет. Свет должен петь на камнях, подобно псалму».
