16 января начался визит Святейшего Патриарха Московского и всея Руси в Казахстан. В ходе визита Патриарх совершит богослужения в Никольском и Вознесенском соборах г. Алама-Аты, встретится с Президентом Республики Казахстан Н.А. Назарбаевым и совершит великое освящение Успенского кафедрального собора г. Астаны, сообщает Пресс-служба Патриарха.
В 2007 году протоиерей Александр Салтыков после поездки в Казахстан дал интервью журналу “Мир Божий ” о православии в Казахстане, с которым мы хотим познакомить читателей.
- о. Александр, какова была цель Вашей поездки?
- Это была паломническая поездка группы сотрудников и студентов ПСТГУ. Нашей целью было посетить святые места в Казахстане и, по возможности, собрать некоторые исторические сведения.
- Я впервые слышу о святых местах в Казахстане. Ведь святые места – это явления особой славы и благодати Божией в избранных Богом местах, или там, где подвизались великие святые, места с богатой христианской историей. Но, насколько мне известно, Казахстан не принадлежит к древним христианским областям.
Это действительно так. Хотя возможность активной христианской проповеди в Казахстане была, когда он был в составе России. Однако она не осуществилась, к сожалению. А в XX веке, в эпоху господства атеизма, Казахстан стал местом ссылки и исповеднического подвига многих тысяч православных христиан, большинство которых закончило там свою земную жизнь как мученики. Их убивали, расстреливали, морили тяжкими работами. Среди них есть великие святые, которые теперь вечно молятся пред Богом за Россию, и за Казахскую землю, и за весь мир. Места их подвигов мы и хотели посетить. Ведь нельзя же забывать о святых, тем более, почти нашего времени. Такое забвение – тяжкий грех.
- В каких местах вы побывали? Были ли в составе группы другие священнослужители, кроме Вас?
- Мы посетили Караганду, Астану, Чимкент, Тараз (Джамбул), Алматы (Алма-Ата). В составе группы я был один священник. Другие не смогли поехать по разным причинам.
- Эта паломническая поездка была для Вас первым посещением Казахстана? Хотелось бы услышать Ваши впечатления.
- Вообще, я в Казахстане впервые был лет пять назад. Я поехал тогда в Караганду как преподаватель. Там существует центр дистанционного обучения Православного Свято-Тихоновского Университета.
- Какие святыни Вы видели в Караганде?
- В Караганде, да и во всем Казахстане, огромным почитанием пользуется старец Севастиан, ныне прославленный в лике преподобных. Он был из Оптиной пустыни, сослан в Караганду, и прожил в ссылке несколько десятков лет. В Караганде он создал небольшой монастырь, существующий и поныне. Его мощи почивают в соборе, построенном в 1997 году. Говорят, что он при жизни предсказывал строительство храма, и даже собирал деньги на храм. Все удивлялись – ведь была советская власть. Но вот, действительно, построен огромный собор с целым комплексом зданий. Архитектура очень неплохая, с использованием русских традиций XVI-XVII веков, но вместе с тем это современная архитектура. Местные верующие люди видят участие св.Севастиана и в их личной жизни, и в общественной.
- Есть примеры?
- Да. Например, несколько лет назад в столицу Казахстана – Астану прилетел папа Римский, и было объявлено о его решении, посетить Караганду. Внезапно это решение было отменено. Верующие говорят: «старец не захотел».
- А почему папа Римский хотел посетить Караганду?
- Город Караганда построен в советское время на основе огромной системы концентрационных лагерей, под общим названием Карлаг. Туда ссылали людей со всех концов. Там был также лагерь для военнопленных и интернированных. Есть международное кладбище, где в бескрайней степи стоят памятники погибшим чуть ли не всех европейских национальностей. Среди ссыльных были также поляки и западноукраинцы, по вероисповеданию католики и униаты.
- Католики не забывают о своих пострадавших единоверцах?
- К их чести, не забывают. Но, к сожалению, им свойствен дух соперничества. Когда выстроили упомянутый православный собор, католики заявили о намерении соорудить свой собор тут же, на той же площади, прямо напротив православного собора. Так они поступают с православными в разных городах. Например, на Украине, в Тернополе свой храм они поставили чуть ли не вплотную к православному собору. Понятно, что это только усиливает противостояние. Зачем это нужно нашим братьям католикам – неведомо. В Караганде городская администрация оказалась благоразумнее, чем украинская в Тернополе и не дала согласие на такое строительство.
- В Караганде много католиков?
- Нет, конечно, их там почти нет (их даже и в упомянутом Тернополе очень мало), но католическая церковь там очень активна. Там уже построена униатская церковь – как всегда, православная по форме и католическая по содержанию, и два больших собора. В Караганде находится кафедра католического архиепископа. Кроме того, есть семинария с ректором в сане епископа. Вообще, в Казахстане уже семь католических епископов, при отсутствии католиков, в то время как православных епископов только три, при огромном числе православных.
- Вы начали говорить об образовании. Каково состояние православного образования?
- Вообще, по моему мнению, с православным образованием там пока не очень хорошо. В Алматы имеется духовное училище с заочным отделением. В Караганде – наш вышеупомянутый учебный центр. Но в Караганде, и в других городах есть некоторые образованные, культурные священнослужители.
- Вы упомянули католическую семинарию в Караганде. Как там поставлено образование?
- Будущее принадлежит образованным нациям, и католики это прекрасно понимают. Необразованные народы будут просто материалом, который образованные, развитые нации будут использовать.
В основе всего лежит духовное развитие и духовная образованность. В католическую семинарию в Караганде вложены, как очевидно, большие денежные средства: восьмилетний цикл обучения, студенты живут при семинарии, носят форму, есть свой небольшой храм, прекрасная библиотека с книгами на всех основных европейских языках, много, между прочим, современных русских изданий богословской литературы. Языкам придается большое значение – латынь изучается все восемь лет, богословские дисциплины – четыре года. Лекции читают приезжие из Европы специалисты. Так что все поставлено серьезно. Однако набор очень маленький – один – два человека. Всего учится лишь 15 человек. При этом, молодые люди, закончив эту семинарию, пока что предпочитают уезжать в Европу.
- Может ли Православная Церковь в Казахстане дать что-либо сопоставимое в области образования?
- Пока что, я думаю, нет, за исключением заочного образования, о котором я уже сказал. Сила Православия там более всего в том, что русское население исторические православно, в том, что в этих краях пострадало великое множество православных святых и в свойственной православию духовной ответственности. И это несравнимо с католицизмом, который там представлен. Но без хорошо поставленной проповеди успеха быть не может, а для этого нужно учиться.
- Какова, по Вашему мнению, общая религиозная ситуация в Казахстане?
- Она, очевидно, не очень проста. Там повторяют слова президента Назарбаева, что у Казахстана два крыла: православие и ислам. Но в организации государственной и общественной жизни правительство ориентируется на Турцию и Объединенные Арабские Эмираты. Повторяют и другие слова Назарбаева: «Мы тюрки, поэтому мы мусульмане». Странно, конечно, почему тюрки непременно должны быть мусульманами. Но отсюда очевидно, что поддержкой пользуется в первую очередь ислам.
- С Вашей точки зрения, объективно можно ли сказать, что в настоящее время казахи – мусульмане?
- Объективно этого сказать нельзя. Казахи, в своей основе, язычники. Ислам в Казахстане появился достаточно поздно. И здесь нужно указать, что у России имеется вина пред казахским народом. Русские были обязаны дать казахам православие, но мы этого не сделали. Это поразительный и зловещий факт: в XVIII и в XIX веках православная Империя поддерживала в Казахстане развитие ислама, и препятствовала православной проповеди среди местного населения.
Но зарождавшаяся казахская интеллигенция в XIX веке ориентировалась все же на русскую православную культуру. Многие казахи сами принимали православие. Таким образом, среди казахов есть и православные, и язычники, и мусульмане. Сейчас появляются и католики. Есть, как и всюду, секты.
- Каково же взаимопонимание этих разных групп?
- Следует прежде сказать, что казахи – очень хороший народ. Это народ добрый и чистый, в основе высоконравственный. С русскими всегда были, в целом, самые добрые отношения, с полным взаимным уважением. Однако постепенно обстановка, по-видимому, ухудшается, особенно растет нетерпимость со стороны мусульман к казахам, принявшим священный сан, то есть, Православие сейчас представляют как религию русских, которых постепенно выдавливают из Казахстана. Несколько раз приходилось слышать об угрозах и даже избиениях священнослужителей казахского происхождения.
- Такая антихристианская активность, по Вашему мнению, кем-то направляется?
- Скорее всего, экстремистскими исламскими организациями, которых, как известно, повсюду много. Сам президент Назарбаев лоялен к Православию и каждый год приходит на Пасху в храм св. Константина и Елены в Астаны.
- Он ведет взвешенную религиозную политику?
- Наверно. О Назарбаеве, в связи с его лояльностью к православным, рассказывают такую историю. Говорят, что в детстве он однажды зимой ехал с отцом по степи на лошадях. У одной из лошадей отломалась подкова, и пришлось заехать в село к кузнецу. В кузнице висело какое-то изображение. Отец спросил, – «Кто это?». Кузнец ответил, – «Это святой Николай, мы ему молимся». Поехали дальше. Вдруг
поднялся ветер, началась метель, дорога исчезла, да еще появились волки – подступала гибель. Тут Назарбаев старший в отчаянии поднял руки к небу и закричал: «русский бог Николай, помоги!»
И как только он это прокричал, все изменилось – пурга утихла, волки куда-то исчезли, дорога нашлась.Так святой Николай спас будущего Президента.
- Теперь он на Пасху посещает церковь. А в чем-нибудь еще его лояльность проявляется?
- Видимо, да. В этом году как раз после Пасхи он выделил средства на строительство православного кафедрального собора в Астане (собор уже построен и будет освящен Святейшим Патриархом Кириллом – прим. “ “
). Одновременно он финансирует новую городскую мечеть у нас в Москве.
- В Москве? А почему? Уже есть, кажется, несколько мечетей…
- Ну, Вы просто не знаете планов. Еще 15 лет назад было опубликовано, что в Москве предполагается построить, по крайней мере, 40 (!) мечетей. А не так давно было заявлено, что Москва будет крупнейшим в Европе исламским центром. Это делается постепенно.
- Но Москва – православный город. Есть даже учение о Москве, как о Третьем Риме.
- Когда-то это было так, я с Вами полностью согласен. Но потом Москва стала центром мирового коммунизма и безбожия. Где эта старая Москва? Ее почти всю сломали, на ее месте выстроили безликий космополитический мегаполис. А население к вопросам веры и нравственности равнодушно. На такой почве можно делать что хочешь, были бы деньги. Наше правительство толерантно ко всем, у кого большие деньги. У исламистов они есть. Вот и все.
- А что за город Астана?
- Астана – это совершенно новый город, построенный необычайно быстро, за несколько лет, на месте русского города Акмолинска. В годы гонений в Акмолинске было много ссыльных. Они молились в храме св. Константина и Елены. Среди ссыльных нам особенно известен замечательный старец о. Павел (Троицкий), который также посещал этот храм. Он своими молитвами возрастил многих современных священнослужителей. Нам хотелось посетить места, где он жил и молился. Теперь при храме женский монастырь. Но в Астане есть также и огромная, сверкающая мрамором синагога, великолепная мечеть с четырьмя минаретами в центре города, огромное сооружение под названием «Древо жизни», и центр всех мировых религий в виде пирамиды. Будет и большой православный храм, правда, уже не в центре, а среди жилых массивов, что, вероятно, к лучшему. Историческая часть города, включая построенную русскими казаками в XVIII веке акмолинскую крепость, практически снесена, что не удивительно, если вспомнить, что и наша великая, древняя Москва уже почти полностью снесена и перестроена.
В советское время Акмолинск назвали Целиноградом и принялись активно распахивать целинные земли, чтобы поднять сельское хозяйство огромной страны. Усилия и средства были истрачены колоссальные. Я еще помню слова когда-то популярной оптимистической песни:
«Вьется дорога длинная, здравствуй, земля целинная…»
Казалось, делается что-то очень большое, но прошло время, и все это пошло прахом, в полном смысле слова, – сегодня все это забыто. Почему? Потому, что делалось без Бога, да еще одновременно со злобной атеистической пропагандой. Теперь на этом месте возник фантастический город со всеми религиями, но по существу также без Бога…
- Я хотела спросить еще о «Древе жизни», все же это вроде бы о вечном.
- Вы думаете, это библейский образ? Нет, это «Древо жизни» заимствовано из казахской мифологии, и реальная его интерпретация очень проста. Это высоченное сооружение в виде раскидистого снопа, там приятная видовая площадка и кафетерий, где можно заказать чай, кофе или что-нибудь еще, и неплохо провести время. Вот и вся философия.
- Вы сказали, что все забыто из-за безбожия. Но Акмолинск строили верующие христиане.
- Не только Акмолинск, но почти все города в Казахстане построены христианами – Семипалатинск, Павлодар, Курган, Верный (Алматы), Актюбинск и другие. Но внуки этих христиан забыли веру, стали безбожниками и понесли колоссальные потери. Теперь русские отдали казахам все эти города и огромные земли, которые возделывали. Но нельзя не удивляться, с какой легкостью и благодушием и как смиренно русские все это отдали. Вряд ли такое можно наблюдать в любом другом месте земного шара.
Всюду дерутся за землю, за каждый клочок.
- Может быть, это следствие многовекового христианского воспитания и молитв святых мучеников. Но почему?
- Я думаю, именно так, как Вы говорите. А отдали потому, что «глупому сыну не в помощь отцово богатство». Свои исторические задачи мы не выполнили, несмотря на христианское воспитание, поддались безумию атеизма. За такие ошибки народ еще долго будет расплачиваться.
- А святые? Вы говорите об их множестве.
- Да, и в Казахстане, и повсюду. Около Чимкента был расстрелян великий святитель митрополит Кирилл (Смирнов) Казанский с множеством других мучеников. Одной из наших целей было побывать на месте его последних лет и убиения. Он был сослан в поселок Яны-Курган (Новая Крепость). Это был непоколебимый столп веры. Неподалеку от Чимкента происходили массовые расстрелы в огромном овраге, который называется Лисья балка. С краю, почти у дороги, поставлена доска, на которой сказано о жертвах массовых репрессий в этом месте. Но креста нет – власти не разрешают ставить крест под предлогом, что здесь погибли также люди других вероисповеданий.
Мы прошли вглубь балки, и впервые послужили панихиду и молебен там, где, очевидно, и происходили расстрелы.
- Какие места подвигов святых еще вы посетили?
- В Алматы мы попали на день памяти св. мучеников Серафима и Феогноста. Они подвизались в горах не далеко от города. Однажды пришли три красноармейца. Иноки накормили их. А после еды эти солдаты убили тех, кто их кормил. Теперь монастырь возрожден и на праздник приходит много людей.
- Сколько храмов в Алматы?
- В Алматы сейчас 12 православных храмов, причем два из них недавно пытались снести. Мечетей – 26, еще 10 строится.
- Почему хотели снести православные храмы?
- Говорят, собирались строить на их месте элитное жилье. Но Президент после протеста Церкви остановил это безобразие.
- Каковы же перспективы православия в Казахстане, по Вашему мнению?
- Я не могу ответить Вам определенно. Очень многое зависит от того, захочет ли народ идти ко Христу, идти за Христом. Для этого нужны усилия, нужно понять ограниченность земной жизни, бесперспективность земной истории, уверовать во Второе пришествие Христа и вечную жизнь. Нужно много и по-настоящему молиться. Тогда Бог даст нам время.
- Скажите, в вашем путешествии было что-нибудь особенное, необыкновенное?
- Ну, я осторожно отношусь к рассказам о всяких чудесах и видениях. На этом строится множество спекуляций.
- А что местные жители рассказывали Вам о своей жизни, о вере?
- Мне привелось услышать два интересных рассказа, которые я попытаюсь Вам кратко пересказать. В Караганде один человек рассказал, что его сестра, которая почти не ходит в церковь, увидела сон: на небе появляется свет, и в свете – Иисус Христос. Что-то происходит, множеству людей выдают белые одежды, людей очень много, и на всех белых одежд не хватает. Тогда необыкновенно величественный голос с неба говорит, чтобы те, кому не хватило белых одежд, шли в церковь. А в Чимкенте одна женщина рассказала, что она во сне услышала какой-то шум. Она и все люди выходят на улицу, там беспорядок, все куда-то бегут, в небе латают самолеты, слышны какие-то удары. Вдруг из-за гор появляются лучи, все небо заполняется светом, и в свете – Иисус Христос. Все стихает.
Прошло время, эта женщина вновь видит сон: все выбегают на улицу, тревога, самолеты, удары, страх. Она смотрит на небо, а там – Богородица. Она и еще какие-то люди поднимают к Ней руки, Она нисходит к ним, все входят в дом, и все успокаивается. Эта женщина тоже редко ходит в церковь, т.е. никакого самовнушения тут нет.
Обе эти истории рассказаны в совершенно разных местах, от людей, которые друг друга не знают, а по смыслу очень близки: любые несчастья умиротворятся Господом Иисусом Христом, к Которому надо обращаться, и Он нас всех спасет, и в Казахстане, и в России.
Беседу вела Павлова К.Н.
ИСТОРИЯ ПРАВОСЛАВИЯ В КАЗАХСТАНЕ. СПРАВКА
По материалам статьи В. и И. Жумадильдаевых
По свидетельствам русских летописей, в Рязани в 1132 г. и в Киеве в 1168 г. крестились половецкие князья Амурат и Айдар. Один из половецких ханов, сын знаменитого Кончака, принял даже православное имя Юрий. Ибн Батута сообщал: “В этой степи, которая принадлежит народу под именем кыпчак, они христианской веры”. В конце XII– начале XIII вв. кимако-кипчакское государство было разгромлено монголами. Первый удар был нанесен в 1218 г. по Семиречью. В 1236 г. воины Батыя разграбили земли камских булгар и мордвы, а затем двинулись на русские земли.
С середины XVI века активизируются дипломатические отношения с Россией. Добровольное присоединение Казахстана к России начинает собою пору расцвета Православия в казахской степи. Принятие некоторыми казахами православной веры в конце XVIII – началеXIX вв. приобретало порой не только семейный, но и массовый характер. Свидетельством этому служили архивные материалы: “Дело о переходе казахов Карасуйской волости с магометанского вероисповедания в православное в 1824 г.”; “Дело о принятии жены казаха Атагольской волости Боная Православия в 1825 г.”; “Дело о переходе казахов Атагаевской волости Тюменского округа Акуша, Бугалых и казашки Барсалла из магометанского вероисповедания в православное в 1884 г.” и т.п.
Поощрением и поддержкой православных казахов со стороны Российской царской власти явилось их причисление к мещанскому и казачьему сословию, если они того пожелают.
Благодаря плодотворному содействию российских миссионеров различных светских сословий и духовных лиц создавались и функционировали церковно-приходские школы: Алма-Атинская двухклассная женская церковно-приходская школа в 1894-1917гг.; Лепсинское мужское двухклассное приходское училище западно-сибирского учебного округа в 1885-1901 гг.; церковно-приходская школа в станице Каскеленской, открытая в 1903 г.; церковно-приходская школа в г. Петро-Александровске, г. Аулие-Ате и г. Казалинске в 1899 г.; миссионерская школа в г. Сарканде в 1915 г. и др.
Для повышения образовательного ценза коренного народа при поддержке Российского государства организовывались школы для детей. Первые русские школы были созданы в Омске и Оренбурге. В 70-х годах в Омске, Петропавловске и станице Ямышевской учреждаются “гарнизонные школы”. В Омске была открыта “Азиатская школа”, которая выпускала переводчиков, писарей, землемеров и топографов. Известно о деятельности восьми аульных передвижных школ в Акмолинской области для обучения казахских детей русскому языку в 1869-1917 гг. и школы для казахских детей в форте Перовский в 1853-1867 гг.; об устройстве в Капале священником школы русской грамоты для детей мусульман в 1854-1918 гг.; в Акмолинской области создаются женские интернаты для обучения в них казахских девушек в 1877 г.
Царское правительство издало в XIX в. указы, запрещавшие держать пленников и рабов, что постепенно привело к отмиранию патриархального рабства в Казахстане. Выполнение этих указов отражено в личных делах граждан, например: “Дело об освобождении из рабства крещеной казашки Сигелитовой Александры» (1827 г.).
В XIX и начале ХХ вв. началось повсеместное строительство храмов в различных приграничных крепостях и городах: Покровская церковь в г. Верном, Петропавловская Вознесенская церковь, церковь святых царей Константина и Елены в г. Акмолинске и т.д. Имеются исторические сведения о паломничестве крещеных казахов в Иерусалим в XVIII веке.
Дореволюционный период характерен основанием самостоятельных православных епархий: Омской, Туркестанской, Оренбургской, Семипалатинской и изданием первого постановления по постройке помещений для монахов при Архиерейском доме в г. Верном 1892-1893 гг.
Годы великих гонений и массовых антирелигиозных репрессий красного террора не обошли стороной и Казахстан. За время 70-летнего “вавилонского пленения” страна пережила и разрушение храмов Божиих, и травлю и убиение православных – как духовных лиц, так и мирян. Земля казахстанская помнит многих из них, ныне прославленных в лике святых, и среди них – трех великих архиереев Божиих: епископа Верненского и Семиреченского Пимена, положившего свою жизнь за православную веру в Казахстане; митрополитов Николая (Могилевского) и Иосифа (Чернова).
Народ, который не помнит своего прошлого, не достоин будущего. Эта фраза, как никакая другая, подходит, чтобы разобраться в теме статьи. Мы поговорим о становлении казахского народа. Расскажем, кто такие казахи и откуда они появились, кем были предки людей Великой Степи, а также о происхождении термина «казах». Читайте дальше: будет интересно.
Кто такие казахи: происхождение казахов
Образование народности, или этногенез, - это длительный и чрезвычайно сложный процесс. Необходимо, чтобы сформировался общий язык, внешние, духовные и культурные черты. Кроме того, нужна собственная территория.
Это интересно! Термин «казах» происходит от тюркского слова «казак», что означает ‘свободный’, ‘вольный’, ‘независимый’ или ‘скиталец’.
По мнению историков, главное событие в формировании казахского народа произошло в середине XV века. Тогда первые казахские ханы Жанибек и Керей увели в Семиречье около 100 тысяч человек. Это произошло во время восстания против узбекского хана Абулхаира.
Поиск лучшей жизни прикрепил к людям термин «узбек-казак», что в переводе - ‘вольный узбек’ или ‘узбек, ушедший скитаться’. Через сто лет термин «узбек» стали применять к населению Средней Азии, а люди, оставшиеся на территории западного Семиречья, стали зваться казахами.
В начале ХVI столетия к казахам присоединились несколько тюркских племен и кочевников, которые окончательно сформировали этническую группу. Это был завершающий этап этногенеза казахского народа. Теперь предлагаем подробнее разобраться в процессах, которые предшествовали становлению современных казахов.
Образование казахской народности
Откуда произошли казахи? Этот вопрос охватывает почти тысячу лет истории. Условно процесс этногенеза можно разделить на три этапа:
- Этап №1
Берет начало в бронзовом веке. В это время по территории Центральной Азии расселяются различные племена. Их основу составляли европеоидные народности, и внешний вид их был соответствующим.
По мнению ученых, именно здесь зародилось скотоводческое кочевничество. Тут же приручили и объездили первого коня. Заметный след в зарождении культуры казахов в то время сыграли андроновские племена. На территории Казахстана сохранилось немало их построек и захоронений. А на найденных горшках и кувшинах проглядываются узоры, которые можно встретить на казахских коврах.
На начало железного века Казахстан населяли саки, сарматы, усуни и кангюи. Согласно записям Геродота, саки отчаянно боролись с персами, отстаивая границы своих земель. Известно, что велась война с царями Дарием I и Киром II.
Сильное влияние на образование казахского народа оказали тюркские племена. Союз усуней и кангюев привел к возникновению государства Кангюй и заселению Восточного Туркестана. В Старшем жузе до сих пор сохранились роды Канлы и Сары уйсын. К концу железного века внешний облик предков казахов оставался европейским. Однако переселение гуннов внесло монголоидный элемент в облик представителей древних племен Казахстана.
- Этап №2
Начался в VI веке н. е. с массового расселения тюркских племен. Они смешивались с потомками скифских племен, усуней и кангюев. Изменился язык и культура древнего народа. С приходом арабов среди оседлых племен распространился ислам, а также исламский календарь.
С VI по XIII века на территории современного Казахстана возникают крупные тюркские государства. Тюргешский каганат был мощной державой, однако со временем он распался на Карлукский и Кимакский каганаты, а также Огузскую державу. После них образовалось Караханидское государство, впервые среди тюркских стран принявшее исламскую религию.
В XI веке объединение тюркских племен привело к появлению исторического региона Евразии - Дешт-и-Кипчак (Степь кипчаков). В российской истории его называют Половецкой степью. Развитие и взаимосвязь скотоводческого кочевничества, земледелия и городского уклада в то время серьезно повлияли на становление казахской этнической группы.
Значительный вклад в облик современных казахов внесли завоевания Чингисхана и возникновение Золотой Орды. Монголоидные черты обусловлены ассимиляцией тюрками разрозненных монгольских племен.
- Этап №3
Завершающий этап формирования казахского народа связывают с объединением всех родов и племен тюрков, которые уже обрели единый облик. Это произошло в период с XIV по XV века, после распада Золотой Орды. После нее возникли отдельные государства: Ак-Орда (Белая Орда), Ногайская Орда и Узбекское ханство.
В 1458 году Жанибек и Керей, недовольные правлением узбекского хана, увели людей с Сырдарьи в восточное Семиречье, где основали Казахское ханство. На тот момент уже сформировался единый язык, названный впоследствии казахским. Под предводительством хана Касыма казахи отбили у ногайцев Сарайчик - столицу Ногайской Орды - и расширили территорию государства от Иртыша до Урала. К 1521 году численность казахов достигла миллиона человек.
Кто же такие казахи? Это народ с самобытным языком и культурой, который формировался почти тысячу лет. Многие народности сгинули с течением времени, но казахи выжили и основали страну с огромным потенциалом. Сейчас в Республике Казахстан живет более 18 миллионов человек, и каждый год эта цифра растет. Казахстанцы воспевают Великую Степь в память о державе Дешт-и-Кипчак - колыбели независимого Казахстана, который мы поздравляем с Днем Конституции.
Описание киргиз-казачьих, или киргиз-кайсацких, орд и степей. — СПб., 1832.
Офорт Бронислава Залесского ("La vie des Steppes Kirghizes", 1865)
«Какой вы веры?» — спросил я однажды двух киргиз-казаков. «Не знаем», — отвечали они. Ответ сей услышите от большей части их соотечественников. И в самом деле трудно решить, что такое киргизы — магометане, манихеяне или язычники?
Все они вообще имеют понятие о высочайшем существе, сотворившем мир, но одни поклоняются ему по законам Корана, другие смешивают учение исламизма с остатками древнего идолопоклонства, третьи думают, что кроме божества благого, пекущегося о счастии людей и называемого ими худай , есть злой дух, или шайтан, источник зла. Сверх того киргизы признают существование многих других духов, верят колдунам, ворожеям. [Примечание редакции: На самом деле вопрос о религии и верованиях казахов намного сложнее и до сих пор еще мало изучен. Специальных исследований по этой проблеме пока нет, а в этнологической и атеистической литературе рассматриваются главным образом отдельные вопросы истории приобщения казахов к исламу, сама история мусульманства и пр. В то же время практически не изучены доисламские верования казахов. Имеется лишь ряд работ, посвященных культу предков, верованиям и обрядам в семейном быту, шаманизму. Между тем существует много свидетельств о том, что у казахов, наряду с исламом, сохранялись пережитки зороастризма, несторианиства, пантеистических культов]. Однако же, из всех частей сего смешения различных исповеданий преимущественно пред прочими обнаруживается магометанское [Неизвестно, когда сделалась магометанская религия общею у киргизов, но мы знаем, что Кучум, последний хан Сибирский, пришел в Сибирь из Казачьей орды и, утвердившись на престоле, тотчас начал обращать новых подданных своих в веру магометанскую, которую сам исповедовал и для распространения которой отец его Муртаза прислал ему ахуна и множество мулл. Происшествие сие случилось, как всем известно, в половине XVI столетия. См. «Сибирскую историю» Фишера] и, хотя оное совсем не производит в казачьих ордах того фанатизма, которым одушевлены прочие мусульмане, но они уверены, что люди, не чтущие их Пророка, суть неверные (кафир ), которых можно мучить и против которых должно употреблять оружие. Киргизы так думают не только о христианах, ламайцах или народах всякого другого исповедания, но даже о магометанах шиитского толка, ибо сами себя причисляют к суннитам или, лучше сказать, не понимая сего различия, знают только, что турки, татары, бухарцы, хивинцы и другие соседи одинакового с ними вероисповедания, а персиян и прочих последователей Али почитают раскольниками. По сей-то причине ни один суннит не может быть рабом в киргизских ордах, а шиит, христианин и калмык, взятые в плен, продаются и содержатся одинаково.
Одно из главнейших правил Корана, соблюдаемых киргизами, есть многоженство. Они весьма усердно следуют оному, когда достаток позволяет им платить за жен установленный народными обычаями калым .
Постов и омовения — весьма благоразумного постановления Магометова — киргизы не соблюдают, молиться по пяти раз на день находят они для себя трудным, мечетей и избранных среди себя мулл не имеют. Иногда молитвы читаются стариками в присутствии многих стоящих около них на коленях, но по большей части всякий молится когда и где хочет. Некоторые же совсем никаких обрядов религии не исполняют. Число усердных мусульман так редко в сем народе, что исламизм совсем бы мог в нем угаснуть, если бы не поддерживали оного духовные, часто приезжающие из Бухарии, Хивы, Туркестана, и муллы, определяемые российским правительством к ханам и родоначальникам для исправления при них должности письмоводителей. Сильные султаны сами нанимают таких секретарей, и они, будучи единственными толкователями Корана, заключающего в себе и гражданские законы, делаются судьями и советниками правителей народных. Хаджи , т. е. посетившие Мекку и подобные им святоши, объезжая орды киргизские, обогащаются в них совершением богослужения, гаданием по ал-Корану, предсказаниями и продажею талисманов, или писаных молитв, которые пришиваются в сумочках к платью и по суеверному мнению киргиз-казаков делают их непобедимыми, сохраняют от ран и нападений, удерживают на предпринятом пути, не позволяя сбиваться с оного, и избавляют от всяких зол.
Едва ли кто-нибудь из киргиз-казаков был в Мекке, но они почитают Туркестан святым местом, и многие из них, особливо из кочующих близ сего города, ездят в оный для поклонения гробу святого Кара-Ахмет ходжи, чрезвычайно ими уважаемого. Кроме сего, по их мнению, многие могилы, в степях существующие, скрывают в себе останки святых (авлия ). Они ездят им поклоняться, читают над ними молитвы, призывают их, приносят им в жертву скот, который тут же сами съедают и привязывают к траве, кустарникам, или вбитым в землю кольям лоскутья, волосы и ленты, полагая, что души святые обитают над своими телами в местах счастливых , и что они нисходят на гробы свои при воззвании к ним. Равным образом думают, что и души всех прочих покойников во время поминовения сходят на землю со звезд, где пребывают они и где, смотря по роду жизни своей, они находятся у духов добрых или злых. Киргизы полагают также, что каждый день зависит от особой звезды, счастливой или несчастливой, и оттого они разделяют дни на благополучные и злосчастные.
Для умилостивления злого духа читают молитвы, приносят ему жертвы, раскидывают оные на все стороны и потом, протягивая руки кверху, заклинают его быть снисходительным.
Усопшему для получения места в киргизских святцах иногда бывает довольно того, чтобы над прахом его выросло какое-нибудь большое дерево.
Между киргизами являются и полусвятые, или юродивые, которые, не имея пропитания, одеваются в изорванные рубища, ходят из одного аула в другой, поют пронзительным голосом молитвы, представляют из себя вдохновенных, делают предсказания и достигают своей цели, то есть поправляют свое состояние или, по крайней мере, получают нужное содержание. Некоторые еще далее простирают свои желания и, являясь под названием Пророков, собирают многочисленные толпы последователей. Такого рода люди показывались не раз, и последний из них проповедовал в Средней орде в 1821 году, но недолго. Ни один из сих проповедников не выдавал, однако ж, нового учения и не оставил после себя учеников.
Дабы иметь самое убедительное доказательство суеверия почти всех киргизов вообще и плутовства немногих, пользующихся оным, опишем их колдунов и гадателей, которым приписывают они силу не только узнавать прошедшее, настоящее и будущее, но производить холод, жар, бури, гром, ветры, дождь, снег, излечивать всякого рода больных, отвращать грозящие бедствия; и все чрез знакомство с духами.
Колдуны и гадатели разделяются на несколько родов.
Многочисленнейшие называются джаурунчи , или яурунчи. Они гадают по бараньим костям, которые сначала очищают от мяса, потом кладут в огонь и жгут до тех пор, пока они обгорят и истрескаются. В трещинах, таким образом произведенных, видят они все на свете, по ним рассказывают прошедшее и предвещают будущее. Капитан Рычков описывает любопытное гадание одного яурунчи, происходившее при нем у хана Нурали, когда сей последний пожелал знать, где находились калмыки, бежавшие из России, и догонит ли их посланное за ними войско наше? Вот его слова:
«По мнению сего гадателя, все предбудущее изображалось некими чертами на сожженной лопатке, а потому, рассмотрев ее с задумчивостию и вниманием, поведал стоящим вокруг него нижеследующее: что в полудни прошедшего дня соединился с калмыками некий невидимый дух, именуемый аврях [правильно аурак (по-каз. аурақ) — прим. редакции]. Он только возжег в народе великую робость и смущение пришествием российских войск, но в полудни сего дня достиг до них другой аврях , который произвел в них еще больше страху некими ужасными предзнаменованиями, приемлемыми ими за знаки предстоящей им погибели. Наконец, вся судьбина их должна зависеть от третьего авряха , который, если придет к ним на другой день после пришествия последнего, то будет он спасителем их от напасти ожидаемой, которая приводит в ужас весь народ. В сем состояло предвозвещение гадателя, кое все киргизы, не исключая и самого хана, почитали истинным пророчеством. Легко предвидеть можно, что он сам предсказанием таким, имеющим двоякое толкование, всегда соблюдает народное почитание и веру, ибо если бы подлинно случилось с калмыками какое-либо несчастие, слова первого предсказания показали сие событие: но когда случилось бы тому совсем противное, то он напомнил бы своим суеверам, что они спасены от напасти пришествием третьего авряха».
Если дельфийский оракул мог давать подобные ответы грекам, то мудрено ли, что и джурунчи пользуются доверием киргизов? Несколько султанов клялись мне, что таковой прорицатель, бывший у хана Меньшей орды Джантюри, пред смертию его, говорил ему, глядя на горящую кость баранью, что убийцы его едут, назначал расстояние, в котором они находятся, определял час, в который лишится он жизни и что будто бы все исполнилось по словам сим с величайшею точностию. Хан смеялся над предсказанием, но в минуту смерти раскаялся и тем еще более утвердил свидетелей сего происшествия в старинном их предрассудке.
Рамчи [правильно ырымшы — прим. редакции], составляющие второй класс прорицателей, гадают по цвету пламени, которым горит баранье сало, бросаемое ими в огонь, при сем читают они молитвы и призывают духов.
Джулдузчи суть астрологи, предсказывающие и гадающие по звездам, в которых живут знакомые им духи.
Всех забавнее и вместе страшнее баксы , или бахчи , очень похожие на сибирских шаманов. Одеяние их бывает иногда обыкновенное длинное, иногда же короткое, или изорванное рубище одною наружностию своею уже действующее на воображение зрителей их трагикомических представлений. Образ прорицания их тоже не всегда одинаков. Бакс, которого мне случалось видеть, вошел в кибитку самым тихим шагом, с потупленными глазами, с важным лицом и в рубище. Взяв в руки кобыз, составляющий подобие гудка, сел он на ковер, заиграл, запел и начал тихо качаться, а потом делать разные телодвижения. С возвышением голоса ускорялись и становились труднее его кривлянья. Он бился, вертелся, вытягивался и сгибался как неистовый, пот лил с него градом, пена клубилась из рта. Бросив кобыз, вскочил он, вспрыгнул, затряс головою, стал кричать пронзительным голосом и созывать духов, то маня их к себе руками, то отмахивая от себя тех, которые были ему не нужны. Наконец, выбившись из сил, с лицом бледным, с глазами, налившимися кровью, бросился он на ковер, испустил дикий крик и умолк как мертвый. По прошествии нескольких минут, привстав, озирался он на все стороны, как будто не зная где он, прочел молитву, и начал предсказывать, основываясь, как говорил, на бывшем ему тогда видении.
В «Сибирском вестнике» 1820 года (книжка 6) помещено любопытное описание киргизского чародея другого рода. Выпишем оное.
«Он был ташкентец степенного вида, имел на голове чалму, подобно ходже или мулле, а на себе белое полосатое длинное платье, подпоясанное белым же кушаком; в руках держал он высокий костыль, оправленный медью, убранный разноцветными камнями и обвитый проволокою с привязанными к нему тремя долгими и широкими значками, одним из белой ткани и двумя из шелковой. Он сел на скамью посредине юрты, читал молитвы и призывал по именам, почитаемых магометанами угодников, назначая каждому из них занятие, которые будто бы к нему и предстали, причем чувствовал он великое восхищение и вместе досаду, что один злой дух препятствовал ему слышать их откровения. Для прогнания сего принужден он был соскочить со своего места, бегал с костылем по юрте, даже выскочил из оной вон, сел на оседланную лошадь и ускакал в поле, более четверти версты, по возврате же оттуда повертывался, сидя на лошади, несколько раз на все стороны, размахивал костылем и вошел в юрту со спокойным духом, радуяся, что прогнал своего неприятеля. Там сел по-прежнему на скамью и с особенным благоговением призывал своих угодников, а спустя несколько времени впал в некоторое беспамятство, повалился на землю и производил столь сильные движения, что четыре человека едва могли его держать. Наконец чрез 10 минут успокоился, пришел в совершенное чувство и на вопросы присутствующих пересказывал сделанные ему откровения. Он говорил им, что текущий год окончится благополучно, без войны и всяких других несчастий для народа, словом, все обещал, что только могло их утешать, или питать приятною надеждою».
В Большой орде баксы наряжаются в белые саваны, садятся на белых лошадей и скачут по полям как беснующиеся.
Паллас говорит еще об одном роде киргизских чародеев, которых называет джаадугар [джаадугар (жадугер) — лицо, которое может заколдовать, заговорить кого-нибудь — прим. редакции] и кои приписывают себе искусство обвораживать пленных так, что они в побеге непременно должны сбиться с дороги. Для сего выбивают у них волосы, сыплют им на язык золу, велят отступать на три шага назад и проч.
Есть, кроме того, у киргизов другие способы ворожить и колдовать, которые, однако ж, мало разнятся, от вышеописанных. Не входя в подробности скажем вообще, что многие из занимающихся сим ремеслом, действуют не одними кривляниями, но имеют некоторые познания в ботанике и химии. Искуснейшие из них, как говорят, безвредно ходят голыми ногами по раскаленному железу, стоят на острых саблях и горящих угольях, глотают ножи, плети и впускают в горло сабли.
Колдовство и обман составляет не только часть религии киргиз-казаков, но и главнейшую часть медицины их, ибо они прибегают к оным в самых опасных болезнях.
Бакс лечит следующим образом:
Сначала садится он против больного, играет на кобызе, поет, кричит диким голосом, беснуется и делает разные вышеописанные кривляния, потом вскакивает с места, читает бессмысленные речи, берет плеть и бьет оною страждущего в надежде изгнать из него всех нечистых духов, производящих болезнь; наконец, лижет его языком, кусает до крови зубами, плюет ему в глаза и схватывая нож, бросается на него, будто с намерением зарезать.
Таковое лечение иногда сопровождается разными другими, столь же смешными обрядами и продолжается 9 дней. Некоторые медики уверяют, что оно, невзирая на всю его странность, может быть иногда полезно в болезнях, от раздражения происходящих.
Другого рода киргизские обманщики, называющие себя лекарями, имеют еще иные средства для легковерных. Они разводят огонь, раскаляют в оном железо и топят баранье сало, потом, соединяясь с предстоящими зрителями, и дав каждому из них по зажженной свече в руку, делают торжественные ходы и носят около больного или три чаши c горящими свечами, наполненные всякою всячиною, или растянутых коз и овец, коими толкают больного 9 раз и которых кожи предоставляются в пользу врача.
Иногда вместо баксов лечат муллы. Сии последние для изгнания болезней и нечистых духов, употребляют только чтение ал-Корана и некоторых бессмысленных молитв, во время которых думают и плюют в глаза больному [небесполезно заметить, что во всех сих суеверных обрядах киргизы строго соблюдают числа 3 и 9, например, 9 дней лечения, 3 чаши, 9 овец, 3 значка у баксов и проч.]. Вера, или суеверие, занимая место искусства, делает и сей третий способ лечения иногда действительным. Подобные приемы встречаем у многих просвещенных народов.
В некоторых случаях больные киргизы призывают к себе на помощь в одно время и мулл и баксов и разных других обманщиков. Первые не мешают вторым, последние живут в согласии с теми и другими. Все действующие в таковых собраниях имеют одну цель — получить плату за труды, а потому всякий отправляет свое ремесло без раздоров.
Невежество, суеверие и обман всегда подают друг другу помощь и везде, хотя в разных видах, но соединенными силами, угнетают род человеческий. (Распознанный текст — с сайта www.vostlit.info)
Происхождение казахов интересует многих историков и социологов. Ведь это один из самых многочисленных тюркских народов, который в наши дни составляет основное население Казахстана. Также большое количество казахов живет в соседних с Казахстаном районах Китая, Туркмении, Узбекистана, Киргизии и России. В нашей стране особенно много казахов в Оренбургской, Омской, Самарской, Астраханской областях, Алтайском крае. Казахская народность окончательно сложилась в XV веке.
Происхождение народа
Говоря о происхождении казахов, большинство ученых склоняется к тому, что как народ они сформировались в XIII-XV веках, в эпоху царившей в то время Золотой Орды.
Если говорить о более ранней истории, народах, которые жили на территории современного Казахстана, то нужно отметить, что ее населяли разнообразные племена, многие из которых оставили след в современных казахах.
Так, в северных районах сложилось кочевое скотоводческое хозяйство. Дошедшие до нас письменные источники утверждают, что народы, жившие на территории нынешнего Казахстана, воевали с персами. Во втором веке до нашей эры ключевую роль стали играть племенные союзы. Чуть позже было образовано государство Кангюй.
К первому веку до нашей эры в этих местах поселилось племя хуннов, коренным образом изменившее ситуацию в Центральной Азии. Именно тогда была создана первая империя кочевников в этом регионе Азии. В 51 году до нашей эры империя раскололась. Одна ее половина признала власть китайцев, а вторая была вытеснена в Среднюю Азию.
Больше известное в европейской истории как племя гуннов, оно дошло до стен Римской империи.
Средневековая история
В Средние века место гуннов занимают тюрки. Это племя, вышедшее из евразийских степей. К середине XV столетия они создают одно из крупнейших государств в истории древнего человечества. В Азии оно охватывает территории от Желтого до Черного морей.
Тюрки ведут свою родословную от гуннов, при этом они считаются выходцами с Алтая. Происхождение казахов от тюрков сегодня практически никем уже не оспаривается. Тюрки постоянно воюют с китайцами, также в этот период начинается активная арабская экспансия Средней Азии. Среди земледельческого и оседлого населения активно распространяется ислам.
Происходят существенные изменения в культуре тюрков. Например, на место тюркской письменности приходит арабская, используется исламский календарь, а в быту появляются
Ханство
О происхождении казахов можно говорить после окончательного разгрома Золотой Орды, который произошел в 1391 году. Казахское ханство сформировалось к 1465 году. Научным доказательством происхождения казахов служат письменные источники, в большом количестве дошедшие до нашего времени.
Начинается массовая консолидация тюркских племен в объединенную казахскую нацию. Первым объединить под своим началом большое количество степных племен удается хану Касыму. При нем численность народа достигает одного миллиона человек.
В 30-х годах XVI века в Казахском ханстве начинается междоусобная война, которую также называют гражданской. Победителем из нее выходит Хакназар-хан, который правит больше 40 лет. В 1580 году Есим-хан присоединяет к Казахскому ханству Ташкент, который со временем становится его столицей. При этом правителе происходит реформа политической системы, все земли делят между тремя территориально-хозяйственными объединениями, которые носят название жузов.
Во второй половине ХІХ века, после завер-шения процесса включения Казахской степи в состав Российской империи, наряду с государ-ственностью казахов, были трансформированы и политические институты, экономическая жизнь, хозяйства и быт, культура - все сферы общества. И здесь религиозно-духовная жизнь населения также не осталась в стороне от этих преобразо-вании.
Вопрос о выяснении степени религиозности казахов являлся важным во второй половине ХІХ века потому что перед российской властью стоял вопрос о внедрении унифицированной административной системы в Казахской степи, разрабатывалась политика христианизации и слияния местного населения с русскими. В связи с этим необходимо было выяснить насколько казахи, будучи кочевниками, - «мусульмане» и насколько быстро могут быть христианизиро-ваны и в какой степени казахи отличались ли от волго-уральских татар, которых российское правительсто обозначило как «фанатичных му-сульман».
В исторической науке исследованны воп-росы религиозной политики имперской власти в Казахстане , деятельность Оренбургского Мусульманского Духовного Собрания и муф-тиев , роль татарских мулл в степи , по-литика христианизации казахов и т.д. Однако, в этих исследованиях не ставился вопрос о ин-терпретации российскими и казахскими чинов-никами степени религиозности казахов ХІХ -начало ХХ вв.
Какие критерии были положены в основу определения степени религиозности казахов в дореволюционной исторической литературе? Почему во второй половине ХІХ века появи-лись исследования, посвященные изучению сте-пени религиозности казахов? Осознавали ли себя сами казахи - мусульманами? Этот вопрос является важным в структурировании концеп-ции данной статьи, ибо помогает уяснить как идентифицировали себя сами казахи и как их воспринимали российские власти? Так, Алексей Ираклиевич Левшин, один из известных доре-волюционных исследователей первым обратил внимание, что на вопрос о религиозной принад-лежности большинство казахов отвечали «не знаем». «Трудно решить, что такое казахи -магометане, манихеяне или язычники», - более конкретно ставил вопрос А. Левшин, при этом отмечал, что казахи смешивают ислам и древ-неполистические культы, но не соблюдают пост, не молятся и благодаря только среднеазиатским и татарским муллам, находящихся в услужении у казахской знати исламизм не угасает. Кроме того, он добавлял: «Все они вообще имеют понятие о высочайшем существе, сотворившем мир, но одни поклоняются ему по законам Ко-рана, другие смешивают учение исламизма с остатками древнего идолопоклонства, третьи думают, что кроме божества благого, пекуще-гося о счастии людей и называемого ими худай, есть злой дух, или шайтан, источник зла. Сверх того казахи признают существование многих других духов, верят колдунам, ворожеям» .
Исходя из вышесказанного, логика данной статьи будет отражать исследования чиновников региональных и центральных администраций, русских востоковедов, взгляды представителей первой волны казахской интеллигенции о сте-пени религиозности казахского населения ХІХ в.
В первую очередь нужно понимать, что чи-новники Российской империи отражали тенден-ции религиозной политики российской власти по отношению к казахам. Во-вторых, прежде чем перейти к анализу их работ, нужно выде-лить несколько групп чиновников, взгляды ко-торых отличались в силу их специфики службы. К первой группе относятся чиновники, служив-шие в региональной администрации (Оренбург-ское и Западно-Сибирское генерал-губернатор-ство и т. д.) имевшие постоянное взаимодей-ствие с представителями казахского населения, вторая группа чиновников, являлись представи-телями высших эшелонов российской власти в регионе (генерал -губернаторы, вице-гуьерна-торы, военные губернаторы и т.д.), третья груп-па - чиновники, которые в силу тех или иных обстоятельств были включены в в состав науч-ных экспедиций, проходивших через Казахские степи и т.д.
Видный российский политик ХІХ века, генерал-губернатор Сибири, граф Михаил Михай-лович Сперанский считал что будет легко крестить казахов, так как по его мнению онислабо испо-ведуют ислам , русский поручик Я.П. Гавер-довский также отмечал «малую привязанность к своей вере» казахов. По его мнению, «казахи последуют учению суннитского толка, но весьма слабо и нерачительно исполняют правила, оным предписанные. Они избрали из него только те места, которые соответствовали их закоснелым мнениям и нравились по своей приятности, и соединили оные со старыми господствующими у них обрядами, не заботясь более таким или другим порядком должно брать прямое значе-ние веры» .
Русский генерал, первый начальник Омской области, сенатор Семен Богданович Бронев-ский считал, что казахи «хотя исповедуют за-кон Магомета, но суть невежи в оном; Ахунов, Мулов и Ходжей содержат в волостях, но нет у них ни мечетей, ни обрядов веры, постоянно отправляемых» . Казачий старшина Ф. Усов в конце XIX века писал: «Хотя весь казахский народ считает сам себя, и признается официаль-но, исповедующим мусульманство, но масса киргиз отличается глубоким индифферентиз-мом; все их понятия о божестве и религии огра-ничиваются разными поверьями, а в важных случаях жизни (при рождении, смерти и т. п.) кое-какими обрядами, больше языческими, чем магометанскими» .
Военный губернатор Семиреченской области Г. А. Колпаковский в своем докладе императору об открытиях христианской миссии в Казах-ской степи, считал, что казахи «могут принять христианство с легкостью, так как они все еще не знакомы с мусульманством. И что их жизнь основана на гуманно-бытовом кодексе устного фальклора» . Начальник Генштаба министерств обороны Л. Мейер также указывал на «слабость религиозности» казахов. Он отмечал, что ка-захи «магометане и считаются обыкновенно суннитами, хотя это ровно ни на чем не осно-вано, потому что, вообще говоря, этот народ в настоящее время, весьма не развит в религиоз-ном отношении и сам определенно не знает, какого религиозного толка держится». При этом Л. Мейер приписывал фанатизм среди казахов только к «султанам и пограничным жителям» . Аналогичную точку зрения вы-разил и председатель Киевского отдела Рус-ского Собрания Б.М. Юзефович в своих замет-ках «О быте киргизов Тургайской области». Он отмечал, что «Замкнутость, в какую ставит казахов магометанская вера, не ведет однако к фанатизму» .
В классификации нерусского населения Российской империи, составленной попечите-лем Казанского учебного округа П.Д. Шестако-вым, в религиозном отношении казахи вместе с башкирами составили четвертую группу, так как по его мнению они были «магометане слабые, на первой ступени магометанства» . А вот офицер Генерального штаба М. Кра-совский писал, что только казахи «имеющие достаток, охотно выполняют магометанские об-ряды ради скуки» . Однако, далее он признавал, что «магометанизм, столь близко подходящий под взгляд невежественного азиатца, столь доступный его ленивому уму... мало - помалу все-таки распространяется в степи, в ущерб возможности проникнуть туда свету учения христианского» . Н.Л. Балкашин заметил несостоятельность казахов самим удовлетво-рять свои духовные потребности, так как среди казахов нет «знающих мулл». И поэтому, он отмечал, что «богослужение совершалось у них [у казахов - М.А.] странствующими татарами и среднеазиатскими ишанами, а потом еще дун-ганами и таранчами» . В Сборнике мате-риалов по мусульманству, составленному по распоряжению генерал-губернатора Туркестан-ского края С. М. Духовского, было высказано: «Из всех мусульманских народностей, под-властных России, самыми плохими исламистами следует признать наших казахов» .
Как мы видим, вышеприведенные сведения об отношении русских чиновников к степени религиозности отражают одну мысль, что ка-захи в Х1 Хв. были «слабыми мусульманами» и соответственно они могли быть легко христиани-зированы. Основной причиной этому, по их мнению, был образ жизни, а именно кочевое хозяйство. Эту мысль четко выразил русский историк и этнограф по Средней Азии Иван Ильич Гейер в своих «Материалах к изучению бытовых черт Мусульманского населения Тур-кестанского края» считавший, что казахи мало проинформированы о религии, которую они сами исповедуют,причиной этому был кочевой образ жизни.
О степени религиозности казахов выска-зался и директор народных училищ Акмолин-ской и Семипалатинской областей А.Е. Алек-торов. Он в своей книге писал: «Что мулла скажет, то для татарина, башкира или киргиза -свято, почти закон; мусульмане как-то не допускают мысли, чтобы почтенное сословие мулл могло выдумывать, что им взбредеть в голову, лишь была бы польза их личному интересу» . Исследователь Чичерина С.В. о религии казахов на базе историко-архивных материалов конца ХІХ века утверждет, что «Масса народа только считалась магометан-ской, жила же языческой верой. Это старинная языческая вера, несомненно, лежала в основе миросозерцания и быта казахов» .
Вопрос о степени религиозности казахов за-трагивался и в разных сборниках статей, вест-никах, записках и ведомствах, опубликованных или написанных опять же представителями Российской империи. Так, например, в статье «Киргизы» в «Записках Западно-Сибирского отдела ИРГО» записано что «Истинного же религиозного убеждения в них [у казахов -М.А.] незаметно» [ 19]. Кроме того, в этих же записках говорится о том, что «Казахи, хотя и считаются магометанского исповедания, од-нако у них религия Магомета смешана с раз-ными языческими обрядами».
А вот в «Тобольских епархиальных ведо-мостях» имеется следующая информация: «В давние времена казахи были обращены в маго-метанство, но с тех пор в их верования внесено столько языческих суеверий, что не знаешь, как их считать - язычниками или магометанами. Они признают бога, но верят также, что в мире есть два духа: добрый и злой (шайтан), что души покойников сходят со звездами, что каждый день находится под покровительством особой звезды, счастливой или несчастливой, отчего и сами дни бывают благополучные или неблагополучные» .
В «Миссионерском сборнике статей и за-меток о калмыках и киргизах кочующих в Астра-ханской Губернии» отмечают, что «многие ка-захи покланяются Худаю по законам Корана, другие смешивают учение ислама с остатками древнего идолопоклонства...» . И согласно этому сборнику, Н. Спасский выразил свое мнение о потребности православной миссии букеевским казахам и отмечает: «...мусульманство пустило в то время более глубокие корни лишь среда аристократии, а простонародье еще следовало законам язычества. Орда строго соблюдало родовые и сословные обычаи тесно связанные с языческим представлениями. Несмотря на то, что казахи прожили в соседстве с Россией больше 90 лет, это не сблизило их не в рели-гиозном, ни в политическом отношении, а на-против находилось под влиянием татарской культуры, тем самым, пополняя татарскую на-цию». В «Православном Благовестнике» гово-рится, что «...киргизы по большей части или равнодушны к Корану, или не знают его. Одно и, пожалуй, единственное из главнейших пра-вил священного писания мусульман, которое соблюдалось киргизами - многоженство» .
В XIX веке, соединяясь с доисламскими верованиями, в Казахстане прочно установился ислам. В «Трудах Оренбургской ученой ар-хивной комиссии» отмечалось: «Ислам широ-кой волной идет в киргизскую степь. При всем том мусульманские обряды и обычаи во многих случаях перемешаны ещё с остатками язы-чества» .
Из вышеприведенных фактов, безусловно, видно то, что все политики-чиновники и другие представители имперской власти единогласно считают казахов «слабыми мусульманами». А в ведомствах и разных записках также можно встретить подобные точки зрения в отношении мусульманства у казахов. Однако, если учесть что все эти взгляды были высказаны предста-вителями власти российской империи, которая проводила сначала политику использование ислама как инструмента политического влия-ния в Казахской степи до середины ХІХ в, а затем разработала концепцию христианизации, то такая позиция мнении относительно рели-гиозности казахов, это вполне понятна и оче-видна. Потому что на фоне всех проводимых реформ на территории Казахстана, в частности религиозных, появление другой точки зрения было невозможно.
В контексте социо-культурной истории Ка-захстана ХІХ века интерес представляет взгляды представителей казахского народа. Как они идентифицировали степень религиозности своего народа, и отличны ли их взгляды от мнения русских чиновников?
Одним из первых кто описал степень рели-гиозности казахов был первый казахский уче-ный Чокан Валиханов (1835-1865). Он писал: «Всякий кайсак [казах - М.А.] знает, что он последователь Магомета и что он мусульма-нин; быть может, он не понимает смысла этого слова, но все-таки оно составляет его гордость перед иноверцами. С самого детства он то и дело слышит, что он мусульманин, а «все прочие, кроме мусульман, кафиры, осужденные богом на вечное наказание на том свете». После этого можно ли допустить, что кайсак не знает своей веры?» . Потом далее он пишет: «Мусульманство пока не въелось в нашу плоть и кровь. Оно грозит нам разъединением народа в будущем. Между казахами еще много таких, которые не знают и имени Магомета, и наши шаманы во многих местах степи еще не утратили своего значения. У нас в степи теперь период двоеверия, как было на Руси во времена преподобного Нестора. Наши книжники также энергически, как книжники древней Руси, пре-следуют свою старину. Под влиянием татар-ских мулл, средне-азиатских ишанов и своих прозелитов нового учения народность наша все более и более принимает общемусульманский тип» .
Кроме того, Чокан Валиханов писал о двоеверии в своей работе «Следы шаманства у киргизов». В этой работе автор пишет, что шаманство у его сородичей «смешалось с мусульманскими поверьями и, смешавшись, составило одну веру, которая называлась мусульманской, но они не знали Магомета, верили в аллаха и в то же время в онгонов, приносили жертвы на могилах мусульманским угодникам, верили в шамана и уважали магометанских ходжей. Поклонялись огню, а шаманы призывали вместе с онгонами мусуль-манских ангелов и восхваляли аллаха». Кроме того, Ч. Валиханов говорит: «Такой порядок вещей продолжался до наших дней, когда ислам вместе с русской цивилизацией проник в степь, и грамотные дети, воспитанные фанатич-ными татарами, с презрением отвернулись от обычаев предков и стали преследовать и запрещать их, где только замечали. Но, тем не менее, основания шаманской веры были поко-леблены магометанским единобожием» .
А вот близкий друг Ч. Валиханова еще по кадетскому корпусу, один из крупных собира-телей этнографического материала о казахах, тоже мусульманин, но башкирин по проис-хождению Ибрагимов Шахмардан Мирасович (1840-1891), проживший долгое время среди казахов писал: «...муллы в казахских степях имеют громадное влияние на свою простодуш-ную паству. Казахи безусловно веруют во все, что им говорится им муллами-татарами и печатается в татарских книгах, издаваемых в Казани; книги эти - или сонники, или сборник охранительных молитв (заклинаний), или толкование Корана на арабском языке, чуждом для киргизов, содержание, по большей части, не понятно им, и потому каждый аул старается муллой-татарином, чтобы тот растолковывал киргизам содержание этих книг. При этом случае, мулла, не жалея слов и не краснея за свой язык, может наговорить все, что ему хочется, и казах простодушно поверит всему» . Тем самым Ш. Ибрагимов в своих замет-ках описывает казахов как народ простодуш-ный и чужды религиозной грамоте.
О религиозности казахов в ХІХ веке говорил и выдающийся педагог-просветитель казах-ского народа Ибрай Алтынсарин (1841-1889). Он, осуждая деятельность татарских мулл, счи-тал казахов также простодушным, доверчивым по отношению к татарским муллам и советывал не следовать за ними. «Муллы, кроме особен-ного свойства набивать человеческие головы песками, - писал он, - портят и язык природ-ный. В нашей стране муллинская порода рас-пространяется в больших размерах; и их выжи-вать из Орды нет никакой возможности, потому что всякое прикосновение муллинской чести тотчас же сделает кафром ордынского началь-ства». То есть, он указывает на то, что какое огромное влияние имеют татарские муллы в степи и фанатичность казахов, которые слепо верили во все, что было сказано татаскими муллами .
Исследователь-этнограф, уроженец Букеев-ской Орды Ходжа Мухаммед-Салих Караулович Бабаджанов повестуя об исполнении пятикрат-ного намаза казахами говорил следующее: «Вы, я думаю, не сомневаетесь, что в душе всякий казах есть магометанин суннитской секты, но этого не замечается от нетвердого знания ими правил религии и смешения с ними народных обыкновений. Как ни старались и не стреми-лись казахи к обучению, но изучение это шло чрезвычайно туго, ибо, во-первых, для этого не было достаточных преподавателей, во-вторых, оно отнимало время у мальчиков, которые могли бы смотреть за козлятами, ягнятами и телятами, и, в-третьих, оно считалось самым трудным делом» .
В разные периоды время разные этнографы, историки, географы и просветители в своих исследованиях, работах прямо или косвенно касались темы о религиозной принадлежности казахов и их степени придерживания своих вероисповедании. В их числе были и западные исследователи. В их записках, исследователь-ских работах также встречаются мнении отно-сительно насколько казахи были религиозными в ХІХ веке. Так, американский географ Шулер, в своей книге «Туркестан» (1876 г.) отмечал, что «хотя казахи считаются мусульманами, мало кто из них имеет установленные рели-гиозные принципы... Они редко молятся и их вера смешана со многими сверхъестествен-ными представлениями, исходящими из язы-чества и шаманизма» . Немецкий исследо-ватель Ф. фон Щварц в своих записках относит казахов к мусульманам-суннитам, но в то же время утверждает, что «в действительности, у них, кажется, нет религии как таковой». Кроме того, он пишет о том, что он «не видел ни одного казаха, который молился бы или совер-шал предписанные кораном омовения» . Дореволюционный этнограф Н. Зеланд пришел к выводу, что «казахи считают себя магоме-танами-суннитами, но вообще они равнодушны к догматическим вопросам и мало с ним зна-комы. Главные обряды, впрочем, исполняют, творят молитву по мусульманским правилам и держат большие посты, тоже, впрочем, не всегда аккуратно, муллы есть в степи, но их мало, и они малограмотны» . Другой доре-волюционный исследователь, немецкий этно-граф Р. Карутц, наоборот доказывал, что казахи «вправе себя признавать строгими магоме-танами. Они бреют голову, уничтожают волосы на теле, подстригают усы, которые не должны покрывать губ, и оставляют нетронутой остальную бороду, вырывая волосы только на подбородке; они устраивают двери в сторону Мекки, совершают предписанные им молитвы и исполняют некоторые правила строже, чем я это видел где бы то ни было» .
В заключение, проанализировав разные ис-следования и точки зрения дореволюционных российских чиновников, ученых, путешествен-ников и первой волны казахской интелли-генции, относительно степени религиозности казахов в ХІХ веке, можно прийти к выводу, что несмотря на «слабое исповедание ислама» казахами, как это указывалось в большинство дореволюционных работах, мусульманство яв-лялось неъотлемемой частью духовной жизни казахского населения. И, безусловно, в настоя-щее время, данная проблема по своему содер-жанию и актуальности требует все более и более дополнительных исследований, чтобы историческая наука была в состоянии предоста-вить убедительную базу для подтверждения определенной позиции о степени религиоз-ности казахов в ХІХ веке.
Литература
1 Ремнев А. Российская империя и ислам в казахской степи (60-80-е годы Х1Хв.).// Расы и народы. Современные этнические и расовые проблемы. 2006. Т.32. С.238-277.
2 Азаматов Д.Д. Оренбургское магометанское Духовное собрание в общественной духовной жизни мусульманского населения Южного Урала в ХУШ-Х1Хвв..Уфа.1994.
3 Франк А Татарские муллы среди казахов и киргизов в XVTII -ХІХвв.// Культура, искусство татарского народа. Казань 1993. С.125-131; Султангалиева Г.С. The Russian Empire and the Interemediary Role of Tatars in Kazakhstan: The Politics of Cooperation and Rejection, From the Second Half of the Eighteenth to the Early Twentieth Century //Asiatic Russia: Imperial Power in Regional and International Contexts. London, 2012 p.52-81. Она же: Татарская диаспора в конфессиональных связях казахской степи XVIII -XIX// Вестник Евразии Москва.2000.№ 4 С.20-37; Она же: Татарские и башкирские служащие в казахской степи в XVIII -XIXвв // Этнопонарама Оренбург. 2000г..№3 с.48-54: Ремнев А. Татары в казахской степи: соратники и соперники Российской империи // Вестник Евразии. М., 2006 № 4. С.5-32.
4 Садвокасова З.Т.Духовная экспансия царизма в Казахстане в области образования и религии (II половина XIX -начало XX веков). - 2005
5 А.И. Описание киргиз-казачьих, или киргиз-кайсацких орд и степей. - Алматы: «Санат», 1996 - с. 313-314
6 В.Б. Жүсіп. Ресей империясының Қазақстанды (ХІХ ғ. аяғы - ХХ ғ. басы) діни отарлау тарихының революцияға дейінгі кезеңде зерттелуі // ҚазҮУ хабаршысы. Тарих сериясы, №2(57). - 2010 - 288-291 бб.
7 Гавердовский Я.П. Обозрение Киргиз-кайсацкой степи или Описание страны и народа киргиз-кайсацкого // История Казахстана в русских источниках XVI-XX веков. Том V. - Алматы: «Дайк-Пресс», 2007. - 613 c. - c. 440
8 Броневский С.Б. Записки генерал-майора Броневского о киргиз-кайсаках Средней Орды // Отечественные записки. -СПб., 1830. - Ч. 41, 42, 43
9 Статистическое описание Сибирского казачьего войска / Сост. Ф. Усов. - СПб, 1879. - 284 c.
10 Л. Мейер. Казахская степь Оренбургского ведомства. 2-изд. доп. - Астана: «Алтын кітап», 2007, - 193 с. -(Библиотека казахской этнографии, том 17)
11 Этнографические заметки. 2-изд. доп. - Астана: «Алтын кітап», 2007, - 264 с. - (Библиотека казахской этнографии, том 34)
12 Шастаков П.Д. Соображения о системе преподания инородцев, обитающих в Казанском учебном округе. Казань. 1868 г. С. 21
13 Материалы для географии и статистики России, собранные офицерами Генерального штаба. Область Сибирских киргизов. Ч. ІІІ. Сост. Красовский М. - СПб., 1868. - 264 с.
14 Балкашин Н.Л. О киргизах и вообще о подвластных России мусульманах. - СПб.: Типография министерства внутренних дел, 1887. - 56 c. - c. 36
15 Духовский С.М. Сборник материалов по мусульманству / Под ред. В.П. Наливкина. - Ташкент: Тип-я М. Розеноер, 1900. - 147 с.; Он же. Сборник материалов по мусульманству / Под ред. В.И. Ярового-Раевского. - СПб.: М. Розеноер, 1899. - 156 с.
16 А.Е. Алекторов. Инородцы в России. - СПб., 1906. - 134 c. - c. 82
17 Гейер И. Материалы к изучению бытовых черт Мусульманского населения Туркестанского края. Ташкент, 1891
18 М. К. Бабаджанов. Этнография казахов Букеевской Орды. 2-е изд. доп. - Астана: «Алтын кітап», 2007, - 221 c. -(Библиотека казахской этнографии, том 19) - c. 80-81
19 Записки Западно-Сибирского отдела ИРГО. - кн. 7. - выпуск 2. - 1886.
20 О казахах и киргизах // Тобольские епархивальные ведомости ч. 1 Омск, 1892 г., с. 77
21 А. Г. Шотанова. Деятельность миссионерских учреждении на территории Младшего Жуза и Букеевской Орды на рубеже ХІХ - начала ХХ вв. (По материалам Астраханского государственного архива) // Вестник КазНУ. Серия историческая, №3(42), 2006 - сс. 31-33
22 Известия императорского русского географического общества. - выпуск №15. - Оренбург, 1900. - c. 34
23 Валиханов Ч.Ч. Замечания на третью частьОписания киргиз-казачьих орд [А.И. Левшина]. Собр. соч. В пяти томах. Т.1. - Алма-Ата, 1984. - С. 198-199
24 Валиханов Ч.Ч. О мусульманстве в степи. Т.4. - Алма-Ата, 1985. - С.71
25 Валиханов Ч.Ч. Следы шаманства у киргизов. Т.4. 1985. - С. 49
26 Ш. М. Ибрагимов. Очерки быта казахов. 2-е изд, доп. - Астана: «Алтын кітап», 2007. - 148 с. - сс. 32-32
27 И. Алтынсарин. Избранные произведения. Алма-Ата, 1957, - 466 c. - c. 316
28 М. К. Бабаджанов. Этнография казахов Букеевской Орды. 2-е изд. доп. - Астана: «Алтын кітап», 2007, - 221 c. -(Библиотека казахской этнографии, том 19) - c. 80-81
29 Eughene Schuyler, Turkistan. Notes of a journey in Russian Turkistan, Khokand, Bukhara, and Kuldja. vol. 1, New York: Scribner, Armstrong & Co., 1876. P. 37-38.
30 История Казахстана в западных источниках ХІІ - ХХ вв. Немецие исследователи в Казахстане. Часть 1. /Пер. с нем. Л. А. Захаровой /Сост. И. В. Ерофеева - Алматы: «Санат», 2006. - 408 с. - c. 184
31 Религиозные верования и обряды казахов. 2-e изд. доп. - Астана: «Алтын кітап», 2007, - 322 c. - c.259
32 Карутц Р. Среди киргизов и туркменов на Мангышлаке.- Спб., 1911. - 173 c.
