Субъективный идеализм и агностицизм Дж. Беркли и Д

Наряду с позитивной оценкой возможностей познания, в 17 веке возрождается и философский агностицизм (отрицание возможности познания мира человеком посредством своего опыта). Он проявил себя в творчестве Беркли и Юма, полагавших, что человек познает всего лишь мир явлений, но не способен проникнуть в глубину вещей, дойти до знания законов окружающей природы.

Беркли выступал с критикой понятий материи как вещественной основы тел. Он стремился дока­зать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем сути самой вещи, а ведь восприятие субъективно. Чувственные впечатления - это феномены психики. Беркли доказывает верную мысль - об относитель­ности наших восприятий, их зависимости от состояния субъекта.

Отвергнув бытие материи, оно признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает «идеи» и «души» («умы»).

По Беркли, связь меду разными типами ощущений относится к области логики и объективности. Только человеческая душа устанавливает связь между «подсказками» многообразного содержания разных ощущений. Т.о., душа создает «вещи» и придает форму «предметам».

Как осязательные ощущения, так и зрительные образы представляют собой знаки языка природы, которые Бог посылает органам чувств и рассудку для того, чтобы человек научился регулировать свои действия, необходимые для поддержания жизни, и сообразовывать их с обстоятельствами, дабы не подвергать свою жизнь опасности. Значит, зрение – это инструмент для сохранения жизни, 0но, ни в коем случае не средство доказательства реальности внешнего мира.

Согласно Беркли, «объективная реальность возникает перед нами только на основании толкования «знаков» ощущениями, единственно известными первоначально. И лишь когда мы установим определенную связь между разными классами отображений и рассмотрим их соответственно сложившееся между ними взаимной зависимости, только тогда можно считать, что сделан первый шаг в построении реальности.

Беркли утверждает, что разделение на первичные и вторичные качества ошибочно, так как фактически все качества вторичны и их существование сводится к способности быть воспринятыми. Соответственно и понятие «материя» в смысле ее существования как чего-то объективного не имеет смысла, так как нет ничего вне нашего сознания. Существует лишь духовное бытие, в котором Беркли выделяет идеи как некие восприни­маемые нами качества. Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и ощущений и не являются копией предметов внешнего мира.

Кроме того, в духовном бытии имеются «души», которые выступают в качестве активного начала, в качестве причины. Все это верно, однако это не спасает Беркли от крайних выводов, ведущих к субъективному идеализму.

Несколько иную концепцию развивал философ Дэвид Юм, продолжив ее в направлении к агности­цизму. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «Не знаю».

Юм считал, что наше познание начинается c опыта и ограничивается им, нет никакого врождённого знания. Поэтому мы не можем знать источник нашего опыта и не можем выйти за его пределы (знания будущего и бесконечности). Опыт всегда ограничен прошлым. Опыт состоит из восприятий , восприятия делятся на впечатления (ощущения и эмоции) и идеи (воспоминания и воображения).

В опыте нам дано сначала одно впечатление о некотором явлении, а затем другое. Но не обязательно первое – это причина второго. Из этого можно сделать вывод: после этого - не значит поэтому. Далее Юм делал не­верный вывод о невозможности познания объективных причин. Он утверж­дал, что источником нашей практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Так, мы уверены в ежедневном восходе солнца. Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся.

После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом. Всё состоит из впечатлений. Юм считал, что вопрос об определении источника ощущения - принципиально не разрешимый.

В 19 столетии такую позицию стали называть агностицизмом . Иногда создаётся ложное впечатление, что Юм утверждает абсолютную невозможность познания, но это не совсем так. Содержание сознания мы знаем, значит, мир в сознании известен. То есть мы знаем мир, который является в нашем сознании, но мы никогда не узнаем сущности мира, мы можем узнать только явления. Такое направление носит название

Идеи Локка получили своеобразную интерпретацию в философии его соотечественника Джорджа Беркли (1684-1753) . Она исходит из того, что ощущения – основа познания, идеи - это ощущения или результаты воздействия разума на ощущения. При этом нет принципиальной разницы между первичными и вторичными качествами. Все качества (идеи) – наши ощущения, которые не имеют внешней причины и существуют лишь в познающем разуме. Вещи – это сочетания ощущений в уме. Нам известны, таким образом, лишь ощущения, которые дает опыт. Отсюда характерный вывод: существовать, значит, быть воспринимаемым. Беркли преодолевает неоднозначность философии Локка на основе субъективно-идеалистического сенсуализма. Беркли радикальнее Локка в критике абстрактных идей, особенно идей материальной субстанции. Понятие материи, по его мнению, ничего не означает и вредно, так как выдумано для оправдания безбожия. Но сам Беркли непоследователен, так как не отрицает субстанции духовной. Дух, разум, «Я» человека – предпосылка познания, так как идеи не существуют вне духа. Ясность идей Беркли обосновывает ссылкой на Бога как причину связанности восприятий. Наши ощущения могут рассматриваться как знаки Бога. По сути, субъективный идеализм Беркли перерастает в объективный.

Вслед за Беркли с учением о том, что целью науки является описание ощущаемого как единственной реальности, выступил Давид Юм (1711-1776) . Он исследует природу человека в связи с анализом природы познания. Юм подчеркивает первичность впечатлений чувственного опыта по отношению к порождаемым на их основе идеям. Идеи, таким образом, не порождены непосредственным опытом, но они не основаны и на какой-либо рациональной необходимости. Сочетание идей основано лишь на психологической ассоциации. Соответственно Юм подвергает сомнению все общие абстрактные понятия, в частности идеи и материальной, и духовной субстанций. Разумное «Я» для него есть просто сочетание впечатлений и идей. Среди важнейших отношений, играющих ключевую роль в познании, он выделяет отношения причинности. Согласно Юму, связь причины и следствия не носит необходимый характер, на ней нельзя основывать выводы, так как делая заключение от причины к следствию, мы рассуждаем «по привычке».

Юм отрицает рациональную основу познания. Определенно мы можем знать, считает он, только непосредственные впечатления чувственного опыта. Таким образом, в теории познания Юм – агностик. Отрицание рациональной основы познания ведет к иррационализму в понимании человека: нравственность также не имеет надежных рациональных оснований, страсти господствуют над человеком, чувство страха – основа возникновения религии. Идеи Юма сыграли большую роль в дальнейшем развитии западноевропейской философии.

Джордж Беркли (1685-1753 гг.)- епископ. Открыто выступил против материализма, как философской основы атеизма, изобретает новую разновидность идеализма - субъективный идеализм. В основе концепции 2 принципа: I. Мир есть совокупность моих ощущений. 2. Существовать значит быть воспринимаемым. В соответствии с этим он утверждает, что существующими можно считать только те вещи, которые даны нам в сфере сознания. По нему материя- как таковая никогда не воспринимается чувствами, то говорить о её существовании нельзя. Т.к. субъективный идеализм логически обязательно приводит к абсурдному выводу: существую только "Я" и вместе со мной умрёт мир, то в такой концепции не остаётся место для Бога, ибо Бог должен существовать объективно, независимо от сознания индивида. Тогда Беркли вынужден перейти на позиции объективного идеализма. Мир останется и после моей смерти, существует некий субъект всех субъектов, который воспринимает мир вечно. Это и есть Бог.

Юм Дэвид (1711-1776) - английский философ, экономист, представитель субъективно-идеалистической традиции в философии Нового времени. Юм поставил проблему объективности причинно-следственных связей. Юм, как и Беркли, выступал против материалистического понимания субстанции. Отвергал реальное существование материальной и духовной субстанции, но считал, что есть "идея" субстанции, под которую подводится "ассоциация восприятий" человека, присущая обыденному, а не научному познанию. Первичные восприятия-непосредственные впечатления внешнего опыта (ощущения), а вторичными - впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания) и чувственные образы памяти ("идеи"). Юм сперва сводит всё знание о мире к опытному познанию, а затем психологизирует его, сомневаясь в объективности содержания чувственных впечатлений. Для него положения, выведенные на основании фактов, не обладают достоверностью, самодостаточностью и очевидностью. Такой скептицизм Юма распространяется на все суждения, в том числе и на суждения религиозного характера. В основе этики Юма лежит концепция неизменности человеческой природы. Человек, находясь в постоянном плену ассоциаций, неизбежно ошибается. Поэтому образование не может принести нам знания, но лишь привычки. В сфере социологии Юм был противником идеи "власти от Бога", но не разделял и теории общественного договора. Он полагал, что общество возникает из разрастания семей, а политическая власть - на основе института вождей.

Вопрос 20

Философские идеи французских просветителей XVIII в.

Наиболее яркими выразителями идеи просвещения, наряду с английскими философами, были французские мыслители, идеологи нарождающейся буржуазной революции 1789 г.: Д. Дидро, П. Гольбах, Де Аламбер, Ламетри, Гельвеций. Все они были представителями материалистической традиции в истории философской мысли. Исходным пунктом их воззрений на природу является понятие материи. Материя есть то, что вне нас, что оказывает влияние на наши органы чувств. Самым существенным для материи, по их мнению, является движение . Однако движение понимается ими как простое механическое перемещение, как вечный круговорот. Сама материя несотворима и неуничтожима, а движение - вечное свойство ее существования.

Первоначальными свойствами материи считались протяженность, тяжесть, форма, непроницаемость. Чтобы справиться с проблемой происхождения сознания, французские материалисты прибегнули к гилозоизму (как и Спиноза).

В своей борьбе с идеализмом французские мыслители большое внимание уделяли обоснованию существования объективных за- конов природы, понимая их, прежде всего, как законы механики и распространяя эти законы и на человека. Человек - считали они - часть природы, только чувствующая и мыслящая.

В учении о познании последовательно развивался материализм. Все они исходили из сенсуализма, признавая, что, источником познания является внешний мир, данные которого добываются органами чувств.

Несколько обособленно от французских материалистов ХVIII века находился Ж.-Ж.Руссо (1712–1778).

Если перечисленные выше представители французского Просвещения представляли высшие и средние слои общества и были идеологами буржуазной революции, то Руссо представлял самые низшие слои общества. Основная тема его философских размышлений - судьба простого человека из народа. Значение Руссо для истории мысли в тех идеях, которые он высказал как социолог, как политический мыслитель, моралист и педагог. Руссо радикальный демократ горячо и искренне сочувствующий народу. Руссо верит, что простой переход к буржуазному обществу не уничтожит неравенства между богатыми и бедными. Юридическое равенство, которое отстаивали адепты идущей к власти буржуазии, не принесёт действительного равенства между людьми. Более того, Руссо предсказывает, что наступит время, когда бедные восстанут против богатых. Однако он видит противоречия современной ему социальной жизни в противоречии между «природой» и «культурой», между естественной, гармоничной жизнью чувства и искусственностью, односторонностью рассудочного мышления.

Исследуя вопрос о природе человеческого неравенства, Руссо выдвигает гипотезу о первоначальном «естественном состоянии» человечества, из которого возникла цивилизация. Исходная точка такого состояния у Руссо отлична от Гоббса. Человек (дикарь) в естественном состоянии не был ни зол, ни добр, не имел ни по- роков, ни добродетелей. Он не был злым, ибо не знал, что значит быть добрым. Не развитие знаний, не узда закона, а спокойствие страстей и неведение порока мешают людям в естественном со- стоянии делать зло.

Предлагая преобразовать общество на принципах разума и справедливости, французские просветители отстаивали пути мирного реформирования общества, идущего сверху от «просвещенных правителей». Революционный путь преобразования общества признавался ими как крайний случай для свержения такой власти, которая отказывается от просвещенного правления и является «просто разбоем», делающим общество несчастным.

Философия французского Просвещения подготовила духовные основы Французской буржуазной революции 1789–1794 гг. Она выдвинула и обосновала такие принципы гражданского общества, как свобода, равенство, братство, социальная справедливость и гуманизм.

Вопрос 21

Теория познания И. Канта.

Немецкая классическая философия - это значительный этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Она представлена творчеством Иммануила Канта (1724–1804), Иоганна Фихте (1762–1814), Георга Гегеля (1770–1831), Людвига Фейербаха (1804–1872), Фридриха Шеллинга (1755–1854). Каждый из этих философов создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций, характеризующуюся следующими общими чертами: своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры; исследованием не только человеческой истории, но и человеческой сущности; отношением к философии как к специальной системе философских дисциплин, категорий, идей; разработкой целостной концепции диалектики; подчеркиванием роли философии в разработке проблем гуманизма.

Родоначальником немецкой классической философии является И. Кант .

Иммануил Кант (1724-1804) - немецкий философ. В его творчестве выделяют два периода: "докритический " и "критический ". В "докритический" период (до 1770 г.) - Кант выступил как стихийный материалист и диалектик, обосновывающий идею саморазвития природы. Критический: Кант впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта. В самом субъекте он различает два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону индивидуального опыта). К эмпирическому уровню он относит индивидуально-психологические особенности человека , к трансцендентальному - надындивидуальное начало в человеке , т.е. всеобщие определения человека как такового, человека как представителя человечества . Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей - природы, мира, человека, - а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. В этом смысле Кант называет свою философию трансцендентальной. По Канту, существует мир вещей, независимый от человеческого сознания, он воздействует на органы чувств, вызывая в них ощущения. Здесь Кант выступает как философ-материалист. Но как только он переходит к исследованию вопроса о границах и возможностях человеческого познания, его формах, то заявляет - это мир "вещей в себе", т.е. мир не познаваемый посредством разума, а являющийся предметом веры (Бог, душа, бессмертие), "вещи в себе", по Канту, трансцендентны, т.е. потусторонни, существуют вне времени и пространства.

Кант делит всё знание на опытное и доопытное . Первое выводится индуктивным путём, т.е. на основе обобщения данных опыта. В нём возможны заблуждения, ошибки. Всеобщее и необходимое знание является априорным, т.е. доопытным и внеопытным по своему принципу. Априорные на два типа: аналитические и синтетические . Аналитические суждения раскрывают содержание наших понятий (""треугольник - это плоская геометрическая фигура, имеющая три угла"). Синтетические суждения дают новое знание о субъекте (“Эта роза красна”). Согласно Канту, доопытные суждения мы способны высказывать потому, что владеем некими "схемами". Если мы хотим понять суть какого-то явления, то обязательно ищем его основание, или причину. Он рассматривает три сферы познания: чувства, рассудок, разум.

Чувства : Живое созерцание с помощью чувств имеет свои формы существования и познания - пространство и время. Пространство - это априорная форма внешнего чувства (или внешнего созерцания), время - априорная форма внутреннего (внутреннего созерцания). Рассудок : это мышление, оперирующее понятиями и категориями. Рассудок, по Канту, выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала под единство понятий и категорий.

Разум : это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Идеи - это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит.

Доказательством положения о том, что идеям разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антиномиях разума. Антиномии - это противоречивые взаимоисключающие положения. Например, если мы возьмём идею мира в целом, то, оказывается, можно доказать справедливость двух противоречащих друг другу утверждений - мир конечен, и мир бесконечен в пространстве и времени. Антиномии возникают вследствие неистребимого желания человеческого разума перейти границу, за которой скрывается последняя сущность, последнее основание сущего. Но границу эту он перейти не в силах. В форме антиномий проявляются и сила, и бессилие разума.

Трансцендентальное единство апперцепции - правило, по которому все нормальные люди одинаково конструируют явления, а значит и знание от воздействия одних вещей в себе на органы чувств. Отсюда возникает критерий истины по Канту - интерсубъективность, т.е. общезначимость. Истинно то, что одинаково конструируется всеми или большинством людей.

Дж. Беркли - английский философ (1685 - 1763). Выступал с критикой понятий материи, как вещественной основе тел, а так же теорией Ньютона о пространстве, как вместилище всех природных тел, и учение Локка о происхождении понятий материи и пространства.

В основе понятия материи лежит допущение, что мы можем образовать отвлеченную идею общего для всех явлений общего понятия вещества. У людей не может быть чувственного восприятия материи, как таковой, т.к. восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие суммы отдельных ощущений или идей, из которых состоит каждая вещь. Тогда получается, что материя распадается на целый ряд неопределенностей, которые сами по себе ни на что воздействовать не могу. Получается, что: "Быть - значит быть в восприятии".То, что мы считаемматериальными объектами должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но Б. утверждал, что постоянному бдению бога, вызывающего в нас идеи, все на свете существует постоянно.

Беркли был не только священником и философом, но и психологом. Он доказывал, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как они воздействуют на наши органы чувств. Но мы не схватываем сути самой вещи. Чувственные впечатления - это феномены психики. При этом Б. говорит об относительности наших восприятий и состояния субъекта
Беркли открыто выступивший против материализма, атеизма и деизма, отвергает объективную основу любых качеств, фактически приравнивая их к ощущениям человека.
Согласно Беркли, в действительности существуют прежде всего «души», сотворивший их Бог, а также «идеи» или ощущения, будто бы влагаемые Богом человеческие души. Беркли всё объективное во внешнем мире сводит к субъективному: он отждествляет все вещи с « комбинациями» ощущений. Для него существовать - значит быть воспринимаем. Беркли заявил, что все вещи находятся в уме Бога
Девид Юм.

Основывался на предпосылке, согласно которой человек может судить о чем бы то ни было только на основании тех впечатлений, которые есть в его сознании, а выход за пределы сознания, за пределы впечатления является теоретически незаконным.

Получается, что впечатления, восприятия отгораживают человека от внешнего мира. Юм отгораживается, т.о., как от самого внешнего мира, замыкаясь себе, в своем знании, так и от теорий, согласно которым сами впечатления субъекта отражают внешний мир. Он не признает утверждение материалистов о том, что причиной восприятия является материя, но равным образом отвергает утверждения тех, кто считает, что образы мира даются Богом. Конечный, внешний мир существует, полагает Юм, но нам не дано выйти за пределы собственного сознания. Поэтому все науки сводятся к одной, к науке о душе,к психологии.
Нашему уму ничего не может быть доступно, кроме образа восприятия, он не в состоянии провести опыт между соотношением восприятия и объекта. Человек познает окружающую среду через ощущения, восприятия могут быть вызваны атомами, богом. Т.к. мы имеем дело с восприятиями, познать сущность мира нельзя.

Юм подвергал тщательному анализу положение эмпиризма. Выводы Юма относительно возможностей нашего познания полны скептицизма. Однако этот скептицизм обращен против метафизических притязаний нашего ума на знание реальности такой, какова она есть сама по себе.
Познание ограничено пределами опыта, и только в них оно обладает подлинной действительностью и ценностью.

Юм считал, что наши чувства не дают нам познавать истину. Чувства – ненадежный источник знаний. У нас нет того критерия, по которому мы смогли бы твердо познать мир. Философия Юма оказалась своего рода конечным пунктом развития эмпиризма.

Философия - Учебное пособие (Моргунов В.Г.)

14. субъективный идеализм джорджа беркли, скептицизм дэвида юма.

Дальнейшее развитие и своеобразную интерпретацию идеи Д. Локка получили в работах английского философа, епископа Джорджа Беркли (1685 –1753 гг.). Он отрицал существование материи и свое отрицание подкреплял рядом остроумных аргументов.

Концептуализм Локка строился на предполо­жении, что общее – это не только словесное обозначение, со­зданное нашим умом, но и мысленное отвлечение общих, повторяющихся признаков вещей. Беркли, по сути дела, вернулся на позиции номинализма. В трактате “О принципах человеческого зна­ния” философ пишет, что все, что существует – единич­но. Общее существует лишь как обобщенный наглядный образ единичного. С этих позиций Беркли критикует локковскую теорию абстрагирования, объясняю­щую способ образования общих идей. Абстрагирование, отвлечение, по мнению Беркли, невозможно потому, что качества со­единены в предмете неразрывно. Человеческий ум может рассмат­ривать отдельно от других только такие качества, с которыми они со­единены в каком-то предмете, но без которых они могут в действи­тельности существовать. Так, можно представить себе голову без туловища, цвет без движения, фигуру без веса и т.д., но нельзя пред­ставить себе человека вообще, то есть человека, который был бы ни бле­ден, ни смугл, ни низок, ни высок. Точно также, утверждает Беркли, нельзя представить себе треугольник вообще, то есть треугольник, который не был бы ни большим, ни меньшим, ни равносторонним, ни разносторонним. Иначе говоря, нет и не может быть абстрактной идеи треугольника, а есть лишь представление о треугольнике с оп­ределенными конкретными свойствами. Таким образом, “общие идеи” Локка приобрели у Беркли вид чувственных наглядных пред­ставлений или образов конкретных предметов.

Обоснованию этого положения служит сформулированная Беркли концепция репрезентативного (представительного) мы­шления. Согласно этой концепции, нет и не может быть абстрактных общих идей, но могут быть и бывают частные идеи, представляющие собой сходные идеи данного рода. Так, какой-либо частный треугольник, замещающий или представляющий все прямоугольные треугольники, может быть назван общим, но абсолютно невозможен треугольник вообще.

Беркли считал, что ошибочное мнение о наличии в душе абст­рактных общих идей возникает из неверного понимания языка. Че­ловек использует в своей речи общие понятия и вследствие этого ему кажется, что он должен обладать и общими идеями, соответствую­щими этим словам. Но эти общие идеи придуманы людьми для объяс­нения того, что они дают общим вещам одинаковые названия. Если бы не было одинаковых названий, то никому и не пришло в голову го­ворить об абстрактных общих идеях.

Теория репрезентативности Беркли основана на смешении понятия с представлением, речи с мышлением. Представление о тре­угольнике действительно всегда связано с конкретными треуголь­никами. Но это совсем не исключает возможности выработки поня­тия о треугольнике на основе выделения его общих, повторяющихся, существенных признаков. Следует также признать верной такую посылку, что переход к общим абстрактным идеям связан с речью, со словом. Но будучи формой мышления, слово не тождественно мыш­лению. Слово служит формой объективации человеческой мысли. Поэтому в диалектическом взаимодействии мышления и речи веду­щая роль принадлежит содержательной стороне этого взаимодейст­вия – процессу мышления. Сделав правильный акцент на том, что абстракции как таковые не имеют объективного существования, Беркли попытался тем самым исключить из сферы познания такое мощное познавательное средство, как процедура абстрагирования.

В качестве “наиболее абстрактной и непо­нятной из всех идей” Беркли рассматривал идею материи, или теле­сной субстанции. Философ утверждал, что отрицание идеи материи не приносит никакого ущерба ос­тальному роду человеческому, который и никогда не заметит ее от­сутствия. Атеисту, с точки зрения Беркли, действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что “лишились сильного повода для пустословия”. Таким образом, одна из причин, возвращения на позиции номинализма состоит в том, что номинализм позволил утверждать такие наиболее общие поня­тия, как материя, телесная субстанция – это лишь имена вещей, су­ществующие только в уме, а не в реальности. На этом положении основывается здание берклианского идеализма. Но учение Беркли в решении основного мировоззренческого вопроса – это не просто иде­ализм, а субъективный идеализм. Беркли утверждает, что главной ошибкой философов до него было то, что они резко противопоставляли друг другу существование самое по себе и существование в виде восприятия. Он стремится доказать, что существование как тако­вое и существование в восприятии тождественны: “Существовать – значит быть воспринимаемым”. Из этого логично следует утверж­дение, что непосредственными объектами нашего познания являют­ся не внешние предметы как таковые, а лишь наши ощущения и представления, и, следовательно, мы в процессе познания не спо­собны воспринимать ничего, кроме наших собственных идей.

Нельзя не согласиться с мнением Беркли, что объектами наше­го знания являются определенные состояния нашего сознания, и прежде всего, ощущения и восприятия. Бер­кли, отстаивая субъективно-идеалистические установки, ут­верждает, будто познающий субъект имеет дело только со своими собственными ощущениями, которые не только не отражают внеш­них предметов, но собственно и составляют эти предметы. Он утверждает, что на самом деле, объект и ощущение – одно и тоже и не могут поэтому быть абст­рагируемы одно от другого. Таким образом, Берк­ли приходит к двум субъективно-идеалистическим выводам. Во-пер­вых, мы не знаем ничего, кроме наших ощущений. Во-вторых, сово­купность ощущений или “собрание идей” и есть то, что объективно называют вещами. Получается, по Беркли, что вещи или единичные продукты есть ничто иное как модификация нашего сознания. Так Беркли превратил в фикцию, в “фантом сознания” не только общие идеи, такие как материя, но и единичные вещи. Несуществующим вне сознания человека объявлялись все чувственно воспринимаемые объекты. Результатом субъективно-идеалистической теории познания Д. Беркли стал солипсизм – учение, ставящее существова­ние объективного мира в зависимость от восприятия его в сознании индивидуального “Я”. Так, с его точки зрения, вишня существует и является реальностью лишь постольку, поскольку данный индиви­дуум видит, осязает, пробует ее. Если устранить ощущение мягкости, влажности, красоты, терпкости, то уничтожится и вишня, которая есть нечто иное, как соединение чувст­венных впечатлений или представлений, воспринимаемых разными чувствами. Продолжая свое размышление, Беркли пишет, что эти представления объединяются в одну вещь (или име­ют одно данное им имя) умом, так как каждое из них наблюдается в со­провождении другого.

Но в таком случае закономерно возникает вопрос: Как быть с существованием мира до того, как возник человек?”. Ведь даже по учению христианства, приверженцем которого был епископ Беркли, реаль­ный мир возник раньше человека. И Беркли вынужден был отсту­пить от своего субъективизма и, по сути дела, встать на позиции объ­ективного идеализма. Творцом всего окружающего мира и гарантом его существования в сознании субъекта является, по Беркли, Бог. В работе “Три разговора между Гиласом и Филонусом” (1713 г.) он выстраивает следующую цепь рассуждений. “Чувственные вещи не могут суще­ствовать иначе, как только в уме или в духе. ...И не менее ясно, что эти идеи или воспринимаемые мною вещи... существуют независимо от моей души... Они должны поэтому существовать в каком-либо ином духе, по чьей воле они являются мне. ...Из всего этого я заключаю, что есть дух, который во всякий момент вызывает во мне те чувственные впечатления, которые я воспринимаю. А из разнообразия, порядка и особенностей их я заключаю, что творец их беспримерно мудр, могуч и благ”.

Богословы, по мнению Беркли, рассуждают следующим образом: “Бог существует, поэтому он воспринимает ве­щи”. Следует же рассуждать так: “Чувственные вещи реально су­ществуют, а если они существуют реально, они необходимо воспри­нимаются бесконечным духом, поэтому бесконечный дух или Бог су­ществует”.

Беркли утверждал, что мате­риальные объекты существуют, только будучи воспринимаемыми. На возражение, что в таком случае дерево, например, перестало бы существовать, если бы никто не смотрел на него, от отвечал, что Бог всегда воспринимает все; если бы не существовало Бога, тогда то, что мы считаем материальными объектами, имело бы скачкообразную жизнь, внезапно возникая в тот момент, когда мы смотрим на них; но так уж сложилось, что, благодаря восприятию Бога, и деревья, и скалы, и камни существуют столь постоянно, как и полагает здравый смысл. Это, по его мнению, и является веским аргументом в пользу существования Бога.

Далее проблемами, обозначенными в трудах Беркли, продолжает заниматься видный британский философ Давид Юм (1711 – 1776 гг.). В своей творческой деятельности он уделял внимание проблемам истории, этики, экономики, философии, религии. Но центральное место в его исследованиях занимали вопросы теории познания.

Как и другие представители британской философии XVII – XVIII вв.,

Юм был сторонником эмпиризма. Основой всего процесса познания, с его точки зрения, является опыт. Трактовка опыта в учении Юма в значительной мере совпадает с берклианской. Юм, также как и Беркли, исключает из понятия опыта объект, существование материального мира вещей, независимых от нашего сознания. Юм утверждает, что человеческому уму недоступ­но ничего, кроме образов и восприятии. То, что стоит за этими образа­ми и восприятиями, с точки зрения Юма, не поддается рационально­му обоснованию. Но это совсем не означает, что Юм вообще отрицает существование материального мира, о котором свидетельствуют органов чувств. По его мнению, люди, в силу природного ин­стинкта или предрасположенности, готовы верить своим чувствам. Вполне очевидно и то, что люди, следуя этому слепому и могучему природному инстинкту, всегда считают, что образы, доставляемые чувствами, и суть внешние объекты, но не подозревают, что первые – не что иное, как представление вторых. Таким образом, отказавшись от признания, а вместе с тем и от познания объекта, Юм сводит всю задачу философии к исследованию субъективного мира человека, его образов, восприятия, определение тех отношений, которые скла­дываются между ними в человеческом сознании.

Вслед за Локком и Беркли, Юм осмысливает опыт, в значитель­ной мере, как процесс. Однако структура опыта в концепции Юма имеет ряд особенностей. Основными элементами опыта, по Юму, яв­ляются восприятия (перцепции), которые состоят из двух форм по­знания: впечатлений и идей. При этом под восприятием подразумевается всякое содержание сознания независимо от источника его фор­мирования. Различие же между восприятиями и идеями Юм устанав­ливает по чисто психологическому признаку: степени живости и яркости, с которой они поражают наш ум. Впечатления – это такие перцепции, которые входят в сознание с наибольшей силой и неудер­жимостью и охватывают “все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их появлении в душе”. Под идеями же подразумеваются “сла­бые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении”.

Следуя разработанной Локком терминологии, Юм делит все впечатления на “впечатления ощущения” и “впечатления ре­флексии”. Причина появления впечатлений ощущения, по Юму, неизвестна. Ее должны выявлять не философы, а анатомы и физи­ологи. Именно они могут и должны определить, какие из органов чувств дают человеку наибольшую и достоверную информацию о мире. Философию же интересуют впечатления рефлексии. По заявлению Юма, они возникают в результате действия на ум некоторых идей ощущений (то есть копии впечатлений, ощущений). Все впечатления сохраняются и перерабатываются в уме в идеи с помощью способ­ностей памяти и воображения. Память сохраняет порядок последо­вательности идей, а воображение свободно перемещает их. Однако деятельность ума, по мнению философа, ничего нового не привносит в исходный материал. Вся творческая сила ума, по его словам, сво­дится лишь к способностям соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам внешними чувствами и опытом.

Поскольку Юм отрывает содержание сознания от внешнего мира, вопрос о связи между идеями и вещами для него отпадает. Су­щественным вопросом дальнейшего исследования познавательного процесса становится для него связь между различными идеями. В постановке Юма эта проблема формулируется как про­блема ассоциации идей. Юм утверждает, что “человеческой приро­де” изначально присуще некоторое важное свойство или “принцип”. Таким принципом он объявляет принцип ассоциации. Сущность это­го принципа, по его мнению, непознаваема. Но его внешние проявле­ния обнаруживаются в трех типах ассоциации идей.

Первый тип – ассоциации по сходству. По этому типу ассоциа­ции мы познаем подобное так же, как если видим портрет како­го-либо человека, то сразу оживляем в памяти образ этого человека.

Второй тип – ассоциации по смежности в пространстве и вре­мени. Юм считает, что, если находишься недалеко от дома, мысль о близких значительно ярче и живее, чем в случае, если бы ты нахо­дился от дома на значительном расстоянии.

Третий тип – ассоциации причинности. На этом типе ассоциа­ций мы остановимся подробнее, поскольку учение о при­чинно-следственных связях и отношениях является одним из глав­ных достижений Юма. Следует отметить, что согласно Юму, все эти типы ассоциаций или принципы не являются врожденными свойствами человеческого сознания, а получены из опыта. И по­скольку Юм понимает опыт как совокупность восприятии, то отно­шения пространства и времени, равно как и причинности зависимо­сти, для него не объективно существующие, присущие самим вещам, а лишь результат причинной связи восприятии. Идея причинности, по Юму, возникает в результате определенных отно­шений между объектами. Во-первых, это отношения смежности в пространстве и во времени. Юм пишет, что ни один объект не может произвести действие в такое время и в таком месте, которые “хоть сколько-ни­будь отдалены от времени и места его существования”. Во-вторых, идея причинности обяза­тельно предполагает отношение предшествования причины дейст­вию во времени. Философ размышляет, что если бы одна причина была одновременно со своим действием, а это действие – со своим действием и т.д., то ясно, что вообще “не существовало бы последовательности и все объекты должны были бы быть сосуществующими”. В-тре­тьих, причинность подразумевает постоянную и регулярную связь причины и действия, и, стало быть, эта связь носит необходимый ха­рактер. Если первую, вторую и первую часть третьего признака при­чинной связи Юм считает действительно существующими и посто­янно обнаруживаемыми посредством наблюдения, то необходимость этой связи представляется ему только воображаемой, то есть по­рождаемой нашим умом.

Таким образом, поставив проблему объективного существова­ния причинно-следственных связей, Юм решил ее с позиций агнос­тицизма. Он полагал, что существование причинно-следственных связей недоказуемо, так как то, что считается следствием, не содер­жится в том, что считают причиной. Следствие логически не выводи­мо из причины и не похоже на нее. Юм раскрывает психологический механизм такого, на его взгляд, превратного представления о при­чинности.

Учение Юма о причинности содержало для своего времени ряд положительных моментов. Юм был прав, отстаивая опытное проис­хождение этой категории. Верно и то, что последовательность собы­тий во времени еще не означает наличия причинно-следственной связи. Анализ психологического механизма возникновения причин­ности также является заслугой Юма. Однако Юм впадает в серьез­ное противоречие, когда, с одной стороны, утверждает, что понятие причинности мы можем получить и действительно получаем только из опыта, а с другой – он заявляет, что опыт совер­шенно ничего не говорит нам о порождении действий причинами, то есть не доказывает объективности причинных отношений. Такое фе­номенологическое решение проблемы причинности используется Юмом для обоснования скептицизма как особой юмовской системы агностицизма. Этот скептицизм находится в русле субъективно-идеалистической концепции и принципиально не от­личается от позиции Беркли.

Принципиальное отличие от Беркли начинается у Юма при истолковании субстанции. Выступая против материализма, Юм поддерживает Беркли в объяснении субстанции. Он спрашивает: “Извлекается ли эта сложная идея из впечатлений, ощущений или рефлексии?”. И от­вечает: “Нет”. Ибо субстанция не есть ни цвет, ни вкус, ни запах, а также ни страсть или эмоция, то есть ни один из возможных в его учении элементов чувственного опыта. “Идея субстанции, равно как и идея модуса, не что иное, как совокупность простых идей, объеди­ненных воображением и наделенных особым именем, с помощью ко­торого мы можем вызвать эту совокупность в собственной памяти или в памяти других людей”, – говорит Юм. Таким образом, суб­станция, по Юму, – это удобная фикция воображения.

Таким образом, Юм, в определенном смысле, продолжает эво­люцию британского эмпиризма. Этот эмпиризм начинается гносео­логическим оптимизмом и материализмом Бэкона и заканчивает­ся скептицизмом и субъективным идеализмом Юма. Скептицизм Юма, связанный с его отказом от сведения восприятий, с одной сто­роны, к внешнему миру, а с другой - к духовной субстанции, Богу, является одной из форм агностицизма. Юмовский религиозный скептицизм был использован французскими просветителями. Агно­стические установки в теории познания Юма послужили исходным пунктом для формирования кантовского критицизма, заложившего основы немецкой классической философии.