Имеет следующие особенности: 1 - Превращается в социальный ин.-т раньше, чем другие. 2 - Система отношений, складывающаяся в рез-те закрепления религиозных норм. 3 - Возникает после мифологического сознания.
Как известно религия существует не только как система представлений, восприятия и объяснения мира. Сила и значимость религии в жизни общества потому стол велика, что религия (религиозная практика) функционирует как важнейший социальный инсти-тут, обеспечивающий соответствующее поведение людей.
Основными элементами религии как институализированной системы являются:
Религиозные символы, идеи, трактаты, догматы, учения, зафиксированные в Свя-щенном писании, Торе, Коране и т.д.
Культ, эмоционально поддерживающий привязанность верующего к данной рели-гии, вырабатывающий в нем религиозные чувства: храмовые службы, молитвы, праздники, обряды, ритуалы;
Организация взаимодействий людей по поводу религиозной практики – церковь. Последняя организует, координирует, контролирует религиозную деятельность всех приверженцев данной религии, проводя четкое статусно-ролевое размежевание между служителями культа. Священниками, отправляющими религиозно-культовую и идейно-релегиозную деятельность, и мирянами, т. е. простыми людьми.
Церковь объединяет сторонников одной религии в единую социальную группу, яв-ляется важной социальной организацией в любом обществе.
Религия как сакральная (священная) форма смыслополагания деятельности людей, трансцендентного (т. е. выходящего за пределы будничного мира) обоснования челове-ческого бытия, выполняла и выполняет многообразную роль в жизни общества и чело-века
Функции религии
Религия как социальный институт выполняет в обществе следующие функции.
Мировоззренческая функция. Во всем мире религия дает ответы на животрепещу-щие вопросы о смысле существования, причине человеческих страданий и сущности смерти. Эти ответы дают людям ощущение цели. Вместо того чтобы чувствовать себя беспомощными существами, влачащими бессмысленное существование под ударами судьбы, верующие убеждены в том, что их жизни составляют часть единого божествен-ного замысла.
Компенсаторная функция. Ответы, которые дает религия на вопросы о смысле су-ществования, даруют верующим утешение, убеждая их в том, что их страдания на земле не напрасны. Религиозные ритуалы, связанные с такими критическими событиями, как болезнь и смерть, позволяют людям сохранять душевное равновесие в горькие часы жизни и примиряют их с неизбежным. Индивид знает, что другие сочувствуют ему, и на-ходит утешение в знакомых и четко установленных ритуалах.
Функция социальной самоидентификации. Религиозные учения и отправления объединяют верующих в сообщество людей, разделяющих одни и те же ценности и пре-следующих одни и те же цели (“мы, иудеи”, “мы, христиане”, “мы, мусульмане”). Рели-гиозные ритуалы, сопровождающие, к примеру, церемонию бракосочетания, связывают невесту и жениха с более крупным сообществом людей, желающих молодым добра. То же относится и к прочим религиозным обрядам, например крещению младенца или отпеванию покойника.
Социально-регламентирующая функция. Религиозные учения не вполне абстрак-ция. Они также применимы к повседневной жизни людей. К примеру, четыре из Десяти Заповедей, проповеданных Моисеем израильтянам, имеют отношение к Богу, зато в шести прочих содержатся наставления для повседневной жизни людей, в том числе ка-сающиеся отношений с родителями, работодателями и соседями.
Функция социального контроля. Религия не только задает нормы для повседневной жизни, но и осуществляет контроль за поведением людей. Большинство норм религиозной группы применимо только к ее членам, однако некоторые нормы устанавливают ограничения и для других граждан, не принадлежащих к религиозной общине. Примером этого положения являются религиозные наставления, вошедшие в состав уголовного законодательства. Так, в России богохульство и прелюбодеяние когда-то являлись уголовными преступлениями, за которые людей судили и наказывали по всей строгости закона. Законы, запрещающие продажу спиртных напитков до 12 часов дня по воскресеньям – или даже продажу в воскресные дни “товаров, не являющихся предметом первой необходимости”, представляют собой еще одну иллюстрацию этого пункта.
Адаптационная функция. Религия способна помочь людям адаптироваться к новой среде. Например, иммигрантам не так легко приспособиться к представляющимся им странными обычаям новой страны. Сохраняя родной язык, знакомые ритуалы и веро-учения, религия обеспечивает неразрывную связь иммигрантов с их культурным про-шлым.
Охранительная функция. Большинство религий оказывает поддержку правительст-ву и сопротивляется любым изменениям в социальной ситуации, направляя свой са-кральный авторитет против сил, требующих нарушить статус-кво, революционеров, осу-ждает попытки государственных переворотов. Церковь охраняет и поддерживает суще-ствующую власть, а власть в свою очередь оказывает поддержку охраняющим ее кон-фессиям.
Социально-критическая функция. Хотя религия зачастую настолько тесно связана с господствующим социальным строем, что оказывает сопротивление переменам, бывают случаи, когда она выступает с критикой наличной ситуации в обществе.
Социальные формы организации религии
Религиозная община
Универсальная церковь – религиозная структура, в какой-то мере способствующая интеграции общества и в то же время посредством содержащихся в ней верований и представлений удовлетворяющая большинство личностных запросов индивидов на всех социальных уровнях. Для нее характерно систематическое и эффективное сочетание качеств как церкви, так и секты. Ее универсальность проявляется в том, что она охватывает всех членов общества, и в том, что в ней существует тесная взаи-мосвязь между двумя основными функциями религии. В гетерогенных обществах подобное равновесие достигается с большим трудом и не может сохраняться очень долго: недостаточная завершенность системы, настойчивое стремление правящих групп к поддержанию приемлемого для них порядка без изменений, неизбежных в изменчивом обществе, различия индивидуальных запросов – все это стимулирует схизматические тенденции, столь типичные для религий сложных обществ.
Экклесия. Подобно универсальной церкви, экклесия (от греч. ekklesia – церковь) охватывает все общество. Различие в том, что в ней слабее выражены сектантские тенденции. Она так хорошо приспосабливается к запросам и нуждам господствую-щих социальных элементов, что потребности низших классов фрустрируются. Эккле-сии лучше удается усиливать воздействие существующих паттернов социальной ин-теграции, нежели выполнять многие функции религии, обращенные к личности. Ее можно определить как универсальную церковь в состоянии окостенения.
Беккер так описывает экклесию: “Социальная структура, известная как “экклесия”, представляет собой преимущественно консервативное образование, не вступающее в открытый конфликт с секулярными моментами общественной жизни, открыто универсальное в своих целях... В своем полном развитии экклесия пытается слиться с государством и с господствующими классами и стремится установить контроль над личностью каждого индивида. Члены экклесии принадлежат к ней от рождения, им не нужно вступать в нее. Однако это социальная структура, в чем-то родственная нации или государству, ни в коем смысле не выбираемая... Экклесия по своей природе придает огромное значение молитвам, которые она отправляет, системе вероучения, которая ею сформулирована, официальному управлению совершением богослужений и образованием со стороны духовной иерархии. Экклесия как внутрисоциальная структура тесно слита с национальными и экономическими интересами; поскольку это паттерн большинства, сама ее сущность вынуждает ее подгонять свою этику под этику секулярного мира; она должна представлять мораль респектабельного большинства”
Деноминация. Этот тип религиозной организации не обладает такой универсаль-ностью, как экклесия, поскольку ограничен классовыми, национальными, расовыми и иногда региональными рамками. С известной натяжкой деноминацию можно назвать и церковью, поскольку она находится в относительной, но не совершенной гармонии с секулярной властной структурой. Церковь “чистого” типа содержит в себе сектантские элементы, а члены ее представляют все имеющиеся в обществе социальные и классовые уровни. Многие деноминации начинали свое существование как секты и еще не окончательно оторвались от своих истоков.
Деноминации бывают очень разнообразными, например, в США они варьируются от конгрегационализма, которому присущи стойкие сектантские тенденции, и до лютеранства, прекрасно адаптировавшегося к секулярным властным структурам. В целом же деноминациям, как правило, свойственно идти по пути компромисса. От-части это связано с тем, что в современном обществе, по контрасту с относительным религиозным единством средних веков, сектантские элементы больше склонны к образованию собственных институтов, нежели к интеграции с универсальной цер-ковью.
Устойчивая секта – небольшие, не склонные к компромиссу с государством и цер-ковью религиозные группы. Секты нестабильны в силу самой своей природы. Либо группа распадается и исчезает, когда умирает ее лидер и другие члены, либо она включается в состав более формальной структуры, обладающей способностью при-нять новых членов и обеспечить удовлетворение их общих интересов. Профессио-нальные религиозные лидеры появляются тогда, когда снижается энтузиазм перво-го поколения сектантов, определявший демократизм движения, спадает напряжен-ность непосредственного противостояния установленному социальному порядку. И тем не менее окончательного перехода в лоно национальной церкви может и не произойти.
Культ. Термин “культ” используется различным образом. Во-первых, этим поняти-ем обозначают небольшую религиозную группу, объединяющую людей, стремя-щихся к собственному мистическому опыту, с неразвитой организационной структу-рой, имеющую харизматического лидера. Эта группа во многом напоминает секту, но ее характеризует более глубокий разрыв с доминирующей в обществе религиоз-ной традицией. Во-вторых, под культом понимается такой тип религиозной органи-зации, который дальше всего отстоит от типа “универсальной церкви”. Это неболь-шая, недолговечная, часто локальная, обычно строящаяся вокруг властного лидера организация (сравните с тенденцией к широкому участию в религиозной практике рядовых членов секты).
Социальные организации
Социальная организация - это объединение людей, совместно реализующих некоторую программу или цель и действующих на основе определенных процедур и правил. Социальные организации различаются по сложности, специализации задач и формализации ролей и процедур. Существует несколько типов классификации социальных организаций. Наиболее распространенной является классификация на основе типа членства людей в какой-либо организации. В соответствии с этим критерием выделяют три типа организаций: добровольные, принудительные или тоталитарные и утилитарные.
В добровольные организации люди вступают для достижения целей, которые считаются морально значимыми, для получения личного удовлетворения, повышения социального престижа, возможности самореализации, но не для материального вознаграждения. Эти организации, как правило, не связаны с государственными, правительственными структурами, они образуются для преследования общих интересов их членов. К таким организациям можно отнести религиозные, благотворительные, общественно-политические организации, клубы, ассоциации по интересам и проч.
Отличительной чертой тоталитарных организаций является недобровольное членство, когда люди принуждаются вступать в эти организации, а жизнь в них строго подчинена определенным правилам, есть надзирающий персонал, проводящий умышленный контроль над средой обитания людей, ограничения в общении с внешним миром и т.д. Названные организации – это тюрьмы, армия, монастыри и проч.
В утилитарные организации люди вступают для получения материального вознаграждения, заработной платы.
В реальной жизни трудно выделить чистые типы рассмотренных организаций, как правило, бывает налицо сочетание признаков разных типов.
По степени рациональности в достижении целей и степени эффективности выделяют традиционные и рациональные организации.
Цели организации являются ее основополагающим элементом. Цель - это желаемый результат или условия, которых стремятся достичь члены организации для удовлетворения коллективных потребностей. Выделяют три основных вида целей:
1) цели задания: планы, поручения, задаваемые извне организацией более высокого ранга,
2) цели ориентации: общие интересы участников, реализуемые через организацию,
Важным моментом совместной деятельности является совмещение целей заданий и целей ориентаций. Цели системы должны вписываться в цели задания и цели ориентации.
Каждая организация должна адаптироваться к влиянию окружающей внешней среды. На деятельность социальной организации влияют:
Государство и политическая система,
Конкуренты и рынок труда, экономика,
Социальные и культурные факторы
11.1. Религия как социальный институт
Определение религии. Религия - один из древнейших социальных институтов. Она появилась раньше науки, института семьи, государства, институтов социальной защиты. Первые религиозные системы возникали из необходимости объяснять поражающие воображение и вызывающие страх явления природы и космоса. В дальнейшем, в процессе становления научных знаний функция объяснения непознанного все более переходит к ним, а за религией закрепляются такие социальные функции, как консолидация общества, укрепление власти и системы управления, усиление социального контроля, обеспечение социальной защиты, социальной поддержки и психологической разгрузки.
Религию изучают различные научные дисциплины - философия, история, психология, религиоведение и др. В конфессиональном христианском религиоведении, например, существуют два подхода к оценке соотношения религии и общества. Представители разделяющего подхода исходят из принципиальных различий системы верований и социума. Для них религия изначально трансцендентна (т. е. потусторонна), несоциальна и агностична, а общество «посюсторонне» и вполне познаваемо. Социальны лишь отдельные стороны религии - религиозные организации, учреждения, общины и т. д. Сторонники такого подхода дают и соответствующие определения религии. Например, протестантский теолог и социолог Роберт Отто (1869–1937) считал, что религия - это переживание святого, а ее предметом следует считать нумиозное, т. е. исходящие от божества волю, власть, силу, вызывающие у человека благочестивых страх и трепетивтоже время очарование и одушевление. Соединяющий подход не выстраивает между религией и обществом непроходимой разделительной черты, а его представители считают вполне нормальным изучение религии вкупе с другими социальными структурами. Например, немецкий теолог, культуролог и социолог Эрнст Трельч (1865–1923), определяя религию, одновременно ставит вопрос о влиянии на нее экономических, политических, семейных и других социальных отношений.
Социологический подход в исследовании религии делает акцент на социальных отношениях, связывающих системы верований и человеческие сообщества, на социальных функциях, выполняемых религиями в тех или иных обществах, на месте, роли и социальном статусе церкви в социуме, ее отношениях с другими социальными институтами, в первую очередь с государством.
Современный американский социолог Герхард Ленски определил религию как «систему верований о сущности сил, которые управляют в конечном счете судьбой человека, и связанных с ними ритуалов, исполняемых членами определенной группы». Как видим, у Ленски религия понимается как один из факторов воздействия на человека наряду с другими социальными факторами. В этом же направлении мыслит другой американский ученый - Рональд Джонстаун, для которого религия - это «система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным» и который связывает религию и конкретную социальную группу.
Структура религии. Как система верований и ритуалов религия включает в себя следующие элементы:
группы верующих, под которыми понимают общины католиков, протестантов, иудаистов, православных, мусульман, буддистов и т. д., а также секты пятидесятников, трясунов, хлыстов и др.;
священные понятия, таинства, т. е. явления, связанные со сверхъестественными силами (чудеса, запреты, заветы, причастие и т. д.);
вероисповедание, т. е. совокупность верований, которые объясняют устройство мира, человеческою натуру, окружающую природу, сверхъестественные силы;
ритуалы, т. е. совокупность определенных действий, образцов поведения по отношению к священным и сверхъестественным силам;
представления о праведном образе жизни, то есть система моральных принципов, норм жизни, регулирующих поведение людей. Например, десять заповедей христианства, нормы шариата в исла-меит.д.
Религия имеет все признаки социального института. Как социальный институт она характеризуется ценностно-нормативной структурой (набором определенных норм и ценностей) и структурой поведенческих образцов.
Ценностно-нормативный уровень религии - сложная совокупность верований, символов, ценностей, моральных заповедей, которые содержатся в священных текстах. Эти священные тексты являются для верующих источником знаний о мире, природе, космосе, человеке и обществе. Знания тесно переплетаются с художественно-образным или фантастическим изображением земной и небесной жизни. Религиозные идеи оказывают сильное воздействие на чувства и эмоции верующих, формируя у них особое, религиозное восприятие мира.
Религиозные верования и знания являются ценностными системами, основывающимися не столько на разуме, сколько на вере, на особом религиозном чувстве. Кроме того, они включают в себя традиционные моральные ценности и нормы человеческой цивилизации. Поэтому религия, как правило, способствует интеграции и стабилизации общества.
Поведенческий уровень религии. Религиозное поведение резко отличается от поведения в других сферах человеческой деятельности, в первую очередь преобладанием эмоционально-аффектных переживаний. Поэтому религиозное действие относится к типу аффективного, нелогичного, иррационального социального действия, в значительной мере связанного с бессознательной сферой человеческой психики. Центральное место в религиозной деятельности принадлежит отправлению культа, содержание которого определяется религиозными нормами и ценностями. Именно благодаря культовым действиям формируется религиозная группа. К культовым действиям относятся религиозные обряды, церемонии, проповеди, молитвы, богослужения и т. п. Культовые действия рассматриваются верующими как акты непосредственного взаимодействия с божественными силами.
Различают два вида культовых действий:
магические (колдовские) действия;
умилостивительный культ.
Магические действия занимали большое место в первобытных религиях. В современных мировых религиях они наполнились новым содержанием и оказались подчиненными умилостивительному культу. Значение последнего в том, что верующие обращаются к объектам поклонения с просьбами и пожеланиями.
В развитых религиозных организациях существуют посредники между верующими и священными силами (жрецы, священнослужители). В первобытных религиях культовые действия совершались обычно коллективно, в современных религиях культовая деятельность может быть индивидуальной.
Исторические формы религии. Социологи и антропологи до сих пор не имеют единого мнения о сроках возникновения и существования определенных религиозных форм. Доказанной можно считать тенденцию развития форм религии от политеизма к монотеизму и от антропоморфных образов богов к абстрактному представлению о Боге. По крайней мере все современные мировые и крупнейшие региональные и национальные религии монотеистичны. Исследуя исторический путь развития религии, социологи выделяют следующие ее формы:
Фетишизм. Фетиш (лат. fetish - волшебный) – предмет, поразивший воображение верующих (необычный камень, зуб животного, ювелирное изделие), наделяемый мистическими, сверхъестественными свойствами, как то: исцеление, защита от врагов, помощь на охоте и т. д. С фетишем людей связывают не только религиозные, но и практические, повседневные отношения: за помощь фетиш благодарят, за неудачу - наказывают или заменяют другим.
Тотемизм - это вера в существование родственной связи между группой людей (род, племя) и определенным видом растения или животного. Термин «тотем» пришел из языка индейцев оджибве и означает «род его». Тотемом индейцы считали те виды растений и животных, которые давали им возможность существовать и выживать в сложных условиях. На первых этапах предполагалось употребление тотемов в пищу. Поэтому у австралийских аборигенов аналог слова «тотем» означает «наше мясо». Затем в тотемизм привносятся элементы социальных, кровно-родственных отношений. Члены рода (племени) стали верить, что их предки имели определенные черты тотема. Усиление культа предков привело к пониманию тотема как запрета (табу) на употребление его в пищу, за исключением особых ритуалов.
Магия (греч. mageia - колдовство, чародейство) – совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления с помощью определенных действий. Английский социальный антрополог польского происхождения Бронислав Малиновский в работе «Магия, наука и религия» на основании полевых исследований, проведенных в Меланезии (острова Новая Гвинея, Тробиан и др.), сделал вывод о том, что магические представления возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда решение проблем зависит не столько от него, сколько от других факторов. Это заставляет его полагаться на помощь таинственных сил. Например, туземцы тихоокеанских островов используют магию при промысле акул, крупных рыб и не используют при ловле мелкой рыбы, используют заклинания при посадке клубневых растений, урожай которых непредсказуем, и не используют при выращивании плодовых деревьев, дающих стабильный урожай. Современная магия дифференцировалась. По целям воздействия магия бывает вредоносной, военной, промысловой, лечебной, любовной и др. По методам воздействия магия делится на контактную, инициальную (бесконтактную), парциальную (опосредованное воздействие, например через остриженные волосы) и имитативную (например, через фотографию).
Анимизм (лат. anima - душа) – вера в существование душ и духов. Отсюда вытекает вера в переселение душ, в одухотворение явлений природы. Классическое исследование анимизма провел английский социальный антрополог Эдвард Тэйлор (1832–1917) в работе «Первобытная культура». С утверждением Э. Тэйлора «Анимизм есть минимум определения религии», которое означает, что фетишизм и тотемизм являются преданимистическими формами религии, согласны не все социологи. Первобытные верования в условиях укрепления социальных общностей (образование племенных союзов и затем государств) и процесса социальной дифференциации принимают форму теизма.
Теизм - это вера в богов или в единого бога. Такие боги мыслятся людьми похожими на человека (антропоморфными) и наделяются собственными именами. Иерархия богов обычно соответствует организации человеческого общества. Вера во многих богов называется политеизмом и возникает ранее монотеизма - веры в одного Бога. Монотеизм в человеческом обществе возник в процессе формирования иудаизма (рубеж I–II тыс. до н. э.) и трех так называемых мировых религий: буддизма (VI–V вв. до н. э.), христианства (I в. н. э.) и ислама (VII в.).
Теория религии. Значением религии для общественного прогресса, ее сущностными характеристиками и социальными функциями весьма интересовался еще основатель социологии О. Конт. Он полагал, что первая стадия развития человеческого мышления и социума, на которой все свои умозрения, социальные действия и явления природы люди объясняли почти исключительно действием сверхъестественных сил, неминуемо будет теологической. На этой стадии, как верно подметил Конт, последовательно протекали три фазиса, или периода, когда преобладающей религиозной формой становился сначала фетишизм, затем политеизм и, наконец, монотеизм. На второй и третьей стадиях (метафизической и позитивной) вследствие возрастания роли науки влияние религии снижается. Но такие функции религии, как освящение и умерение власти, воспитание в людях чувства любви к ближнему и единства человеческого общества, несомненно сохранятся и в обществе будущего. Поэтому Конт вместо старой христианской создает новую общечеловеческую религию, где роль божества призвано играть Великое Существо - абстрактная субстанция, которую «отец социологии» наделяет лучшими чертами, взятыми у выдающихся представителей человеческой цивилизации, которые надлежит культивировать в людях будущего позитивного, единого, промышленного и мирного общества.
Другой великий француз, Э. Дюркгейм, основатель национальной школы социологии, тоже не прошел мимо исследования религиозной жизни. В своем капитальном труде «Элементарные формы религиозной жизни» (1912) он поставил задачу разработки общей теории религии на основании анализа примитивных религиозных форм и социальных институтов, в первую очередь тотемизма и системы кланов племен австралийских аборигенов. Сущностью религии Дюркгейм считал не веру в трансцендентного бога, как полагало большинство антропологов и социологов, а в разделении мира на священные и мирские феномены. Религия, как определил ее Дюркгейм, «есть солидарная система верований и практик, относящихся к вещам священным, обособленным, запретным, верований и практик, которые объединяются в одну моральную общность, называемую церковью, всех, кто их принимает». Он полагал, что есть немало религий, в том числе высших (некоторые школы буддизма, например), в которых божество отсутствует. Кроме того, и понятие тайны, и понятие о сверхъестественном имеют более позднее происхождение, чем большинство примитивных религий. Отсюда суть религии-вразделении мира на естественный и сверхъестественный, или священный, а ее структура состоит из системы священных понятий и представлений, системы верований и системы обрядов. «Откуда и почему появляется религия в обществе?» - ответ на этот чисто социологический вопрос и искал Дюркгейм в своей работе. В религиозный действиях, вызванных примитивными тотемными или более современными монотеистическими верованиями, кроме священного действует постоянное ощущение зависимости (от тотема, Зевса или Яхве - в данном случае безразлично). Аналогичное ощущение, остроумно замечает Дюркгейм, постоянно сопровождает любого человека, живущего в обществе. Сопровождает потому, что природа общества носит холический характер и отличается от индивидуальной натуры человека. Индивид постоянно ощущает зависимость от общества, которое вынуждает его подчиняться нормам и правилам общежития, противоречащим человеческим инстинктам, подчиняться, испытывая одновременно чувство превосходства и морального авторитета общества над своим сознанием. Власть общества над индивидом возбуждает и постоянно подпитывает в нем чувство божественного и ощущение другой, высшей по отношению к нему инстанции. Именно общество содействует возникновению системы верований и готовности к поклонению ей. Ведь экзальтацию, утверждает Дюркгейм, с которой начинается религиозный культ, одинаково испытывали и австралийские аборигены, и французские революционеры, пытавшиеся в XVIII в. создать религию «Родины, Свободы, Разума». Таким образом, религию, по Дюркгейму, создают общества, освящая те или иные системы ценностей. Эта теория хорошо объясняет суть и процесс создания современных идеологий: коммунизма, анархизма, фашизма и др.; светских религий и религий-культов.
Немецкий социолог и экономист М. Вебер свои исследования религии связал с экономическим поведением человека. В работе «Протестантская этика и дух капитализма» (1904) он сформулировал проблему таким образом: «Как и в каком направлении различные религии воздействовали на экономическое поведение людей? Как протестантская система поведенческих образцов формировала и ускоряла капиталистические отношения?» Дух капитализма Вебер определяет методом от противного, отталкиваясь в своих рассуждениях от отношений, сложившихся в традиционном обществе, предшествующем капиталистическому. В традиционном обществе человек не задается вопросом: «Сколько я могу заработать за день, увеличив до максимума производительность моего труда?»; вопрос ставился по-иному:
«сколько мне надо работать для того, чтобы… удовлетворялись мои традиционные потребности?». Дух капитализма характеризуется наличием производственных организаций (предприятий), рационализацией труда и стремлением к прибыли. При этом дело не в безудержной погоне за богатством (индивиды, жаждущие денег, есть в любом обществе), а в сочетании стремления к прибыли и рациональной дисциплины. Откуда же взялся этот дух капитализма в странах Северо-Западной Европы? М. Вебер проанализировал четыре протестантских течения (кальвинизм, пиетизм, методизм, анабаптизм) и обнаружил (в большей степени у первого) совершенно иное, чем, например, в католицизме, отношение к труду, к профессиональной деятельности. Христианская доктрина предопределения толковалась кальвинистским «Вестминстерским исповеданием» (1647) как возможность по косвенным признакам: успех в труде, делах, в карьере заранее убедиться в своем спасении. Учитывая колоссальное воздействие церкви на мирское поведение людей того времени, можно констатировать, утверждает Вебер, определяющее влияние протестантского кодекса поведения на становление «духа капитализма», капиталистических отношений (которые он понимал позитивно) в XVII в. в Европе. Позже, изучая религии первобытных и восточных обществ Китая и Индии («Социология религии», «Хозяйство и общество», «Хозяйственная этика мировых религий»), Вебер не обнаружил в них потенций, направляющих мирскую деятельность человека к систематической рациональной работе, создающей пресловутый «дух капитализма».
Классификация религий. В настоящее время существует достаточно много систем классификации религий. Немецкий философ Георг Гегель разделял все вероучения на религии природы (китайские, индийские), религии свободы (персидские, сирийские, египетские), религии духовной индивидуальности (иудейская, греческая, римская) и абсолютную религию (христианство). По мнению американского социолога Нейла Смелзера, лучше всего классифицировать религии по названиям, данным их приверженцами: протестантская, католическая, мусульманская и др.
По количеству богов религии подразделяют на монотеистические (основанные на вере в одного бога, определяющего все явления мира, в том числе социальное поведение людей) и политеистические (языческие), в которых каждое божество «ответственно» за определенные явления природы и космоса и может оказать или не оказать помощь человеку в границах своей «зоны ответственности».
Можно классифицировать религии по их распространенности. В этом случае они могут быть подразделены на: всемирные (мировые), региональные и национальные религии (табл. 13). В настоящее время на планете существуют три мировые религии: христианство, которое имеет в своем составе три основные ветви (католицизм, православие, протестантизм), ислам, состоящий из двух течений (суннизм и шиизм), и буддизм (существуют тантризм (индийский буддизм), ламаизм (тибетский буддизм), чань-буддизм (китайский буддизм), дзен-буддизм (японский вариант)). Под региональными понимаются религии, распространенные в нескольких, обычно соседних, странах. Например, индуизм имеет место в Индии и Непале, конфуцианство - в Китае, Корее, Японии, даосизм - Китае и Японии. Можно выделить еще диаспорические религии, под которыми следует понимать систему верований, свойственную диаспоре, т. е. распыленному по миру этносу, не утерявшему своей идентичности и исторической памяти. К диаспорическим религиям можно отнести, например, иудейскую, христианско-григорианскую (армянская церковь) и некоторые другие. К национальным религиям относятся те, которые являются принадлежностью одной нации и, как правило, замыкаются в национальных границах.
По географическому признаку выделяют религии Запада, в которые включают все религии древних обществ Египта, Месопотамии, Греции, Рима, славян, а также иудаизм, христианство и ислам. К религиям Востока относятся иранские, индийские, китайские (дальневосточные) верования. К периферийным относят религии африканские, сибирские, индейские (американских индейцев) и религии тихоокеанских племен.
Таблица 13
Мировые и национальные религии
§ 4. Институт рабства Ко времени расцвета греческих государств несвободные, или рабы, происходили в основном из пленников. Предание говорит, что со времени Солона, отменившего долговое рабство, грек уже не мог стать невольником другого грека, и постепенно эта афинский
Из книги Общество потребления автора Бодрийар ЖанКлассовый институт Потребление уравнивает общество не больше, чем это делает школа в отношении культурных возможностей. Оно указывает даже на его разнородность. Соблазнительно представить потребление, растущую доступность тех же самых (?) благ и тех же самых (?) продуктов
Из книги Я и мир объектов автора Бердяев Николай3. Личность и общество. Личность и масса. Личность и социальный аристократизм. Социальный персонализм. Личность и общение. Сообщение и общение (коммунион) Проблема отношения личности и общества не есть только проблема социологии и социальной философии, это есть основная
Из книги Философия науки и техники: конспект лекций автора Тонконогов А ВТема 7. Наука как социальный институт 7.1. Институционализация науки и ее философские проблемы В широком смысле социальный институт трактуется как элемент социальной структуры, исторической формы организации и регулирования общественной жизни – совокупность
Из книги Философия и культура автора Ильенков Эвальд ВасильевичПисьмо в Институт марксизма-ленинизмау Письмо в Институт марксизма-ленинизма[вероятно, конец 50-х гг.]Дорогие товарищи!В последнем издании сочинений Маркса и Энгельса, непонятно почему, оказался искажен текст «Тезисов о Фейербахе», и искажение имеет принципиальный
Из книги О некоторых категориях понимающей социологии автора Вебер МаксVII. «ИНСТИТУТ» И «СОЮЗ» В приведенных нами примерах неоднократно встречался случай, на котором здесь следует более подробно остановиться: речь идет о том положении вещей, когда кто-либо без своего содействия оказывается участником какой-либо общности, основанной на
Из книги Социальная философия автора Крапивенский Соломон Элиазарович3. Наука как социальный институт Структура науки Формирование науки как социального института - исторический процесс. Это относится и к науке в целом, и к каждому ее структурному подразделению (комплексу научных знаний).Чтобы лучше понять, о чем идет речь, восстановим в
Из книги Шпаргалки по философии автора Нюхтилин Виктор38. Понятие социального института. Государство как важнейший социальный институт. Его происхождение и сущность Социальная практика общественной жизни есть закрепление некоторых типов социальных отношений в качестве обязательных для каждого индивида. Без подобных
Из книги Избранные произведения автора Вебер МаксVII. «Институт» и «союз» В приведенных нами примерах неоднократно встречался случай, на котором здесь следует более подробно остановиться; речь идет о том положении вещей, когда кто-либо без своего содействия оказывается участником какой-либо общности, основанной на
Из книги ПРОСВЕТЛЕНИЕ ЭКЗИСТЕНЦИИ автора Ясперс Карл Теодор3. Объективный институт и индивид как еретик. - Что составляет инстинктивное мнение всех, обретает власть в публичных институтах общества.Объективный институт включает в себя необходимый для реализации целей рациональный аппарат. Если он есть нечто большее, он бывает
Из книги Не Евангелие автора Унрау Виктор Андреевич7.3 Институт заложников Не трудно добиться превосходства над соперником или врагом, используя так называемый институт заложников.Преимущественно заложников берут на войне или в ситуациях, похожих на военное противостояние.Ирен Геррман и Даниэль Пальмиери говорят о
Из книги Идея государства. Критический опыт истории социальных и политических теорий во Франции со времени революции автора Мишель АнриГлава вторая РЕЛИГИЯ ПРОГРЕССА И РЕЛИГИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА Влияние Сен-Симона сказалось не только на его прямых учениках. Оно коснулось также тех, которые по различным причинам в тот или другой момент порвали со школой и выступили в качестве самостоятельных мыслителей; но
Из книги Обсуждение книги Т.И. Ойзермана «Марксизм и утопизм» автора Зиновьев Александр АлександровичФ.Т. Михайлов (академик РАО, Институт философии РАН) <Род. – 12.04.1930 (Казахстан), МГУ – 1954, к.ф.н. – 1963 (Гносеологические корни фрейдизма), д.ф.н. – 1988 (Общественное сознание и самосознание индивида), акад. РАО – 1993, ум. – 22.02.2006.> Единый концепт философских идей Маркса,
Из книги Обсуждение книги Т.И. Ойзермана «Оправдание ревизионизма» автора Стёпин Вячеслав СеменовичВ.Н. Шевченко (доктор философских наук, Институт философии РАН) <Род. – 04.08.1939 (Москва), МВТУ им. Баумана – 1962, к.ф.н. – 1971 (Некоторые вопросы адекватности отражения в естественнонаучном познании), д.ф.н. – 1984 (Социально-философский анализ развития общества).> Работа Т.И.
Из книги Советский кишлак [Между колониализмом и модернизацией] автора Абашин Сергей Из книги Исламская интеллектуальная инициатива в ХХ веке автора Джемаль ОрханИнститут религии
Один из наиболее древних и широко распространенных (по охвату населения) социальных институтов -- религия. Ее значимость как социального явления была очевидна для всех классиков социологии, начиная с О. Конта. Однако наибольший вклад в социологическую разработку проблем религии внесли К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер. Этот вклад определяется не только содержательной насыщенностью концепций, но и влиянием на последующее развитие социологической мысли и практическую деятельность в отношении религии, осуществлявшуюся в странах с различным общественным и государственным строем.
Считая религию объективно неизбежным социальным явлением, К. Маркс рассматривал ее как искаженное и фантастическое отражение в сознании людей господствующих над ними природных и социальных сил. Характеризуя религию как «опиум для народа», он подчеркивал ее социальную роль в качестве средства и инструмента обслуживания интересов господствующих классов, усиления эксплуатации трудящихся. Главным признаком религии считалась вера в сверхъестественное (хотя существует немало религиозных систем, например буддизм и индуизм, где этот признак практически не присутствует). Именно от Маркса пошло противопоставление науки и религии как двух антиподов. Нетрудно обнаружить, что в целом это был негативный подход к религии как социальному институту.
Марксова концепция религии довольно сильно повлияла на многие социалистические и коммунистические теории. Что же касается ее практической роли, то необходимо сказать о резко отрицательном отношении к религии в странах, входивших в прошлом в мировую систему социализма, в первую очередь СССР. Достаточно вспомнить тяжелейшие страницы его истории, особенно в первые десятилетия существования, отмеченные антицерковной вакханалией: разрушением храмов, превращением их в клубы либо в склады, преследованием священнослужителей, системой жестких запретов, шедших от «отделения церкви от государства», и т.п.
Принципиально иные социологические подходы, получившие в будущем наибольшее распространение, были сформулированы Э. Дюркгеймом и М. Вебером. Дюркгейм («Элементарные формы религиозной жизни», 1912) обратил особое внимание на интегративную роль этого социального института, поскольку принятие людьми религиозных ценностей, норм, отправление обрядов способствовало их социальной сплоченности, стабильности общества. Французский социолог анализировал религиозные символы, культовые действия и ритуалы на примерах примитивного общества и присущего ему тотемизма (веры в незримое родство между людьми и каким-либо видом животных, растений или даже неодушевленных предметов). Все это оказалось действительным и в более поздних обществах. Даже некоторые современные ритуалы христианства сохранили черты тотема. Так, преломление хлеба и глоток вина символизируют приобщение к святому духу Христа (поскольку вино и хлеб -- это тотем, символизирующий его кровь и тело).
Значение концепции религии Дюркгейма состоит прежде всего в теоретическом и эмпирическом обосновании в качестве наиболее значимой интегративной функции этого социального института. Отсюда вытекала необходимость не борьбы с ним, а его всесторонней (в том числе и государственной) поддержки.
М. Вебер рассматривал религию как человеческий ответ на все без исключения вопросы бытия, включая жизнь, болезни, смерть. В этом смысле она играет чрезвычайно важную роль в жизни как общества, так и отдельных социальных групп и индивидов. Если Дюркгейм акцентировал внимание на интегративной функции и социальной роли религии, то Вебер («Протестантская этика и дух капитализма», 1904) анализировал влияние религиозно-этических установок на характер и способ осуществления экономической деятельности, на формы ее мотивации и на то, как те или иные типы ведения хозяйства изменяют религиозно-этические принципы. Вебер стремился доказать, что именно они были основными стимулами развития капиталистической экономики.
Заслуга Вебера состоит в том, что он осуществил сравнительный анализ различных мировых религиозных систем и дал их классификацию, остановившись наиболее подробно и глубоко на высокоразвитых формах религиозной жизни («Хозяйственная этика мировых религий», 1916--1919). Немецкий социолог показывает, у каких социально-профессиональных групп доминирует интеллектуально-догматическое содержание либо ритуальное, обрядовое, культовое начало. Так, рационалистический базис присущ преимущественно религии городских сословий и ремесленников, тогда как магические элементы характерны для крестьянства и земледельцев, которые зависят больше, чем горожане, от внешних, природных условий.
Институциональный подход к религии у Вебера особенно ярко проявился в его анализе отличий церкви от секты. Первая становится составной частью общественного устройства, получая поддержку от государства, является формальной организацией, объединяет вокруг себя большое количество людей, имеет в своей структуре группу лиц, профессионально занимающихся религиозными проблемами (клир). Церковные ритуалы формализованы, а участие верующих (мирян) в жизни церкви строго регламентировано. Что касается секты, то это неформализованная общность с относительно небольшим числом верующих, не только не получающая поддержки от государства, по, наоборот, находящаяся в противостоянии ему. Секта не имеет в своем составе профессионалов, а основателем ее является харизматическая личность.
Веберовская концепция религии существенно повлияла на последующее развитие ее социологических исследований. Прочерченная им линия взаимосвязи и взаимовлияния религии и экономики оказалась привлекательной. И сегодня на Западе многие ищут пути активизации трудового начала в жизни людей путем использования религиозно-этических принципов протестантизма. Неовеберианство в социологии религии притягивает внимание все новых и новых исследователей.
В современной западной социологии существует несколько точек зрения на религию. Наиболее характерная принадлежит известному американскому исследователю Р. Белле, согласно которому религия «представляет собой символическую модель, формирующую человеческий опыт -- как познавательный, так и эмоциональный» 1 . В другой работе он уточняет свое понятие религии, рассматривая ее как «набор символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиями его существования» 2 . Как видно, здесь остается неявным институциональный подход к религии. В более четкой форме он выражен у американских социологов Ч. Глока и Р. Старка, определявших религию как «институционализированную систему верований, символов, ценностей и практик, которые предоставляют людям возможность решать вопросы, связанные с предельными категориями человеческого бытия» Уровневый подход к изучению института религии
Институт религии характеризуется двумя взаимосвязанными уровнями -- ценностно-нормативным и поведенческим. Первый -- это совокупность верований, символов, предписаний в отношении тех явлений и предметов, которые называют священными; второй -- это поведение верующих, отправления культа, содержание которого определяется имеющимися в данной религии ценностями и нормами.
Второй тип критериев предлагают сами социологи. В качестве таковых они рассматривают: знание основных догматов, молитв и Священного Писания; веру в магию, колдовство, реинкарнацию; посещение храма. Однако в социологической и религиоведческой литературе последних лет обсуждается вопрос о том, какую долю среди верующих составляют люди активные (или воцерковленные). К таковым относят верующих, признающих реальность религиозных догматов, регулярно совершающих обряды и вовлеченных в постоянную религиозную деятельность.
Говоря о поведении верующих, социологи религии обычно имеют в виду обе основные социальные общности, образующие структуру религиозной (церковной) организации: клир -- служители церкви и миряне -- ее рядовые члены, верующие.
В целом следует отметить, что религиозное сознание и поведение становится частью духовного возрождения России. Происходит актуализация социального института религии, что отражается в росте научного интереса к нему. Проводится больше конкретных социологических исследований, издаются монографии, защищаются диссертации, посвященные анализу актуальных проблем религии. Потребность в изучении различных сторон религиозной жизни будет, несомненно, возрастать и в связи с явлениями международного характера, особенно связанными с религиозным (прежде всего исламским) фундаментализмом.
Согласно концепции Э. Дюркгейма, важнейшей функцией религии является интегративная. Благодаря ее действию значительные группы людей в обществе сплачиваются вокруг определенных религиозных ценностей, обрядов, символов, обычаев, причем процесс этот, как показывает практика, оказывается достаточно длительным и устойчивым. Даже активное вмешательство извне с целью ослабить результативность этой функции, что продемонстрировал многолетний опыт нашей страны, не дает ожидаемого эффекта. Доказательство тому -- процесс бурного возрождения религии в России.
Другая важная функция -- нормативная. Имея собственную систему норм и стандартов поведения, религия приводит их в соответствие с действующими в обществе, по существу поддерживая его социорегулятивные механизмы. Такой процесс является необходимым для поиска взаимопонимания институтов государства и религии. Суть дела состоит еще и в том, что многие религиозные ценности и нормы содержат общечеловеческую «компоненту» и оказывают немалое воздействие на процессы социализации, образования и воспитания. Это усиливает моральный авторитет церкви, с одной стороны, и «освящает» им отношение к социальному поведению людей -- с другой.
Еще одна функция института религии -- коммуникативная. Имея в виду создание условий для коммуникации между людьми в процессе отправления религиозных обрядов, культовой деятельности, богослужения, институт религии способствует тем самым не только коллективно-индивидуальному «общению» с Богом, но и интеграции верующих между собой и со священнослужителями.
Три названные функции религии очень важны с точки зрения ее институциональной характеристики. Среди других функций можно назвать мировоззренческую (она формирует определенную систему взглядов на мир), психотерапевтическую (состоящую в успокоительном, утешительном воздействии на верующих, особенно в связи с потерями и утратами в их жизни), досуговую (организация религиозных праздников, проведения свободного времени верующими) и др., однако, по нашему мнению, это функции религии не столько как социального института, сколько как формы общественного сознания.
М. МАкулич, А. М. Капалин
РЕЛИГИЯ КАК СОЦИАЛЬНЫЙ ИНСТИТУТ
В статье анализируется религия в качестве социального института, дается определение социального института религии, исследуются его функции и признаки. Рассматриваются историко-социологические представления о религии, основные подходы к пониманию сущности религии.
Ключевые слова: социальный институт, религия, мировая религия, функция, концепция, институциональные признаки, институализация.
В истории развития социологической мысли понимание сущности религии осуществляется посредством рассмотрения ее в качестве социального и социокультурного института. Социологическое изучение религии начинается с работ О. Конта и активно продолжается К. Марксом, Э. Дюркгеймом, М. Вебером и многими другими известными зарубежными и российскими социологами. Негативное отношение к феномену религии наблюдается в трудах К. Маркса, который считал религию «опиумом народа», средством эксплуатации одного класса другим, антиподом науки. В марксистской концепции религия трактуется «как социальный институт, воздействующий на людей подобно любому другому социальному институту. Причем это воздействие не прямое (не самостоятельное), а опосредованное общественными (прежде всего экономическими отношениями), которые религия не создает, а лишь интерпретирует, оправдывая или осуждая. Главная функция религии - это компенсаторная»1. Концепция религии К. Маркса во многом была практически реализована в странах социализма и имела губительные последствия для функционирования и развития института религии в этих странах.
Используя категории позитивного и негативного можно сказать, что положительное отношение к институту религии реализуется в работах Э. Дюркгейма и М. Вебера. Э. Дюркгейм исходил из того, что религиозная деятельность способствует формированию социальной сплоченности, интеграции и стабильности в обществе, акцентировал внимание на социальном значении религии. «Значение концепции религии Дюркгейма состоит, прежде всего, в теоретическом и эмпирическом обосновании в качестве наиболее значимой интегративной функции этого социального института. Отсюда вытекала необходимость не борьбы с ним, а его всесторонней (в том числе и государственной) поддержки»2.
М. Вебер провел сравнительный анализ мировых религий, дал классификацию религий и определил влияние религий «на характер и способ осуществления экономической деятельности, на формы ее мотивации и на то, как те или иные типы ведения хозяйства изменяют религиозно-этические принципы» . В исследовании М. Вебера значительное внимание уделено осмыслению влияния религии на мировоззренческие установки представителей различных социальных групп, проведен сравнительный анализ отношения к религиозной деятельности городского и сельского населения. Исследуя религию, М. Вебер различал церковь и секту, определяя институциональные характеристики религии. М. Вебер приходит к выводу о том, что секта не обладает необходимыми институциональными характеристиками. В целом, «социология религии М. Вебера во многом альтернативна марксистской. У него этот феномен оказывается самодостаточным, играя вполне самостоятельную роль в творчестве социального бытия... В интерпретации М. Вебера религия - это всегда определенная концепция человека и его жизненного мира, конкретный способ отношения к нему»4. Веберовская концепция религии оказала значительное влияние на последующие социологические представления об этом социальном институте.
Я. Щепаньский дал свое понимание любого социального института, которое может быть применено и к религии: «система учреждений, в которых определенные люди, избранные членами группы, получают полномочия для выполнения определенных функций для удовлетворения существующих индивидуальных и общественных потребностей и ради регулирования поведения членов групп»5.
Современное социологическое определение социального института, приведенное в «Социологической энциклопедии», звучит следующим образом: социальный институт - это «совокупность устойчивых формальных и неформальных норм и правил, регулирующих круг общественных отношений. Совокупность организаций, представляющих конкретную сферу общества»6. Данное определение вполне применимо и к социальному институту религии, ибо религия имеет и устойчивые формальные и неформальные правила и нормы, как и религиозные организации.
Появление религии как социального института означает формирование определенного типа социальной деятельности - религиозной. Эта деятельность появляется тогда, когда складываются необходимые и достаточные условия для ее возникновения, имеется социальная потребность в религиозной деятельности, связанная с обеспечением стабильного и устойчивого существования общества. В том случае, когда социальная потребность в данной религиозной деятельности исчезает, то существование института начинает тормозить развитие общественной жизни и постепенно такой институт утрачивает свои функции и исчезает.
Институализация религии, как и любого другого социального института, происходит при наличии соответствующих условий. Используя классификацию предпосылок институализации, приведенную в «Социологической энциклопедии» , рассмотрим предпосылки возникновения религии как социального института.
1. Возникновение религиозных обществ, потребностей в социально религиозной деятельности, наличие социально-экономических и политических условий для реализации этих потребностей.
2. Возникновение и развитие необходимых организационнх религиозных структур и связанных с ними религиозных норм и регуляторов социального поведения.
3. Интернализация индивидами религиозных норм и ценностей как новых социальных, формирование на их основе системы религиозных потребностей, ценностных ориентаций и ожиданий личности.
Процесс институализации религии завершается ее интеграцией в существующую социальную систему, определением места религиозной деятельности в структуре существующих социально-экономических, социокультурных, социальнополитических и общественных отношений.
Институализация религии может быть рассмотрена, во-первых, в аспекте развития, как процесс, имеющий свои различающиеся, сменяющие друг друга этапы, обусловленные различными причинами, условиями и факторами; во-вторых, в аспекте функционирования в рамках данной социальной системы, особенностей формирования и деятельности религиозной общности, ее влияния на общественные отношения.
Процесс институализации религии включает следующие основные этапы:
Возникновение социальной потребности, предусматривающей религиозную деятельность и организацию;
Формирование общих религиозных ценностей и целей;
Появление практическое применение религиозных норм и правил, а также процедур с ними связанных;
Формирование системы санкций для поддержания религиозных норм и правил;
Формирование системы религиозных статусов и ролей;
Создание религиозных организаций и учреждений.
Социальный институт религии, как и любой другой социальный институт, имеет свои специфические особенности и признаки.
Институциональными признаками религии являются:
Особый тип регламентации, при котором механизмы регуляции поведения верующих приобретают обязывающий характер; этим обеспечивается регулярность, четкость и предсказуемость в деятельности данного социального института;
Определенность функций, прав и обязанностей участников религиозного взаимодействия;
Обезличенность, деперсонификация прав и обязанностей участников религиозного взаимодействия;
Разделение и профессионализация выполнения религиозных функций, подготовка кадров для выполнения религиозной деятельности;
Особые институциональные религиозные ценности, нормы и образцы поведения;
Деятельность религиозных учреждений, зданий, предметов культа.
Религия как социальный институт имеет свои специфические социальные функции. В современной социологической литературе существуют различные классификации социальных функций религии.
Ю. Г. Волков, В. И. Добреньков, В. Н. Нечипуренко, А. В. Попов классифицируют функции религии следующим образом:
1. Мировоззренческая - религия дает ответы «на животрепещущие вопросы о смысле существования, причине человеческих страданий и сущности смерти. Эти ответы дают людям ощущение цели. верующие убеждены в том, что их жизни составляют часть единого божественного замысла».
2. Компенсаторная - религиозное мировоззрение позволяет людям «сохранять душевное равновесие в горькие часы жизни и примиряет их с неизбежным».
3. Функция социальной самоидентификации - религиозные учения и ритуалы, обряды «объединяют верующих в сообщество людей, разделяющих одни и те же
ценности и преследующих одни и те же цели».
4. Социально-регламентирующая функция - религиозные учения не вполне абстрактны, «они применимы к повседневной жизни людей» (например, заповеди).
5. Функция социального контроля - «религия не только задает нормы для повседневной жизни, но и осуществляет контроль над поведением людей». Отдельные нормы религиозной жизни применяются не только к членам религиозной группы, но и к другим людям. В частности, «в России богохульство и прелюбодеяние когда-то являлись уголовными преступлениями, за которые людей судили и наказывали по всей строгости закона».
6. Адаптационная функция - религия способна помочь человеку адаптироваться к новой среде, новым условиям. Так, «сохраняя родной язык, знаковые ритуалы и вероучения, религия обеспечивает неразрывную связь иммигрантов с их культурным прошлым».
7. Охранительная функция - большинство религий оказывает поддержку правительству. «Церковь охраняет и поддерживает существующую власть, а власть, в свою очередь, оказывает поддержку охраняющим ее конфессиям».
8. Социально-критическая функция - «хотя религия зачастую настолько тесно связана с господствующим социальным строем, что оказывает сопротивление переменам, бывают случаи, когда она выступает с критикой наличной ситуации в обще-стве»8.
В. И. Веремчук считает, что в современном обществе религия выполняет следующие основные функции:
1. Значения, смыслополагания (мировоззренческая) - вырабатывается определенная картина мира, ценности, идеалы, нормы, то есть то, что составляет мировоззрение.
2. Сакрализации культурных ценностей, посредством которой религия способствует стабильности в обществе.
3. Компенсаторная (психотерапевтическая) - убеждение и поддержка людей в трудных условиях и жизненных ситуациях.
4. Принадлежности, или идентификации (интегративная) не только национальной, но и «в процессе индивидуального развития и изменения социальной роли индивида на протяжении всей его жизни».
5. Коммуникативная - «установления взаимосвязи между верующими на основе единства их верований, по самоидентификации личности в среде себе подоб-
Г. Е. Зборовский, учитывая историко-социологические представления о социальном институте религии, предложил и обосновал выделение следующих функций религии, реализуемых в обществе:
1. Интегративная, благодаря реализации которой «значительные группы людей в обществе сплачиваются вокруг определенных религиозных ценностей, обрядов, символов, обычаев, причем процесс этот, как показывает практика, оказывается достаточно длительным и устойчивым»10.
2. Нормативная, означающая, что нормы и стандарты религиозного поведения приводятся в «соответствие с действующими в обществе, по существу поддерживая его социорегулятивные механизмы». Это возможно потому, что религиозные и общечеловеческие ценности и нормы взаимосвязаны, оказывают значительное влияние «на процессы социализации, образования и воспитания». А это, в свою очередь, «усиливает моральный авторитет церкви, с одной стороны, и «освящает» им отношение к социальному поведению людей, с другой» (там же).
3. Коммуникативная, означающая, что, создавая условия «для коммуника-
ции между людьми в процессе отправления религиозных обрядов, культовой деятельности, богослужения, институт религии способствует тем самым не только коллективно-индивидуальному общению с Богом, но и интеграции верующих между собой и со священнослужителями» (там же).
Г. Е. Зборовский справедливо отмечает, что именно эти функции религии являются социальными. Вместе с тем, он считает, что такие функции религии, как мировоззренческая, формируют определенную систему взглядов на мир; психотерапевтическая - успокоительное, утешительное влияние на верующих; досуговая - организация религиозных праздников, проведение свободного времени верующими, являются функциями религии «не столько как социального института, сколько как формы общественного сознания»11.
Т. А. Чемикосова, рассматривая религию как социальный институт, пишет: «при изучении религии как социального института нельзя не рассмотреть ее функции. В работе выделяются и подробно рассматриваются следующие функции и дисфункции религии как социального института: мировоззренческая, легитимирующая, интегративная и дезинтегративная, регулятивная, психотерапевтическая, коммуникативная, компенсаторная. Отмечается, что в современное время стали выделяться новые функции религии, которые связаны с трансформацией религии как социального института и изменением ее роли в обществе (адаптационная, охранительная, социально-критическая)»12.
Рассмотрев предложенные современными российскими социологами подходы к определению функции религии, в теоретическом анализе роли православия как одной из ветвей христианства и эмпирическом исследовании специфики влияния православия на социальное развитие региона, будем исходить из ниже приведенной классификации социальных функции религии. Социальные функции религии как социального института в современном российском обществе можно подразделить следующим образом:
Интеграционная - религия, руководствуясь принципом толерантности в отношениях между религиозными конфессиями и поддержки существующего социального слоя, способствует объединению, с одной стороны, объединению верующих, принадлежащих к данной религиозной группе, с другой, - объединению граждан для достижения определенных социальных целей;
Идентификационная - религия, благодаря религиозной деятельности и религиозной культуре, способствует формирования у верующих чувства принадлежности к данной религиозной общности, идентификации себя как православного, католика, мусульманина и т. д. Осуществленная идентификация влияет на поведение личности и религиозных групп;
Адаптационная - религия через систему ценностей, обрядовую деятельность способствует тому, что человек вырабатывает новое видение тех или иных социальных ситуаций и проблем. Это позволяет ему более успешно адаптироваться к новым или сложным социальным условиям и обстоятельствам. Религия может играть значимую роль и при адаптации мигрантов к новой для них социальной среде;
Легитимирующая (нормативная) - религиозные нормы становятся обязательными для верующих, а их выполнение оказывает стабилизирующее влияние на общественные отношения. В российском обществе нормы, таких традиционных религий как православие и ислам, разделяют не только верующие, но и те, кто к верующим себя не относит, но так или иначе приобщен к этим религиозным культурам;
Коммуникативная - непосредственное религиозное общение и обмен инфор-
мацией между верующими является атрибутом религий и в современном обществе. Это особенно важно отметить потому, что в условиях глобализации непосредственное общение людей начинает активно вытесняться общением посредством новых коммуникационных технологий, в частности, интернета;
Регламентации и социального контроля - религия располагает специфическими механизмами, позволяющими регламентировать и контролировать поведение личности, членов своей религиозной группы. Это, например, может осуществляться с помощью исповеди, когда священнослужитель, руководствуясь религиозными ценностями и нормами, разъясняет смысл и сущность того или иного социального поведения личности, направляет его поведение и оценки.
Важно отметить и то, что в определенных социальных условиях могут иметь место и дисфункции социального института религии. Примером этому могут служить религиозные войны и преследования, социально религиозные последствия революций.
Религия как социальный институт предстает в качестве определенной совокупности религиозных статусов и ролей. Институт религии характеризуется дифференцированной структурой религиозных статусов и ролей. Это такие статусы как Патриарх, Архиепископ, митрополит, епископ, диакон и т. д. Каждый статус имеет четко прописанные и регламентируемые роли.
Социальный институт религии имеет свою специфическую структуру, включающую религиозные сознание, деятельность, отношения и организации. И. Н. Яб-локов подробно рассмотрел эти структурные элементы религии13. Религиозное сознание детерминирует религиозное поведение через религиозную веру, «выступает в чувственных (образы созерцания, представления) и мыслительных (понятие, суждение, умозаключение) формах». Религиозная деятельность существует в двух основных видах: внекультовая и культовая. И. Н. Яблоков обращает внимание на то, что деятельность верующего человека является религиозной, то есть связанной с деятельностью религиозных организаций, и нерелигиозной, связанной с трудом, осуществляемой «во внерелигиозных областях: экономической, производственной, профессиональной, политической, государственной, художественной и научной». Автор отмечает, что она может быть «религиозно окрашена, в качестве одного из мотивов может выступать религиозный мотив. Но по объективному содержанию, предмету и
результатам - это внерелигиозная деятельность» .
Религиозные отношения предстают как «вид отношений в духовной сфере, которые складываются в соответствии с религиозным сознанием, реализуются и существуют посредством религиозной деятельности. Их носителями могут быть индивиды, группы, институты, организации»15.
К религиозным организациям относятся Церковь, религиозные учебные заведения и т. д.
Социологическое изучение такого сложного феномена как религия предусматривает разработку четких методологических оснований такого исследования. В этой связи важно учесть позицию А. А. Возмителя, который в изучении религии приходит к трем методологически важным для нашего исследования выводам:
«1. Социология не должна заниматься религией “вообще”. Она изучает типы деятельности людей, исходя из смысла этой деятельности, придаваемого ей отдельными индивидами. Применительно к социологическому анализу религия - изучением особого типа религиозности с ее специфическими мотивационнодеятельностными характеристиками, присущими определенной религии.
2. Сердцевина социологического анализа - религиозная мотивация социально-
го поведения.
3. Изучение каких-либо внешних форм религиозности самостоятельного значения для социолога не имеет»16.
Можно выделить и еще один методологически важный вывод этого ученого: «религия через культуру соединяет внутренний и внешний мир человека в одном целостном образе жизни.любой значимый религиозный образ жизни может быть изучен и представлен не только в виде определенного состояния, но как процесс, дающий возможность понять, каким образом те или иные способы и стили жизни начинают определять или же разрушать «доминантные формы интеграции» (П. Сорокин), присущие той или иной религии. А следовательно, прогнозировать ее проблемы и перспективы в определенном социальном пространстве»17.
В современном трансформирующемся российском обществе происходят значительные изменения в религиозной жизни населения. П. А. Сорокин, исследовав влияние социальных потрясений на религию, писал о том, что в эти исторические периоды население поляризируется: «одна его часть становится более религиозной и нравственной, в то время как другая склонна к нерелигиозности и преступности»18. Тенденция негативной поляризации, по Сорокину, характерна для «критического периода», позитивной России. М. П. Мчедлов, осмысливая опыт распада СССР и других социалистических стран, пишет: «В переломные периоды народных бедствий, краха привычных социально-политических реалий <...> в условиях идеологической неразберихи и отсутствия мобилизационной общегосударственной идеи резко возрастает роль традиционных этнокультурных - национальных и религиозных -идентичностей»19.
В целом отметим, что в настоящее время в России социальный институт религии активно развивается и оказывает значительное влияние на общественные процессы, выполняя свои социальные функции.
Примечания
1 Возмитель, А. А. Социология религии в России: проблемы и перспективы / А. А. Возмитель // Социол. исслед. - 2007. - № 2. - С. 110.
2 Зборовский, Г. Е. Общая социология: учебник. 3-е изд., испр. и доп. /
Г. Е. Зборовский. - М. : Гардарики, 2004. - С. 419.
3 Зборовский, Г. Е. Общая социология: учебник. 3-е изд., испр. и доп. /
Г. Е. Зборовский. - М. : Гардарики, 2004. - С. 420.
4 Возмитель, А. А. Социология религии в России: проблемы и перспективы / А. А. Возмитель // Социол. исслед. - 2007. - № 2. - С. 113.
5 Щепаньский, Я. Элементарные понятия социологии / Я. Щепаньский. - М., 1964. -С. 96-97.
6 Социологическая энциклопедия: в 2 т. Т. 1 / рук. науч. проекта Г. Ю. Семигин. - М. : Мысль, 2003. - С. 370.
7 Там же. - С. 373.
8 Волков, Ю. Г. Социология / Ю. Г. Волков, В. И. Добреньков, В. Н. Нечипуренко, А. В. Попов. - М. : Гардарики, 2004. - С. 335-339.
9 Веремчук, В. И. Социология религии / В. И. Веремчук. - М. : ЮНИТИ-ДАНА,
10 Зборовский, Г. Е. Общая социология: учебник. 3-е изд., испр. и доп. /
Г. Е. Зборовский. - М. : Гардарики, 2004. - С. 421.
11 Там же. - С. 422.
12 Чемикосова, Т. А. Трансформация религии как социального института в постсоветской России: автореф. дис. ... канд. социол. наук / Т. А. Чемикосова. - Казань, 2007. - С. 12.
13 См.: Основы религиоведения / под ред. И. Н. Яблокова. - М. : Высш. шк., 2005.
14 Там же. - С. 70-71.
15 Там же. - С. 73.
16 Возмитель, А. А. Социология религии в России: проблемы и перспективы / А. А. Возмитель // Социол. исслед. - 2007. - № 2. - С. 113.
17 Там же. - С. 114-115.
18 Сорокин, П. А. Главные тенденции нашего времени / П. А. Сорокин. - М., 1997. -
19 Мчедлов, М. П. Религиозная идентичность: о новых проблемах в межцивилизаци-онных контактах / М. П. Мчедлов // Социол. исслед. - 2006. - № 10. - С. 33.
И. Н. Морозова
ОБ ИДЕАЦИОННОЙ СОПРЯЖЕННОСТИ ФИЛОСОФИИ И БОГОСЛОВИЯ В ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЕ РОССИИ: ИСТОРИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ ЕДИНСТВА КУЛЬТУРНЫХ ФЕНОМЕНОВ
В статье культурные феномены богословия и философии России рассматриваются в контексте единства историко-культурных обстоятельств и ситуации их формирования. Ключевые, векторные для отечественной духовности идеи, возникшие в отечественном богословии, сохранили свой статус, значение и в светской философии. Единство проблемного поля философии и богословия образует возможности адекватного исследования последнего в рамках научной методологии.
Ключевые слова: идеация, философия, богословие, Новое Средневековье.
Исторические пути философии и богословия в отечественной духовной культуре связаны. В Древней Руси богословие выполняло функции философии, синтезируя и транслируя опыт мировой философской и богословской культуры, одновременно продуцируя особенности отечественной философской парадигмы. История русской философии оказывается неполной без рассмотрения сопряженного с ней богословия. В то же время в изучении отечественной философии присутствовала тенденциозность, когда к характерным ее (философии) особенностям причислялись либо религиозная, либо материалистическая направленность. Объективное исследование «.не может быть, - пишет А. Ф. Замалеев, - сведено к пропаганде какого-либо направления; задача автора - дать по возможности полное представление о всех этапах и формах развития отечественной мысли, поскольку они составляли момент или выражали сущность русского национального самосознания»1.
Генетической основой идеационной сопряженности философии и богословия в отечественной культуре оказались сами обстоятельства рождения философии. Процесс становления отечественного любомудрия происходил в религиозной форме. В отечественной культуре средневековый период оказался самым длительным по времени (с X по XVIII вв.)2. Именно в это время сформировались ее (отечественной философии) понятийный аппарат, национальные традиции.3
К общему идеационному основанию отечественной философии и богословия
Еще каких-нибудь десять лет назад, получая знание и воспитание с материалистических позиций, мы предполагали, что такие специфические институты, как религия и ее организации перестают быть факторами национальной общественной жизни, утрачивают свои позиции в оказании воздействия на мировоззрение людей.
Анализ реальности наших дней показал ошибочность и поспешность выводов данного рода. Сегодня даже непрофессиональным взглядом обывателя можно заметить, что происходит заметная активизация религиозных учреждений, которые непосредственно стараются участвовать в решении целого ряда актуальных проблем современности. Это можно наблюдать в различных регионах, в странах с различным уровнем экономического развития, где распространены различные вероисповедания. Не обошло явление активизации религиозной деятельности и Россию, а смутное время так называемых реформ еще в большей степени способствовало усилению этой деятельности. В чем заключается ценность религии для человечества, каковы ее социальные функции? На эти и другие вопросы необходимо ответить в процессе социологического анализа религии как социального института. Прежде чем рассматривать религию с этой точки зрения, необходимо рассмотреть, что представляет собой понятие “социальный институт”.
Социальные институты - это организованные объединения людей, выполняющих определенные социально значимые функции, обеспечивающие совместное достижение целей на основе выполняемых членами своих социальных ролей, задаваемых социальными ценностями, нормами и образцами поведения. А процесс упорядочения, формализации и стандартизации общественных связей и отношений называется институционализацией. С середины прошлого века в социологии и религиоведении складывается и затем получает большое развитие самостоятельное направление под названием “социология религии”. Исследованию религии как социального института посвятили свои работы Э. Дюркгейм, М. Вебер и другие известные ученые и общественные деятели, в т.ч. и К. Маркс. Согласно теории Маркса религия как социальный феномен представляет собой объективный фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей подобно любому другому общественному институту. Маркс заложил, таким образом, основу функционального метода исследования религии. Религия, согласно Марксу, больше обусловливаемый общественными отношениями, нежели обусловливающий их фактор. Ее общественная функция заключается в интерпретации, а не продуцирования существующих отношений. Социальная функция религии - функция
идеологическая: она или оправдывает и тем самым узаконивает существующие порядки, или осуждает их, отказывая им в праве на существование. Религия может выполнять функцию интеграции общества, но также может действовать и как дезинтегрирующий общество фактор, когда возникают конфликты на религиозной почве.
Религия под углом зрения абсолютных критериев санкционирует определенные взгляды, деятельность, отношения, институты, придавая, им ореол святости, или объявляет нечестивыми, отпавшими, погрязшими во зле, греховными, противоречащими закону, слову Божию, отказывает их признавать. Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, культуру через деятельность верующих индивидов, групп, организаций в этих областях. Происходит наложение религиозных отношений на другие общественные отношения.
Степень влияния религии связана с ее местом в обществе, а это место не является раз и навсегда данным; оно, как уже отмечалось, изменяется в контексте процессов сакрализации, секуляризации, плюрализации. Такие процессы неоднолинейны, противоречивы, неравномерны в цивилизациях и обществах разных типов, на разных этапах их развития, в различных странах и регионах в тех или иных социально-политических и культурных ситуациях.
Своеобразно воздействие на личность, общество и его подсистемы, родоплеменных, народностно-национальных, региональных, мировых религий, а также отдельных религиозных направлений и конфессий. В их вероучении, культе, организации, этике имеются специфические черты, которые находят выражение у последователей в правилах отношения к миру, в повседневном поведении последователей в различных областях общественной и личной жизни; накладывают печать на “человека экономического”, “человека политического”, “человека морального”, “человека художественного”, “человека экологического”, иными словами, на различные аспекты культуры. Неодинакова была система мотивации, а потому направленность и эффективность хозяйственной деятельности в иудаизме, христианстве, исламе, католицизме, кальвинизме, православии, старообрядчестве. По-разному включались в межэтнические, межнациональные отношения родоплеменные, народностно-национальные (индуизм, конфуцианство, сикхизм и т. д.), мировые религии (буддизм, христианство, ислам), их направления и конфессии. Имеются заметные отличия в морали и нравственности буддиста, даосиста, последователя родоплеменной религии. По-своему развивалось искусство, его виды и жанры, художественные образы в соприкосновении с теми или иными религиями. Работы основоположников социологии религии определили все ее последующее развитие, основные направления исследований, проблематику, методологию. К концу XIX - началу XX в. социология религии складывается как самостоятельная дисциплина.
