Введение
1. Роль символов и знаков в культурологии
3. Логика знаков и символов
Заключение
Список использованной литературы
Введение
В визуальных символах форма более непосредственно соотнесена со значением, чем в вербальном языке. Существование визуальной и вербальной систем коммуникации предполагает их взаимодействие, символ в культуре приобретает определенное словесное объяснение, мифологему. Визуальные символы, благодаря непосредственному воздействию на сознание, обладают своеобразной «магией». Неслучайно именно визуальные символы в древнейших культурах представлялись эманациями высших сфер бытия.
В настоящее время интерес к символике обусловлен популярностью геральдических и иных знаков, а также распространением рекламы, активно использующей традиционные символы.
Актуальность данной темы в настоящее время обусловлена возросшим интересом к символике, символу как предмету философского, историко-культурного, семантического, психоаналитического анализа. В этом контексте исследование креста как одного из важнейших символов, явленного в разных культурах, представляет особый интерес и дает материал для более широких теоретических и эмпирических обобщений относительно роли и функционирования символов в культуре. Такое исследование имеет и практическое значение.
1. Роль символов и знаков в культурологи
В культурологии понятие символов и знаков используется в смысле служебной роли той или иной системы, например, культуры или ее элементов, в контексте удовлетворения тех или иных потребностей людей. Культура по своей природе функциональна. Она всегда для чего-то, должна «работать». Не поддерживаемая усилиями человека и не потребляемая им, она разрушается, угасает и гибнет.
Основная функция культуры – быть средством творческого создания артефактов. Артефакты – это продукты и результаты человеческой деятельности, искусственно созданные человеком предметы и явления (артефакт – от лат. arte – искусственный и factus – сделанный). Мир артефактов – это искусственная среда человека, «вторая природа», удовлетворяющая самые различные потребности людей. В отличие от предметов и явлений природы артефакты имеют не только объективные свойства, но субъективную значимость или ценность для человека. Человек с помощью культуры творит ценности.
Объект имеет ценность, если человек видит в нем средство удовлетворения своей потребности, если не видит, то объект не имеет ценности или имеет отрицательную ценность – антиценность. Обычно ценности разделяют на материальные (жилище, одежда, техника и пр.) и духовные (истина, красота, добро, вера, надежда, любовь и т.п.).
Среди артефактов есть такие, которые сообщают информацию не о себе, о своей значимости и ценности, а о других объектах. Про них говорят, что они имеют значения, смыслы и называются они знаками, или символами. Мир культуры – это не только мир ценностей, но и знаков, мир символов.
2. Топология символов и знаков
Определение знака основывается на следующей формуле: X понимает и использует Y в качестве представителя Z. В этой формуле X – это тот, кто использует знак (пользователь знака) и участвует в процессе коммуникации. В качестве Y и Z может выступать что угодно, однако Y должен быть воспринимаем, т.е. фактически должен являться материальным объектом.
В логико-философской традиции, восходящей к Ч.Моррису и Р.Карнапу, под знаком понимается сам объект Y, т.е. материальный носитель, или представитель Z. В лингвистической традиции, восходящей к Ф. де Соссюру и поздним работам Л.Ельмслева, знаком называется пара, т.е. некоторая двусторонняя сущность. В этом случае вслед за Соссюром Y называется «означающим» знака, а Z – его «означаемым». Синонимом «означающего» является термин «форма» или «план выражения», а в качестве синонимов «означаемого» используются также термины «план содержания» («содержание»), «значение» и иногда «смысл».
К знакам относятся, например, слова, дорожные знаки, деньги, награды, знаки различия, сигналы, жесты и многое другое.
Знак играет ключевую роль в семиозисе (знаковом процессе). Семиозис определяется как некая динамическая ситуация, включающая определенный набор компонентов. В основе семиозиса лежит намерение лица А передать лицу Б сообщение В. Лицо А называется отправителем сообщения, лицо Б – его получателем, или адресатом. Отправитель выбирает среду Г (или канал связи), по которой будет передаваться сообщение, и код Д. Код Д, в частности, задает соответствие означаемых и означающих, т.е. задает набор знаков. Код должен быть выбран таким образом, чтобы с помощью соответствующих означающих можно было составить требуемое сообщение. Должны также подходить друг к другу среда и означающие кода. Код должен быть известен получателю, а среда и означающие доступны его восприятию. Таким образом, воспринимая означающие, посланные отправителем, получатель с помощью кода переводит их в означаемые и тем самым принимает сообщение.
Частным случаем семиозиса является речевое общение (или речевой акт), а частным случаем кода – естественный язык. Тогда отправитель называется говорящим, получатель – слушающим, или также адресатом, а знаки – языковыми знаками. Код (и язык в том числе) представляет собой систему, которая включает структуру знаков и правила ее функционирования. Структура, в свою очередь, состоит из самих знаков и отношений между ними (иногда говорят также о правилах комбинирования).
Существует значительное число классификаций знаков, основанных на различиях формы, содержания, связи формы с содержанием и других параметров. До настоящего времени сохраняет свое значение классическое (введенное Ч.С. Пирсом) разбиение знаков на три группы: иконы, индексы и символы. Эта классификация основана на типологии соотношения формы и содержания. Так, иконами (или иконическими знаками) называются знаки, чьи форма и содержание сходны качественно или структурно. Например, батальное полотно или план сражения являются знаками-иконами, если считать их содержанием само сражение. Индексами (или индексальными знаками) называются знаки, чьи форма и содержание смежны в пространстве или во времени. Следы на песке, позволяющие предположить о том, что ранее в этом месте кто-то прошел, дым, предполагающий наличие огня, симптомы болезни, предполагающие саму болезнь, – все это индексальные знаки. По-видимому, точнее было бы говорить не о смежности формы и содержания, как это принято традиционно, а о наличии между ними определенных причинно-следственных связей. Наконец, символами (или символическими знаками) называются знаки, для которых связь между формой и содержанием устанавливается произвольно, по соглашению, касающемуся именно данного знака. Для иконических и индексальных знаков форма позволяет догадаться о содержании знака даже не знакомому с ним адресату. Что же касается символических знаков, то их форма сама по себе, т.е. вне специального договора, не дает никакого представления о содержании. Ф. де Соссюр говорил в этом случае о немотивированности выбора означающего или отсутствии естественной связи между означаемым и означающим. Например, знак сложения «+» никак не связан с самой этой арифметической операцией: ни сходством, ни смежностью, ни причинно-следственными связями. Их связь произвольна в том смысле, что определяется особым соглашением, или конвенцией, обусловливающей использование соответствующего значка для передачи данного смысла.
Среди языковых знаков подавляющее большинство относится к символам. Это и позволило Ф. де Соссюру говорить о произвольности языкового знака. Между означающими русского, английского и немецкого языков стол, table и Tisch мало общего, хотя все они обозначают одно и то же: "стол". Произвольность означает, однако, не свободу выбора формы знака вообще, так как в рамках одной знаковой системы этот выбор ограничен: например, по-английски соответствующий смысл выражается словом table и никаким другим. Произвольна сама связь между означаемым и означающим, устанавливаемая и определяемая языковой конвенцией, а не какими-то естественными причинами.
Впрочем, в языках имеются и слова, означающие которых похожи на означаемые (т.е. иконические знаки). Таковы звукоподражания, или идеофоны: и-го-го, мяу-мяу, бр-р-р, апчхи и др. Иконическим знаком может быть не только слово. Так, по замечанию Р.О.Якобсона, иконическим является порядок слов во фразе «Пришел, увидел, победил» поскольку линейный порядок слов повторяет последовательность соответствующих действий.
К индексальным языковым знакам традиционно относят личные и указательные местоимения и некоторые другие местоименные слова (я, ты, это, здесь, сейчас и др.). Делается это по аналогии с жестами, хотя едва ли здесь уместно говорить о смежности или причинно-следственных связях.
В соответствии со способом восприятия означающего знаки делятся на зрительные, слуховые, осязательные, обонятельные и вкусовые. В человеческой коммуникации используются в основном первые три типа. Так, языковые знаки относятся к первому или ко второму типу (письменная и устная формы). К зрительным знакам относятся также сигналы светофора, регулировщика, дорожные знаки, мимика, жесты, позы и т.д. Среди слуховых знаков можно отметить гудки и сирены, звонки (телефонные, школьные и др.), выстрел стартового пистолета и т.п. К разряду осязательных знаков принадлежат, например, жесты-касания: похлопывания, пожатия, поглаживания и др. Для слепых и глухих людей этот вид знаков становится основным. В коммуникации многих видов животных особую роль играют обонятельные знаки. Например, медведи и другие дикие животные помечают место обитания клочьями шерсти, сохраняющей запах, чтобы отпугнуть чужака и показать, что данная территория уже занята.
По длительности существования означающего знаки делятся на моментальные и длительные (стабильные). К моментальным, т.е. исчезающим сразу после использования, относятся, например, звучащие слова, в то время как написанные слова являются длительными знаками. Среди классификаций, задающих типологию содержания знаков, главным следует считать разбиение знаков на слова и предложения, особенно важное для естественного языка. В соответствии со строением различаются простые (элементарные) и сложные (неэлементарные) знаки.
Как правило, в коммуникации используются не отдельные знаки, а их объединения, которые называются знаковыми системами. Объединение знаков в систему основывается на нескольких критериях: общности функций, сходстве форм и подобии структур. Знаковая система состоит из набора элементарных знаков, отношений между ними, правил их комбинирования, а также правил функционирования. Так, естественный язык с некоторым огрублением можно рассматривать как набор слов, находящихся в определенных отношениях между собой (словарь и грамматика), правила комбинирования слов (синтаксис), а также правила функционирования (например, различные прагматические и коммуникативные постулаты).
К знаковым системам относятся естественные языки, языки программирования, денежная система, язык жестов и т.д. При коммуникации знаковые системы могут взаимодействовать. В процессе речевого общения обычно используется не только язык, но и жесты, и мимика, причем знаки разных знаковых систем определенным образом коррелируют между собой.
Отношения, которые существуют между знаками в знаковой системе, называются парадигматическими. Среди важнейших парадигматических отношений – синонимия, омонимия и др. Наряду с парадигматическими отношениями между знаками существует и другой тип отношений – синтагматические. Синтагматическими называются отношения между знаками, возникающие в процессе их комбинирования. Именно синтагматические отношения обеспечивают существование текста – результата действия знаковой системы в процессе коммуникации
Слово «символ» (от греческого «знак, опознавательная примета») – это знак, то есть любой предмет, явление, словесный или пластический образ, которые имеют какой-то смысл, отличный от их собственного содержания. В символе этим «другим», значением, смыслом является ценность. Значения любых других знаков относятся либо к вещам и предметам реального физического мира, либо к явлениям психической и духовной жизни (понятия, представления, чувства и т.п.). Значение символов указывает на значимость, ценность этих явлений как для отдельного человека (индивидуальные символы), так и для малых и больших групп людей, народов, государства, человечества в целом. Изображение чайки на занавесе МХАТа – символ этого театрального коллектива, река Волга может восприниматься не просто как одна из рек, но и как символ России, понимаемой во всем богатстве и разнообразии ее исторической судьбы; государственные флаги, гербы, гимны – все это символические знаки исторического достоинства государств; голубь (и изображение голубя) может восприниматься как символ ценности, важной для всего человечества – мира.
У древних греков под словом «символ» подразумевался любой вещественный знак, имеющий условное тайное значение для определенной группы лиц, например для поклонников Кибелы, Митры. Символами назывались также знаки отличия государственных, общественных и религиозных объединений. Когда возникли христианство и многие тайные религиозные общества (ереси), символами стали называть знаки-пароли, по которым единомышленники узнали друг друга (например, знак рыбы). За кратким изложением основ тайного учения закрепилось выражение «символ веры».
В сходном с указанным выше смыслом используется символ и в наши дни. Кроме того, в математике, логике и других науках символ означает тоже, что и условный знак. Многозначное употребление слова «символ» затрудняет дать ему общее определение, установить, чем же он отличается от других знаков. Ближе всего к пониманию специфики символа стоит трактовка художественных символов.
Ценностный характер значения символов отличает его от всех других видов знаков – от условных знаков, знаков-указателей, эмблематических знаков (или эмблем), от изобразительных (иконических) знаков, или изображений, от аллегорических знаковых структур и др. Все эти знаки, функционируя в своем прямом назначении, несут информацию понятийного, смыслового, но не ценностного характера. В тех же случаях, когда они используются для выражения ценности, они приобретают символическое значение. Прямое назначение изображения чайки на занавесе во МХАТе – быть эмблемой, то есть передать информацию о том, что данный театр именно МХАТ и ничего другого. Когда же воспринимающий осмысливает это изображение и переживает его как знак славной истории этого театра, оно для него выступает в качестве символа.
Ценностное значение символа – это нерасторжимый сплав интеллектуального, идейного начала и эмоциональной оценки. Идея и чувство в символе носят обобщенный характер. Они выступают в качестве конструктивного принципа, закона, определяющего бесконечное множество частного проявления символического содержания. Раскрыть содержание Волги как символа России или мхатовской чайки невозможно ни каким-либо одним понятием или суждением ни отдельным образом. Требуется разнообразное и неопределенное множество таких понятий, высказываний и образов, но не случайное и хаотическое, а определяемое идейно-эмоциональным стержнем символа. Неисчерпаемость содержания символа определяет его смысловую глубину и перспективу. При истолковании символа всегда остается «иррациональный» остаток, то есть не допускающий определенного и законченного словесного выражения. В этом отношении символ напоминает загадку, задачу, не имеющих ответа. Этот ответ не дан, а задан.
В отличие от символа все остальные виды знаков допускают вполне рациональное и определенное, иногда однозначное истолкование их значения. В условных знаках это определенное (согласно соглашению) понятие. Например, в математике такие знаки как интеграл или дифференциал имеют однозначное определение. Эмблема в виде чаши и змеи определенно говорит о том, что речь идет об аптеке. Изобразительный знак, например, фотокопия однозначно указывает на то, что изображено и не на что другое.
Символ часто путают с аллегорией, ибо она содержит оценочный момент, обобщенность и некоторую неоднозначность. Но оценка в ней и обобщение носят рассудочный характер, а не эмоциональный, а поэтому допускают близкое к однозначности словесное формулирование заключенной в ней идеи, например, моральной заповеди в басне. Баснописец часто формулирует ее отдельно от образа и вполне в отвлеченном виде. Например, басня С. Михалкова Слон-живописец содержит идею, о том, что всем не угодишь, Лиса и бобер – что нельзя оставлять старых жен и связываться с молодыми женщинами, Заяц во хмелю – против подхалимажа, Иван Иваныч заболел – против зазнайства. Другое дело, когда басня, как у Крылова, вырастает до уровня высокохудожественного образа, тогда она приобретает черты совершенного художественного символа.
Своеобразие символа связано не только с особенностью его значения, смысла, но и с характером его внешней стороны – «означающим». В отличие от условных знаков символ – мотивированный знак. Означающая сторона символа всегда каким-то образом связана с тем, что она обозначает, имеет с ним какое-то сходство, иногда очень опосредованное, ассоциативное. Обручальное кольцо как символ надежности и прочности (в принципе – вечности) брака своей внешней формой указывает на то, что он символизирует. Волга как символ России обязана этой роли не только своей исторической судьбе в жизни страны, но и таким своим физическим, природным качествам, как полноводность, широта, размах. Крест как символ христианства воспроизводит тот крест, на котором был распят Христос и т.п. Мотивированность присуща не только символу, но и другим знакам – изображению, аллегории, многим эмблемам, но в символе она помогает выразить эмоциональную оценку, содержащуюся в нем.
Отмеченные особенности значения символа обуславливают неразрывную, уникальную связь знака («означающего») и значения. Если значение условного знака, аллегории, эмблемы может быть передано другим знаком (например, вместо чаши и змеи надпись «аптека»), то значение символа и его «означающая» сторона составляют одно слитное целое. Означающее в символе не может быть без ущерба для смысла заменено ничем другим. Поэтому правильнее говорить, что значение в символе не обозначается, а выражается. Символ с полным правом можно назвать выразительным знаком.
При истолковании условного знака (а также аллегории, эмблемы) психологически происходит переход от внешнего к внутреннему, от означающего к означаемому, к значению. Этот переход осуществляется на основе ассоциативной связи. Сначала воспринимается, узнается означающее, а затем связанное с ним на основе соглашения, договора его смысл. Переход от знака к значению особенно ясно осознается при первом знакомстве со знаком, например, при обучении иностранному языку. Со временем, когда формируется навык (привычка) переход не осознается, но он не перестает существовать. Напоминают о нем затруднения, возникающие при «чтении», распознавании «означающей» стороны.
Значение символа воспринимается, понимается, переживается без перехода от означающего к означаемому. Оно «схватывается» сразу, целиком с помощью интуиции. С этой точки зрения символ – интуитивный знак. Его нельзя расшифровывать рассудочной мыслью.
В зависимости от характера ценностного значения выделяют различные виды символов. Это могут быть исторические символы (например, Бородинское поле как символ боевой славы русского оружия, гробница Наполеона как символ величия Франции и др.), религиозные (крест, иконы, мощи святых и др.), мифологические (миф о Прометее как символ самоутверждения человека в борьбе с чуждыми внешними силами и др.), идеологические и пропагандистские (программы, лозунги, воззвания, конституции и др.), нравственные (белый цвет как символ нравственной чистоты и др.), художественные (произведения искусства, в особенности монументального). Особенностью произведения искусства как художественного символа является то, что важнейшей и неотъемлемой составляющей его ценностного значения выступает эстетическое качество. Каково ни было содержание произведения искусства, оно всегда, если это подлинное искусство, одновременно выступает как символ прекрасного, красоты, гармонии. Любой символ в силу своих особенностей функционирует в обществе не просто как знак, несущий информацию. Это есть знак, который выступает как конструктивный принцип человеческих действий и волевой устремленности.
Противостояние славянофильства и западничества, европеизма и евразийства. Задания. Вопросы. Ответы. 1. Как происходило формирование разных культурологических школ? 2. Кто является родоначальником культурологии? 3. Учение каких специалистов и кто именно способствовал формированию социально – исторической школы в культурологии? 4. В чем сходство и различие взглядов...
Також унікальні історичні утворення, обмежені просторово-часовими рамками, що відрізняються характером свого відношення до світу природи, суспільства, самої людини. У руслі культурологічного підходу цивілізація розглядається як соціально-культурне утворення, основу якого складає унікальна однорідна культура, що є свого роду «перетином» культури і суспільства. Спроби зрозуміти відношення поняття « ...
Каждый человек благодаря своим человеческим свойствам способен говорить на языке символов и понимать его; язык символов, как отметил Э. Фромм, не надо учить, его распространение не ограничивается какими-то группами людей, потому что символ имеет архетипическую природу и передается нам на бессознательном уровне.
Архетип понимается нами, вслед за К. Г. Юнгом, как генетически фиксированные древние образы и социально-культурные идеи, которые являются достоянием «коллективного бессознательного» и лежат в основе творчества. Для Юнга архетипы - гипотетическая модель, бессознательное устремление, по проявлениям которого можно судить о его существовании.
Но архетип это также и изначальные образы бессознательного, повторяющиеся на протяжении всей истории мотивами. Эти первичные образы и идеи воплощаются в виде символов в мифах и верованиях, в произведениях литературы и искусства. Вся поэзия пронизана архетипами, которые есть первичные образы прежде всего природы: лес, поле, море, рождение, брак, смерть и др. Чистейшие архетипы встречаются в мифологии и фольклоре. Поэтому когда мы ведем речь о мифологемах во фразеологизмах или других языковых феноменах, то чаще всего термин «мифологема» оказывается синонимом к «архетипу».
Основные черты архетипов К. Юнга: непроизвольность, бессознательность, автономность, генетическая обусловленность (Юнг, 1991). Основные выделенные им архетипы: тень, герой, дурак, мудрый старик (старуха), Прометей и др.
Архетипы воплощаются в большом количестве символов, поэтому можно говорить об архетипических символах, таких, как Мировое дерево, Мировое яйцо, Мировая гора и т.д.
Архетипичность символа - это его важное свойство, которое носит двоякий характер. С одной стороны, в символе отражаются образы бессознательного, большую часть которого составляют архетипы. С другой стороны, архетип осознан, он входит в нашу реальность, часто сильно трансформируясь.
Целый ряд символов являются национально-специфичными. Так, китайцы вписывают в изображение луны жабу и зайца (символы бессмертия), а в солнце - ворона (символ сыновней почтительности). В славянской культуре эти символы имеют иное значение: заяц - символ трусости, ворон - вещая птица, которая, подлетая к жилью, приносит несчастья, и т.д.
Итак, проанализировав разные концепции символа, мы пришли к выводу, что символ - это вещь, награжденная смыслом. Например, крест, хлеб, меч, кровь, круг и др. Так, хлеб вещен и зрим, он имеет форму, цвет, вес, вкус и т.д. Но когда мы произносим Хлеб наш насущный даждь нам днесь или читаем слова Христа Я семь хлеб жизни... (Иоанн, 6:35), хлеб становится символом жизни, точнее, пищи, необходимой для духовной жизни. По Ю. М.Лотману, символы образуют ядро культуры. Они, как правило, приходят из глубины веков, например: всякое витье, завиванье воспринимается нами как символ счастья, радости (ср. поговорку Вейся, у сок, завивайся, усок: будет мяса кусок). Но есть и такие, которые возникли сравнительно недавно: голубь - символ мира («отцом» этого символа является П. Пикассо), пожатие цветных рук - символ дружбы между народами и т.д.
Что является причиной появления символов в культуре? А. А. Потебня считает, что это потребность восстанавливать забываемое собственное значение слов: калина стала символом девицы потому же, почему девица названа красною, по единству основного представления огня - света в словах: девица, красный, калина. А. А. Потебня считает, что есть три типа отношений между исходным словом и символом: сравнение, противоположение и причинное отношение, или отношение каузальности (причинности). До сих пор в народе рожистое воспаление лечат прикладыванием красной тряпки, потому что рожа сближается в языке с красным цветом и огнем.
Символ не имеет адресата: он обращен ко всем носителям языка. Он выполняет функцию сохранения в свернутом виде целых текстов. Например, гнездо - символ семейства, дома. В названии романа И. С. Тургенева «Дворянское гнездо» - целый пласт русской культуры.
Поэтический язык, наряду с метафорой и другими образными средствами, широко использует символ. Справедливости ради мы должны привести мнение В. Брюсова, который утверждал, что первобытное искусство было реалистичным, а не символическим: «Уклонения к символике и к условности вызывается в нем не силой, а бессилием мастера. Первобытный художник изображает, например, царя или вождя размерами больше других людей не потому, что такая фигура красивее по своим очертаниям, а по неумению достичь экспрессии «царского» лица». Но здесь же, исследуя древние культуры, стоящие на высокой ступени культурного развития, В. Брюсов констатирует высокую символичность, например, культуры эгейцев, майя и др.
Поэтическая символика, как и поэтическая метафора, индивидуальна, меняется от времени к времени и от поэта к поэту. В поэтических текстах эти два явления достаточно близки. Любой элемент стихотворения - графема, фонема, лексема, - попав в силовое поле материи текста, обрастает многочисленными коннотациями, способными стать содержанием поэтического символа.
Особый интерес в этом плане представляет поэзия символистов, в которой поэт рисует ряд образов, еще не сложившихся в полную картину. Именно поэтому теоретики символизма называли такую поэзию «поэзией намеков». Читатель таких произведений должен обладать чуткой душой и тонким воображением, чтобы воссоздать только намеченный автором мыслеобраз.
Есть произведения, постичь которые можно только проникнув в глубинный смысл символических образов, занимающих главенствующее положение в художественном тексте. Например, в «Знаке беды» В. Быкова мы сталкиваемся с несколькими важнейшими символами, которые, как узлы, связывают нити всего произведения: это символы Голгофа и пепелище (разрушенного и заброшенного хутора). Они частично накладываются друг на друга: Голгофа - это гора, но не в Палестине, а в оккупированной гитлеровцами Белоруссии.
Голгофа у В.Быкова символизирует страдания людей, вызываемые различными бедами, в которых они не виноваты. Этот символ возникает в тексте раньше (при описании довоенного периода), но начинается война, разрушается нормальная человеческая жизнь, и начинает формироваться пепелище. Голгофа живет и умирает вместе со своими героями. Пепелище пережило их, и теперь оно сообщает о событии, напоминая об испытаниях, через которые прошли герои, жизнь которых - путь к бессмертию.
Художественный текст воплотил в себе ту особенность мировосприятия человека, которая позволила Э. Кассиреру назвать человека символическим существом.
К. Г. Юнг писал: «Природе символа свойственно соединять противоположное; так он соединяет противоположность реально-ирреального, будучи, с одной стороны, психологической реальностью... он, с другой стороны, не соответствует физической реальности. Символ есть факт и все-таки видимость»2. Литература, являясь, по определению Ф. Шиллера, искусством, создающим видимость, избирает символические основания для воссоздания собственной фиктивной реальности. Бюнюэлевские символы темны, их нельзя пересказать словами. А. Блок тоже считал, что символ должен быть темен в своей последней глубине.
Символическое употребление слова может быть сформировано в конкретном тексте (или многих текстах одного автора), а может привноситься в текст из культуры. Символ как бы наращивается на прямом значении соответствующего слова, не заменяя и не видоизменяя его, но включаясь при этом в широкий культурный контекст. Любой троп может вступать в контакты с символом, участвуя в формировании затекстовых смыслов, потому что символ - универсальный троп, который может сочетаться с любым набором художественных средств, формирующих образную структуру текста.
Символы глубоко национальны. Вот шутливый пример из романа В. Пелевина «Чапаев и Пустота», саркастически усиливающий национальный характер символа-архетипа: на бандитских машинах и машинах «новых русских» на носу помещается огромная лебедка: «Антропологи, занимающиеся исследованием " новых русских?`, считают, что на разборках такими лебедками пользуются как тараном, а некоторые ученые даже усматривают в их широком распространении косвенное свидетельство давно чаемого возрождения национальной духовности - с их точки зрения, лебедки выполняют мистическую функцию носовых фигур, украшавших когда-то славянские ладьи».
Рассмотрим несколько символов (универсальных и национальных) па материале русской поэзии. Один из важных символов, широко используемый в поэзии, - сон. Сон с позиции язычества - это всегда перемещение в иномирие, к «чужим». И в этом смысле сны для язычества не менее реальны, чем явь. Для христианства иномирия зла не существует, зло - это духовная пустота, зона отсутствия Света и Добра. У зла нет и не может быть своего, законного, постоянного места в мире: оно коренится в мире духовном, в душе человека. А сон - это естественное явление для человека, которое выводит вовне внутреннее зло человека, его состояние. Вот как, например, интерпретирует эту мысль А. Тарковский:
Мне снится какое-то море,
Какой-то чужой пароход,
И горе, какое-то горе;
Мне темное сердце гнетет.
В конкретном поэтическом тексте конкретного автора символом может стать любое слово. Так, в поэзии С. Есенина слово голубой стало символом родной, близкой, дорогой сердцу поэта Родины, аналогичное значение приобрело в его поэзии и слово синий:
Предрассветное, синее, нежное...
Я покинул родимый дом,
Голубую оставил Русь.
Маслова В.А. Лингвокультурология — М., 2001 г.
Символ – это явление, играющее особую роль в языке культуры. Символы – это отражение реального мира в искусственных формах. Символ обладает следующими признаками:
многозначность;
ассоциативность символа: связь между знаком и смыслом не вытекает ни из их природы, ни из их смежности.
Например, буква “Я” ничем не напоминает звук “я”, хотя именно его и обозначает. Слово “рука” не похоже на руку, но человек всегда понимает, о чем идет речь, благодаря тому, что с детства знает о изначальной договоренности: “рука” означает руку.
сопоставление предметного образа и глубинного смысла;
существование в разных сферах бытия (на личном, социальном, государственном, этническом уровне);
часто в графическом изображении;
Восприятие символа обуславливается культурными ценностями.
Пример: свастика в древнеиндийской культуре – символ единства всех начал, после Второй мировой войны – символ фашизма.
Особую роль в культурном обозначении играет символ. Символ объединяет в себе идеальное, конкретное и абстрактное. Он никогда не возникает сам по себе, но всегда выступает как форма выражения постигнутого человеком смысла.
Символ обозначает достижение определенной ступени в обобщенном понимании мира, когда между материальным объектом и образно-знаковым способом его отражения пролегает целая цепь кодирующих его содержание образных звеньев. Сложная природа символа и его способность благодаря ей выполнять множество функций (познавательных, репрезентативных, регулятивно-адаптивных и т.д.) определяют его использование в разных областях, сферах, формах культуры. О природе символа, о его смысле, содержании и использовании писали И. Кант и Ф. Шлегель, Э. Кассирер и Э. Фромм, А. Белый и К.Г. Юнг, А.Ф. Лосев и Ю.М. Лотман.
Мировая культура строится на использовании символа. Потому что он есть “единственный известный человечеству универсальный язык”, как пишет Э. Фромм; он присутствует в древних мифах и в сновидениях современников, он “один и тот же в Индии, Китае, Нью-Йорке и Париже”.
Механизм образования символа делает его содержание более емким, чем у понятия и образа; в то же время, выступая часто в качестве знака, символ живее его и более непосредственно манифестирует стоящее за ним значение. Именно это позволяет широко использовать символ для образного представления абстрактной идеи.
Способ его репрезентативности и связанная с этим ассоциативность позволяют через форму символа вывести восприятие его на проявление глубинных уровней собственной души и собственного опыта человека, в сферу его сокровенных переживаний. Как пишет Г. Гадамер, символ являет единство намека и утаивания. Знание открываемого с помощью символа доступа к специфическим интимным пластам человеческой психики делает символ мощным способом воздействия в искусстве.
Понимание культуры как совокупности культурных текстов расширяет область истолкования языка культуры. Наряду с языком культуры как мыслительно-деятельностного феномена могут быть конституированы языки культуры, ибо каждому культурному проявлению как особому культурному тексту соответствует свой язык. В этом случае язык культуры понимают как совокупность культурных языков, каждый из которых выступает системой обозначений в своей области действительности или отдельной сфере человеческой культурной деятельности. Функционирование культурных языков определяет содержание и динамику языка культуры.
Один из наиболее характерных инструментов культуры - символ. С символами встречаются в реальной жизни все. Однако следует согласиться с мнением, что это - понятие многозначное, всё ещё недостаточно прояснённое. Вот как определяет символ Британская энциклопедия: «символ - коммуникационный элемент, предназначенный для того, чтобы просто представлять или замещать собой какой-либо комплекс человека, объект, группу или идею. Символ может быть представлен графически, как крест для христианства, красный крест или полумесяц для медицинских учреждений и организаций в христианских или мусульманских странах; персонифицированно, как человеческие фигуры Марианны, Джона Булла и дяди Сэма, символизирующие соответственно Францию, Англию и США; он может включать в себя или полностью состоять из букв, как буква К для химического элемента калия; наконец, он может быть назначен произвольно, как математический символ бесконечности или символ $ для доллара…». Иначе говоря, символ должен вызывать ассоциации с чем-либо или представлять что-либо.
Для одних символов способность символизировать, то есть представлять что-либо иное, основана на естественном сходстве: крупные хищники исстари символизируют силу, власть. Другие символы приобрели такую способность благодаря договоренности, соглашению между людьми: это относится, например, к государственным флагам большинства стран.
Символ в культуре используется широчайшим образом: в науке и образование (оптимизация понимания и описания различных объектов, фиксация информации, свертывание информации), воспитании и обучении, в магии, в религиозных культах, в повседневной жизни (например, дорожные знаки, обозначения входа и выхода) и т.п. По-видимому, древнейшими прототипами современных символов были фетиши.
По мере развития культуры сферы применения символов, как и их множество и формы, постоянно меняются. Соответственно трансформируется и их роль, значение в жизни общества. Можно полагать, что с самого начала становления общества и человека в условиях крайнего дефицита знаний о мире, в рамках мифологического мировоззрения, количество символов и их значение для выживания и жизни древнего рода (позднее - племени, нома или полиса) постоянно возрастали. В древнейшую эпоху уже были найдены многие наиболее значимые и популярные символы, которые в первоначальной или трансформированной форме «дожили» до нашего времени и продолжают функционировать в самых различных сферах деятельности, прежде всего - в религиозной, вообще в регуляции общественной жизни и в управлении. Это общеизвестные религиозные символы (у христиан - иконы, кресты, распятия, хлеб и вино евхаристии и проч.), государственная символика (флаги, гербы, короны, регалии власти монарха, государственные гимны, государственные печати), униформа правительственных и других государственных служащих и т.п.
Развитие технологии, науки приводят к появлению рационализма и расширению его влияния в жизни общества. Рационализация культуры, всего общественного бытия ограничивает сферу применимости символов в культуре. По мере распространения рационализма функции символов остаются востребованными в постоянно сужающемся пространстве деятельности. Все чаще и больше символы эволюционируют в знаки, воспринимаемые чисто формально. Этот процесс дошел до завершения в так называемых точных науках и в модернизированных обществах, особенно в странах западной культуры. Люди при этом пользуются различными знаками, указателями, эмблемами, не задумываясь о том, что эти изображения могли быть ранее символами. Поэтому в различных конкретных ситуациях одни и те же артефакты функционируют в качестве либо символов, либо обычных знаков. Например, государственный флаг может просто обозначать, какой стране принадлежит определенный объект, а может восприниматься как символ соответствующего государства. Тогда его могут, например, сжигать в знак ненависти или оскорбления или, наоборот, рисковать и даже жертвовать собственной жизнью ради его спасения.
Необычайно важны символы в тех сферах жизни и деятельности, где присутствуют иррациональные компоненты. Это оккультные практики, религиозные культы, художественная культура (и прежде всего искусство), а также те области бытия, которые связаны с общественными и личными чувствами и эмоциями (отношения полов, патриотизм, национализм и т.п.). Общеизвестны символы в сферах деятельности, связанных с государственным управлением, функционированием государства, с организацией и упорядочиванием общественной жизни, вообще с властью в обществе. Следует, видимо, соглашаться с известной идеей, что власть имеет в своих основах компоненты сакральные, иррациональные (см., например, Н. Бердяева). Именно эта специфика власти определяет её потребность в символах. Здесь посредством символов часто осуществляется удостоверение, подтверждение, легитимизация статуса представителей власти, то есть демонстрация и обоснование права управлять, принимать решения и требования подчиняться, выполнять приказы и распоряжения (различного рода аксессуары, мундиры, печати, знаки и т.п.). Символы же поддерживают связи между государством и обществом, группой, личностью, формируют через эмоции соответствующие установки и переживания (национальные и государственные флаги, цвета, эмблемы и проч.). Механизм функционирования символов здесь опирается как раз на иррациональную сферу, на магическую по существу веру в тождество символа и того, что он символизирует. Символы, наконец, органично входят в картину мира, выполняют мировоззренческие функции. В этом качестве они также составляют важную часть культуры, регулируют поведение людей.
Миф в культуре
Одной из древнейших составляющих любой локальной культуры является система мифов. Возникая в ходе реализации одной из важнейших потенций человека, воображения, мифы выполняют в обществе многие важные функции, в значительной степени определяя мышление и регулируя поведение людей. К.Г. Юнг считал, что мифы составляют содержание коллективного бессознательного в любом обществе. Мифы являются разновидностью иллюзий. Они могут возникать спонтанно, а также создаваться целенаправленно для манипуляции сознанием и - через него - поведением людей.
Мифотворчество - свойство человеческого сознания вообще. Миф формируется в исходных формах в подсознании и сознании человека, он близок к его биологической природе. Миф возникает на основе способностей (потенций) человека верить и воображать, фантазировать. Мифотворчество удовлетворяет одну из фундаментальных и самых жгучих потребностей человека, а именно потребность понимать и объяснять мир, создавая его картину. Эта потребность возникает потому, что человек наделён интеллектом и сознанием. Когда нет объективных, рациональных оснований, человек объясняет мир с помощью эмоций, подражания и т.д. Используя фантазии и воображение, а также способность (потенцию) верить, человек объясняет себе самые различные явления и процессы в природе и в обществе, назначает различным предметам и явлениям символические смыслы.
Мифологическое сознание неспособно критически относиться к себе и к содержанию мифа, оно не понимает, что миф сотворен людьми в определённом обществе. К тому же мифологическое сознание просто не воспринимает того, что не отвечает содержанию мифа или прямо ему противоречит. Общая универсальная черта мифологии - нетерпимость в борьбе мнений в обществе.
Что такое миф?
Процесс сотворения мифа начинается, когда человек осознает необходимость или неизбежность чего-либо, или когда у него возникает острое желание что-то изменить в окружающем мире. Но из-за недостатка знаний о мире ему для осуществления этих желанных изменений приходится полагаться главным образом на воображение, вымысел, на фантастическую картину реальности. Мифология, миф - это специфические образы, иллюзорная модель подлинной реальности. Иными словами, миф является символической, превращенной формой действительности, одной из символических форм культуры, создаваемой воображением и переосмыслением реальности, подобно созданию искусства (См.: Cassirer.
Le myth de l"Etat. P. 7-12.). При этом миф для человека представляет истину.
Слово «миф» происходит от греческого mythos, которое в глубокой древности обозначало «слово», «высказывание», «историю», «фикцию». Миф всегда связан с религиозными ритуалами и верованиями. Это рассказ, автор которого чаще всего неизвестен. Миф обычно объясняет обычаи, традиции, веру, социальный институт, различные феномены культуры или явления природы, опираясь на якобы фактические события. Мифы повествуют, например, о начале мира, о том, как были созданы люди и животные, откуда и как произошли некоторые обычаи, жесты, нормы и т.п. Мифы предлагают модели человеческого поведения, социальных институтов или универсальных обстоятельств.
Мифы возникают, когда человек вынужден объяснять себе мир, не располагая научным знаниями о себе и своей Вселенной. Именно так обстояли дела в каменном веке (см. далее).
В литературе указывается: древнейшие мифы выражают веру в зависимость этого мира от таинственных потусторонних сил, в то, что чувственно данный человеку мир на самом деле имеет своё основание и причину вне своих пределов - в ином измерении. Эта вера естественным образом порождает убеждённость, что с помощью потусторонних сил можно освободиться от сил чувственно данных и непосредственно господствующих в реальном мире.
Названная убеждённость возникает потому, что мифы снимают различие между наличным материальным миром и трансцендентным. Пространство, в котором существуют боги и все сверхъестественные силы и существа, миф объединяет с чувственно воспринимаемой средой жизни человека, так что потусторонность бога представляется просто как очень дальнее расстояние. Всё божественное уравнивается в представлениях с обычным человеческим, мирским. Магические процедуры и культовые действия воспринимаются как технология овладения нематериальными силами с помощью материальных средств.
Мифы - это особое осознание и объяснение мира и бытия человека в мире. Специфика древнейших первоначальных мифов - в том, что человек вписывает сверхъестественные силы в привычный чувственно доступный мир, напрямую связывает трансцендентное со своей жизнью, с повседневными возможностями, мотивами и эмоциями. Так возникают представления о том, что гром - это звук от колесницы Николая-Угодника, или о мировом древе, мировом яйце, о битвах богов, которые привели к привычному для нас мировому порядку. Как пишет Р. Бультман, «Миф говорит о немирском по-мирски, о богах - по-человечески».
Действие мифических сюжетов разворачивается в ином времени, чем обычное. Это «другое» время. «Иное» и пространство, в котором действуют персонажи мифов. Наконец, и сами эти персонажи чаще всего - боги и подобные им сверхъестественные существа, и происходят в мифических историях часто невероятные вещи, чудеса. Мифы религиозны.
Мифы похожи на сказки, их часто путают. Однако это разные вещи. Миф не подлежит сомнению, в его истинность верят. Пока миф остается мифом, люди поклоняются богам, о которых он повествует. Так называемые народные сказки - это те мифы, которые остались в памяти людей после того, как исчезла вера в истинность данных мифов, когда они перестали входить в религию, а представленным в них богам перестали молиться. Поэтому такие мифы начинают воспринимаются как выдумки, забава, то есть становятся сказками.
Мифы часто классифицируют по их тематике. Наиболее распространены космогонические мифы, мифы о культурных героях, мифы о рождении и воскрешении, мифы об основании.
Мифы о рождении и воскрешении рассказывают, что можно воскреснуть после смерти, что время может пойти вспять, что человек превращается в иные существа. В мифах о наступлении идеального общества (милленнаристские мифы) или явлении спасителя (мессианские мифы) темы воскрешения и возобновления объединены с эсхатологическими. Милленаристские и мессианские мифы найдены в племенных культурах в Африке, Южной Америке и Меланезии; они содержатся в мировых религиях - иудаизме, христианстве, исламе.
Мифы основания описывали основание городов. Они зародились где-нибудь около 4-х и 3-х тысячелетий до н.э., когда возникали первые города. Примеры мифов об основании - миф о Гильгамеше (Вавилон) и о Ромуле и Реме в Риме.
Миф, мифологическое мышление и мифологическое восприятие мира появляются потому, что человек верит в определенную структуру бытия (мира). Такая вера опирается на случайные наблюдения и факты, из которых делаются с помощью воображения и фантазии столь же случайные сопоставления и выводы; на их основе устанавливаются далеко не всегда достоверные, чаще всего фантастические, связи между явлениями и процессами бытия. При этом связи и взаимодействия определяются не через законы природы и общества, а сверхъестественным образом, через «иное» пространство, с помощью сверхъестественных, иррациональных сил.
Познание такого мира возможно только посредством мистики. В нем неизбежно появляется магия - именно как вера в мифы о возможности контактов с «иным» пространством, посредством особых процедур (обрядов, ритуалов, заклинаний…) воздействовать на реальную жизнь. Особое значение при этом приобретает вера в абсолютное могущество слова, жеста, знака.
Мифология
Мифология - это термин, который обозначает, во-первых, совокупность мифов, созданных определенной локальной культурой и определяющих жизнь людей в этой культуре; во-вторых, науку о мифе. Мифы изучают ученые многих областей знания. Для этого используются материалы истории, археологии, антропологии и других дисциплин.
Мифология как научная дисциплина позволяет уточнять, углублять и расширять исследования в других науках, прежде всего гуманитарных - например, лингвистике и психологии. Материалы мифов часто служат указаниями для исторических и археологических исследований. Мифология как собрание мифов очень заметно влияет на художественную культуру. Греческие мифы, переработанные и усвоенные римлянами, были источником вдохновения в европейской философии, литературе, других видах искусства вплоть до таких поздних периодов, как Возрождение и период романтизма. Языческие европейские племена создали иные мифы, несли другие традиции. Когда эти племена стали частью христианского мира, элементы их мифологий продолжили свое существование в качестве фольклорной основы различных европейских культур. В России, например, широко известны такие персонажи, как домовые, лешие, русалки, баба-яга, а сейчас и гномы, феи, эльфы, гоблины и т.п.
Интерес к мифу стимулировали Просвещение и романтическое движение европейской культуры Нового времени. В это время началась разработка теории мифа. Хотя Просвещение подчеркивало рациональную сущность человека, оно стремилось познать все проявления культуры, включая религию и мифологию. Ученые Просвещения пытались придать смысл мифическим историям, которые кажутся иррациональными и фантастическими.
Одновременно с зарождением теоретической мифологии возникли систематических дисциплины, посвященные изучению мифов: социальная и культурная антропология, история религий. Ученые пришли к соглашению, что мифы ранних исторических периодов следует исследовать вне западной традиции; они начали связывать изучение мифа с более широким пониманием культуры и истории. В частности, распространение умонастроений романтизма привело к пониманию древних индоевропейских мифов как важного интеллектуального и культурного наследия. Пришло понимание того, что миф как способ размышления и восприятия в свое время был важнее рационального постижения действительности. Сегодня к мифу обращаются во многих университетских дисциплинах - антропологии, истории, психологии, истории религий, политической науке, структурной лингвистике.
Миф как форма познания противостоит разуму или логосу, которые обозначают рациональный и аналитический способ достижения верного отображения действительности. Еще античные греческие философы Ксенофан, Платон и Аристотель возвеличивали разум, дали острую критику мифа. Только через критику мифа они видели верный путь познания действительности. В иудео-христианской традиции понятие истории противопоставлено мифу. Однако в еврейской и христианской концепции Бог сам существует вне обычного времени и пространства, то есть не имеет истории, но познается в пределах человеческой истории и общества. Так, Бог был явлен Моисею в Египте фараонов.
Вместе с тем различия между разумом и мифом и между мифом и историей, хотя и фундаментальны, никогда не были абсолютными. Аристотель указывал, что в ряде раннегреческих произведений миф и логос частично совпадают, пересекаются. Платон использовал мифы как аллегории и как литературный прием для развития аргумента. Миф, логос и история совпадают во введениях к Евангелию от Иоанна и в Новом Завете. Здесь Иисус Христос изображается как Логос, который явился из вечности в историческое время. Ранние христианские богословы, пытаясь понять откровения христианства, обсуждали роль мифа и истории в библейском повествовании.
В понимании отношений между мифом и знанием наблюдаются две главных ориентации. Первая исследует миф как феномен интеллектуальный и логический. Вторая изучает миф с его образной, интуитивной стороны - как способ восприятия, отличный от рациональных, логических видов познания, или как предшествовавший рациональному знанию в интеллектуальном развитии человечества.
Миф и психология
Один из отцов британской антропологии, сэр Эдвард Барнетт Тайлор, полагал, что миф в архаичных культурах был основан на психологическом заблуждении и ошибочном логическом выводе - на отождествлении или перепутывании субъективной и объективной действительности, реальности и идеала. Тайлор полагал, что миф, будучи нелогичным, имел моральную ценность. Позднее были высказаны предположения, что миф в архаичных культурах возник как результат эмоциональных реакций людей на окружающую их среду. Эти реакции выражались в ритмичных жестах, которые развивались в танец и ритуал, включавший рассказывание мифов. Публичное изложение, исполнение мифов составило речевую часть общественных ритуалов.
Представители глубинной психологии нашли в мифе материал для выявления структуры, порядка и динамики как психической жизни индивидуумов, так и коллективного бессознательного. З. Фрейд использовал темы древних мифологических структур, чтобы иллюстрировать конфликты и динамику бессознательной психической жизни (например, в его комплексах Эдипа и Электры).
Карл Юнг собрал большой корпус мифов, созданных в самых разных культурах во всём мире. Он дал этим мифам психологические интерпретации, увидев в них свидетельство существования коллективного бессознательного, то есть такого содержания бессознательного (бессознательной психической жизни), которое разделяется всеми в данном обществе. Юнг разработал концепцию архетипов - древнейших культурных образцов (паттернов), которые содержатся в коллективном бессознательном, попадая туда из мифов. Архетипы воздействуют сразу на эмоции и идеи, выражаясь в поведении и образах. Архетипы проявляются в снах. Сон, указывали эти психологи, многими своими деталями напоминает рассказывание мифа в культурах, в которых миф все ещё выражает тотальность жизни. И Юнг, и Фрейд рассматривали сны как выражения структуры и динамики жизни бессознательного.
В свою очередь, теории Фрейда и его последователей были применены для интерпретации архаичных мифов и религии, вообще для объяснения развития человеческой культуры. Наиболее всестороннее изучение мифов в перспективы глубиной психологии сделано американским ученым Джозефом Кэмпбеллом. В Масках Бога
(1959-67) он объединил понимание глубинной психологии (прежде всего Юнга), теорий культурной диффузии и лингвистического анализа, чтобы сформулировать общую теорию происхождения, развития и единства всех человеческих культур.
Знак - это чувственно воспринимаемый предмет (событие, действие или явление), который замещает, представляет другие предметы, их свойства и отношения. Возможности понимания и трансляции культуры могут реализовываться с помощью различных знаковых систем (или языков культуры): естественного языка, фольклора, традиций, предметов быта, охоты и другого вида деятельности, ритуалов, обрядов, церемоний, этикета, типа жилища, посредством художественных образов разных видов искусства, письменного текста и многого другого. Язык культуры - это совокупность всех знаковых способов общения, с помощью которых передается культурно значимая информация.
Вся совокупность этих знаковых средств может быть представлена следующими типами:
1. Знаки-обозначения, являющиеся, например, основанием естественного языка. Единица языка - слово, обозначающее предмет, действие, свойство и другие характеристики окружающего человека мира. К знакам-обозначениям относятся также знаки-признаки (приметы, симптомы), знаки-копии (репродукции), знаковое поведение (имитация).
2. Знаки-модели, также являющиеся заместителями реально существующих объектов и действий. Так, например, в пределах культурного мифологического кода модель реального предмета, наделяясь магическими силами, становится культурным образцом - «вторичной предметностью». В этой модели скрыта информация о смысле и способах действия с предметом.
3. Символы - такие знаки, которые не просто указывают на изображаемый объект, но выражают его смысл.
Символ (от греч. simbolon - опознавательный знак, примета). Понятие "символа" в Древней Греции в своем первичном значении было предельно конкретным: собственно опознавательная примета, свидетельство единства двух разрозненных частей, соединяя которые можно было получить исходное "целое".
Многочисленные истолкования понятия символа, возникавшие на протяжении всей истории человеческой мысли, можно свести к двум основным тенденциям. В соответствии с первой символ интерпретируется как образно представленная идея, как средство адекватного перевода содержания в выражение. Согласно второй, символ несет в себе первичный и далее не разложимый, сопротивляющийся определению опыт мышления;
В философии XX в. символ как сложный многоаспектный феномен исследуется в рамках самых различных подходов: семиотического, логико-семантического, гносеологического, эстетического, психологического, герменевтического. Рассматриваются такие стороны проблемы как соотношение символа, знака и образа; место и роль символа в жизнедеятельности; символизм в искусстве, религии, науке; символ как социокультурный феномен; природа универсальных символов и т.п.
Создание целостной концепции символа связано с именем Эрнеста Кассирера (1874-1945). В его «Философии символических форм» символ рассматривается как единственная и абсолютная реальность, «системный центр духовного мира», узловое понятие, в котором синтезируются различные аспекты культуры и жизнедеятельности людей. Согласно Кассиреру, человек - это «животное, созидающее символы»; иначе говоря, символические формы (язык, миф, религия, искусство и наука) предстают как способы объективации, самораскрытия духа, в которых упорядочивается хаос, существует и воспроизводится культура.
Не менее значимое место понятие символа занимает в аналитической психологии Карла Густава Юнга (187-1961). Символ трактуется им как главный способ проявления архетипов - фигур коллективного бессознательного, унаследованных от древнейших времен. Один и тот же архетип, согласно Юнгу, может выражаться и эмоционально переживаться посредством различных символов. Например, Самость - архетип порядка и целостности личности - символически предстает как круг, мандала, кристалл, камень, старый мудрец, а также и через другие образы объединения, примирения полярностей, динамического равновесия, вечного возрождения духа. Основное предназначение символа - защитная функция. Символ выступает в качестве посредника между коллективным бессознательным и душевной жизнью отдельного человека, является сдерживающим, стабилизирующим механизмом, препятствующим проявлению иррациональных дионисийских сил и порывов. Разрушение символа неизбежно приводит к дестабилизации духовной жизни общества, опустошенности, вырождению и идеологическому хаосу.
По Клоду Леви-Строссу (р. 1908), всякая культура может рассматриваться как ансамбль символических систем, к которым прежде всего относятся язык, брачные правила, искусство, наука, религия. В своих работах он описывает особую логику архаического мышления, свободную от строгого подчинения средств цели. Символ обладает промежуточным статусом между конкретно-чувственным образом и абстрактным понятием.
В отечественной науке именно А.Ф. Лосеву (1893-1988) принадлежит заслуга разработки теории символа в общекультурном аспекте, в частности, в отношении к языку, мифу и искусству. В своей работе «Диалектика мифа» (1930), признавая в символе неразделимость идеального и вещественного, Лосев обратил внимание на относительность понятия символа в зависимости от языкового, художественного или культурного контекста: «Данная выразительная форма есть символ всегда только в отношении чего-нибудь другого»,... «одна и та же выразительная форма, смотря по способу соотношения с другими смысловыми выразительными или вещественными формами, может быть и символом, и схемой, и аллегорией одновременно». Для Лосева характерно признание универсального значения символических форм, что позволило ему проводить прямые аналогии между символом и мифом. С этой точки зрения, миф – есть символ уже потому, что для них характерна «отрешенность от смысла и идеи повседневных фактов, но не от их фактичности». Очевидно, что во всех случаях, когда мы имеем дело с символом, всякое его значение теряет свою исконную конкретность и прикрепленность к какой-нибудь отдельной ситуации: таким образом, красный цвет общепринято считать символом опасности, хлеб - плодородия и гостеприимства, голубя - символом мира, образ Икара - символом человеческого порыва к неизведанному, а парус - символом мятежных человеческих страстей и т.п. Значение символа для сознания человека и в целом для культуры заключается в том, что через него открывается путь к постижению универсальных истин и смыслов, духовных начал, идеалов и ценностей, без которых невозможны процессы социализации человека, его творческая деятельность и передача социокультурного опыта. В духовной культуре и в искусстве символ представляет собой образ, взятый в аспектах своей знаковости и многозначности. В этом случае содержательная сторона символа не дана в своей определенной формулировке, и ее постижение зависит от сотворчества и духовного потенциала воспринимающей личности.
