В прошлый раз мы говорили об отвязанном сознании, которое есть бессознательное, и о центре, к которому сознание привязано. Этим центром обычно считается «я», но что представляет собой само «я», обсуждать не рекомендуется, ибо можно дообсуждаться до потери себя. Нам, однако, придется этим заняться, коль скоро мы хотим понять психологию Юнга (которую он, кстати, порой называл комплексной).

В комментарии к «Тайне Золотого Цветка» есть главка «Растворение сознания», которая начинается так: «Встреча узкоограниченного, но зато интенсивно ясного индивидуального сознания с чудовищной протяженностью коллективного бессознательного представляет собой опасность, ибо бессознательное обладает откровенно растворяющим действием на сознание. Это действие даже является, согласно "Хуй мин цзин", одной из характерных особенностей практики китайской йоги». Далее Юнг обращает внимание на одну из приложенных к этому трактату картинок.

На ней из головы медитирующего даоса «выступают пять человеческих фигур, которые, в свою очередь, разделяются на двадцать пять меньших. Это был бы шизофренический процесс, если бы мы рассматривали его как состояние». Но Юнг его так не рассматривает, он рассматривает его как процесс образования комплексов: «Это, несомненно, познаваемые психические содержания, обладающие столь же несомненной автономией, ибо они являются психическими подсистемами. Они либо спонтанно проявляются в экстатических состояниях и при случае вызывают сильнейшие впечатления и эффекты, либо, при душевных расстройствах, закрепляются в форме бредовых идей и галлюцинаций, тем самым разрушая единство личности».

Юнг открыл феномен автономного комплекса («автос» по-гречески — «сам», а «номос» — «порядок, закон») уже в самом начале своей карьеры, когда экспериментировал с тестом словесных ассоциаций. Впоследствии он не раз описывал автономные образования, в том числе — и в комментарии к «Тайне Золотого цветка»: «Вообще-то эту автономию можно изучать в повседневной жизни на аффектах, которые своевольно прорываются вопреки нашей воле и нашим судорожным попыткам вытеснить их и, затопляя "я", подчиняют его своей воле. Поэтому неудивительно, что дикарь видит в этом феномене одержимость или выход души из тела — да ведь и наш язык все еще держится этого обычая: "Не возьму в толк, что на него сегодня накатило", "В него бес вселился", "Опять на него что-то нашло", "Он выходит из себя", "Он работает как одержимый"… Поэтому автономные душевные содержания для нас — вполне привычное переживание».

Мы наблюдали это на примере и его . А толкуя , обнаружили автономные образования, действовавшие в психике самого Юнга: Лектор, Пациент, Аналитик. О подобного рода субъектах он пишет: «Это, скорее, сложные душевные подсистемы, обладающие личностным характером тем более, чем они сложнее. Они-то и являются составляющими психической личности и потому должны иметь личностный характер».

В лекции «Обзор теории комплексов» (1934) Юнг отмечал: «Сейчас всем известно, что люди "обладают комплексами". Не так хорошо известен, хотя намного более важен с точки зрения теории тот факт, что комплексы могут обладать нами. Существование комплексов бросает тень серьезного сомнения на наивное предположение о единстве сознания, которое отождествляется с «психе», и на верховенство воли. Всякая констелляция комплексов постулирует нарушение сознания. Единство сознания подорвано и волевая направленность затруднена или вообще невозможна... Комплекс, следовательно, является психическим фактором, в энергетическом смысле обладающим весомостью, которая часто превосходит по величине сознательные намерения, иначе подобные нарушения в организации сознания были бы невозможны».

Об энергетике в следующий раз, сейчас о том, как ведет себя автономный комплекс. Возьмем пример писательства, которое Юнг анализировал в лекции «Об отношении аналитической психологии к поэтическому творчеству» (1921): «Неродившееся произведение в душе художника — это стихийная сила, которая прокладывает себе путь либо тиранически и насильственно, либо с той неподражаемой хитростью, с какой умеет достигать своих целей природа... Творческое живет и произрастает в человеке, как дерево в почве, из которой оно забирает нужные ему соки. Нам поэтому неплохо было бы представлять себе процесс творческого созидания наподобие некоего произрастающего в душе человека живого существа».

То есть тот, кто во мне производит текст, вовсе не я сам, но — некое существо, использующее меня для его производства. Оно, очевидно, не обладает необходимыми для этого органами, но хочет высказаться. И нашло себе для этого литературного негра. Негру, положим, и самому интересно, что оно хочет сказать, поэтому он сидит пишет. И хоть давно надоело, а бросить нельзя, ибо — мало ли что... Вон Ахматова сообщает: «И сколько я стихов не написала, и тайный хор их бродит вкруг меня и, может быть, еще когда-нибудь меня задушит».

В каких отношениях состоят автор и автономный комплекс? Об авторе Юнг говорит: «Ему осталось лишь повиноваться и следовать, казалось бы, чуждому импульсу, чувствуя, что его произведение выше его и потому обладает над ним властью, которой он не силах перечить. Он не тождествен процессу образотворчества; он сознает, что стоит ниже своего произведения или, самое большее, рядом с ним — словно подчиненная личность, попавшая в поле притяжения чужой воли».

Итак, автор — почва. А автономный комплекс похож на побег: «Художественное произведение надо рассматривать как образотворчество, свободно распоряжающееся всеми своими исходными условиями. Его смысл, его специфическая природа покоятся в нем самом, а не во внешних условиях; можно было бы, пожалуй, даже говорить, что оно есть самосущность, которая употребляет человека и его личные обстоятельства просто в качестве питательной среды, распоряжается его силами в согласии с собственными законами и делает себя тем, чем само хочет стать».

Таково действие «чужой воли» в процессе рождения текста. И в этой связи Юнг определяет автономный комплекс так: «Этим термином обозначают просто всякие психические образования, которые первоначально развиваются совершенно неосознанно и вторгаются в сознание, лишь когда набирают достаточно силы, чтобы переступить его порог. Связь, в которую они вступают с сознанием, имеет смысл не ассимиляции, а перцепции, и это означает, что автономный комплекс хотя и воспринимается, но сознательному управлению — будь то сдерживание или произвольное воспроизводство — подчинен быть не может».

Перцепция — это просто восприятие, в отличие от апперцепции, которую в Юнг в «Психологических тапах» (1921) описывает как «процесс, благодаря которому новое содержание настолько приобщается к уже имеющимся содержаниям, что его обозначают как понятое, постигнутое или ясное». А что такое ассимиляция? Там же читаем: «В сущности, ассимиляция есть процесс апперцепции, отличающийся, однако, элементом уподобления нового содержания субъективному материалу». В этом Юнг следует Вундту, но добавляет: «Я пользуюсь термином "ассимиляция" в несколько расширенном смысле, а именно в смысле уподобляющего приспособления объекта к субъекту вообще, и противопоставляю этому диссимиляцию как уподобляющее приспособление субъекта к объекту и отчуждение субъекта от самого себя в пользу объекта, будь то внешний объект или же объект "психологический", как, например, какая-либо идея».

Попросту говоря, вопрос об ассимиляции и диссимиляции сводится к тому, кто кого ест (усваивает). Если ем я, то я ассимилирую, а если едят меня, то я — пища, я ассимилируюсь, а меня диссимилируют. Или все-таки я диссимилируюсь, а меня ассимилируют? Тут двусмыслица, но так уж русский язык выявляет парадоксальность этого процесса. Берем перевод какой-нибудь книги Юнга и читаем: «Сознание ассимилирует бессознательное». Сразу возникает вопрос: кто (что) кого (что) ассимилирует? Сознание — бессознательное или — наоборот? Неясно. Но именно в этом суть дела. Сознание и бессознательное переплетаются так, что обычно невозможно точно установить, кто там кого усваивает, «уподобляюще приспосабливает» к себе. В докладе «Практическое использование анализа сновидений» (1934) Юнг сформулировал это со всей лапидарностью: «При ассимиляции речь никогда не идет об "или — или", а всегда об "и — и"».

Тут надо иметь в виду, что автономный комплекс и «я» взаимодействуют в человеке, который при этом остается одним и тем же, по крайней мере — телесно. А психически? Прежде чем ответить на этот вопрос, надо увидеть разницу между субъектом (о котором речь шла в ) и «я», которое с психологической точки зрения — лишь один из автономных комплексов (Юнг это не раз отмечал). Так вот, субъект — это то, о чем Кант говорит: «Должно быть возможно , чтобы "я мыслю" сопровождало все мои представления». Такой субъект («я мыслю») — отнюдь не психическое образование (не комплекс «я»). Такой субъект — что-то вроде трибуны, или места возничего на колеснице (), или капитанского мостика, на который могут стать разные автономные комплексы. Обычно там стоит комплекс «я», но если он покидает мостик (субъект), то там может появиться какой-то другой комплекс. Это ровно как в притче о горнице (Евангелие от Луки), из которой изгоняют злого духа и оставляют ее пустой, а в результате в нее приходят другие духи.

Комплекс «я» формируется с детства для адаптации к жизни в определенных условиях, он врастает в субъект, потому человек и считает этот комплекс своим «я», потому и путает комплекс с субъектом (который — не личностное существо, а конструкция, похожая на орган тела, но — не телесная). Комплекс «я» буквально впадет в панику, если его начать вытеснять из субъекта. Человек при этом может думать: я и мое сознание — это то, чем я являюсь, все, что у меня есть, а пришельцы (оттуда) хотят у меня это отнять и тем самым меня уничтожить. Мне (комплексу «я») нет никакого дела до того, что там, за пределом сознания (соотнесенности с «я») может обитать какое-то подлинное «Я» (то, что Юнг называет Самостью), вытесненное в бессознательное путем воспитания, формирующего социально обусловленное «я» (комплекс), которое знать ничего не хочет о… Ну и так далее.

Вернемся к ассимиляции. Из общих соображений, можно представить три варианта: сознание усваивает бессознательные содержания, бессознательное поглощает содержания сознания, сознание и бессознательное гармонически взаимодействуют. На протяжении своей карьеры Юнг многократно рассматривал каждый из этих вариантов. В целом его понимание процесса ассимиляции оставалось неизменным, хотя способы описания со временем уточнялись. Чтобы показать более или менее итоговую формулировку, я процитирую книгу «Aion» (1950), где разбирается случай взаимодействии «я» и Самости (но дело обстоит точно так же и при взаимодействии «я» с любой другой фигурой из бессознательного):

«Подлинной психической катастрофой следует считать случай, когда "я" ассимилируется самостью . Образ целостности тогда остается в бессознательном, так что он, с одной стороны, разделяет архаическую природу бессознательного, а с другой, попадает в психически релятивизированный пространственно-временной континуум, характерный для бессознательного как такового. Оба эти качества имеют свойство нуминозности, а потому оказывают неограниченное действие на я-сознание». А вот противоположный случай: «Акцентуирование я-личности и мира сознания, однако, легко может приобрести такие размеры, что фигуры бессознательного психологизируются и, как следствие, самость становится ассимилированной "я" . Хотя такой процесс в точности противоположен только что описанному, результат будет тот же: инфляция. Теперь мир сознания подлежит сносу в угоду реальности бессознательного. В первом случае реальность нужно защищать от архаического, "вечного" и "вездесущего", состояния сна; во втором — сон отвоевывает себе место за счет мира сознания».

Таковы первые два варианта взаимодействия. А что касается третьего, то это как раз случай индивидуации, обретения целостности. И здесь нет полной ясности. В «Айоне» Юнг говорит, что «единство и целостность стоят на высшей ступени шкалы объективных ценностей, поскольку их символы уже практически неотличимы от Образа Бога». Такой опыт можно пережить, но — как его описать? Юнг пасует: «К несчастью, я не в состоянии передать этот опыт публике. В многочисленных печатных работах я старался на конкретном клиническом материале продемонстрировать природу опыта, о котором идет речь, а также метод его получения».

Одна из попыток говорить о таком опыте содержится в комментарии к «Тайне Золотого Цветка». Правда, говорить приходится почти по-китайски (стоит термины). Но это даже хорошо, поскольку позволяет отвлечься от западного субъектоцентризма и сосредоточиться непосредственно на процессе синтеза противоположностей син и мин . «Объединение противоположностей на более высоком уровне, — комментирует Юнг, — это процесс психического развития, выражающий себя в символах». А вот как он протекает: «Продукты спонтанных фантазий… интенсифицируются и постепенно концентрируются вокруг абстрактных картин, очевидным образом представляющих собой "начала", настоящие гностические "архе". Там, где фантазии выражены главным образом в мыслительной форме, появляются интуитивные формулировки для смутно ощущаемых законов или принципов… Если фантазии изображаются в виде рисунков, то возникают символы, относящиеся преимущественно к так называемому типу мандалы».

«Архе» — составная часть самого известного термина Юнга. Но, вечно рассуждая об архетипах, он, кажется, только в этом единственном месте указывает на архе как начало (или семя), из которого развертывается смысл. И связывает архе с мандалой: «Золотой Цветок — это свет, а свет небес есть дао . Золотой Цветок — символ мандалы». При чем здесь архе? А вот: «Начало, в котором все сущее еще находится в единстве и которое поэтому является и наивысшей целью, пребывает на дне моря, во мраке бессознательного. В этом зародышевом пузырьке сознание и жизнь (или "сущность" и "жизнь" — син-мин ) еще образуют единство».

«Море» — символ бессознательного. А что касается «зародышевого пузырька», то это — символ чего-то такого, что предполагает рост и развитие. Юнг и говорит: «Тьма порождает свет, из "свинца водяной местности" вырастает благородное золото, бессознательное становится осознанным в качестве процесса жизни и роста. (Полнейшей аналогией выступает индийская кундалини-йога.) Таким образом происходит объединение сознания и жизни».

Получается, что мандала — это изображение «зародышевого пузырька, в котором происходит синтез син и мин (сознания и бессознательного), в результате чего начинается рост «бессмертного тела» (Самости). Мандала — это внешний предмет, в котором отражаются внутренние процессы. Но она также и магический артефакт, который может влиять на внутреннее: «Символ мандалы не только является выражением, но и действует сам. Он оказывает обратное воздействие на своего творца. В нем сокрыта древняя магическая сила, так как изначально он происходит от "заповедного круга", от "заколдованного круга", магия которого сохранилась в бесчисленных народных обычаях. Этот образ имеет явную цель — провести "sulcus primigenius", магическую борозду, вокруг центра — templum, или temenos (священного округа) сокровенных глубин личности, чтобы воспрепятствовать "излиянию" или апотропеически предохранить от соскальзывания в сторону внешнего мира».

Вообще-то теменос — это огороженный участок, посвященный богам (). А во внутренней проекции это — особая область психики (см. ), которую необходимо изолировать от ассимилирующих воздействий — и со стороны сознания, и со стороны бессознательного. Каждый по опыту знает, как трудно бывает удержать новую мысль. Ведь она норовит ускользнуть обратно в глубь бессознательного, забыться. А сознание со своей стороны тут же начинает подводить эту мысль под уже известные категории, загонять в шаблон, и в результате остается банальность, а новь исчезает. Но это всего лишь случай явления мысли, а мы сейчас говорим о рождении чего-то такого, что нельзя ни уловить, ни описать, пока оно не разовьется во что-то. В какую-нибудь нетривиальную способность, например. Чтобы такой зародыш нового выжил, его надо оградить от ассимилирующих воздействий, поместить в тот самый «зародышевый пузырек», где зреет «бессмертное тело».

По даосским представлениям оболочка этого пузырька создается методом закручивания энергии ци , для чего разработаны специальные дыхательные упражнения. Есть и другие способы создания защитного кокона, но все они так или иначе сводятся к коловращению. Юнг называет это циркумабуляцией и объясняет: «Круговращение — не простое движение по кругу, а такое, которое несет, с одной стороны, значение выделения священного округа, а с другой — значение фиксации и концентрации; колесо солнца начинает свой бег… дао начинает действовать и берет водительство на себя». Психологический смысл этого одинаков во всех культурах: «Такие магические обычаи — не что иное как проекции душевного события, которые находят здесь свое обратное применение к душе как некий вид околдовывания собственной личности. Это поддержанный и опосредствованный образным действием возврат внимания или, лучше сказать, участие во внутреннем священном округе — источнике и цели души, содержащем в себе то самое некогда имевшееся, но затем утраченное и вновь обретенное единство жизни и сознания».

Вот для примера картинка: человек сидит в комнате, где все искусственно и убого: штукатурное небо, лампочка вместо солнца… Это начало «Баллады» из книги «Тяжелая лира» Ходасевича. Обратим внимание: комната «круглая» , и «кругом» вещи. Это круг «безвыходной жизни» , обусловленной местом и временем: «Часы с металлическим шумом в жилетном кармане идут» . Но время не столько механический ритм, сколько циклы дыхания, сердца, природы: «И я начинаю качаться, колени обнявши свои» . А также — ритмика смысла: «И вдруг начинаю стихами с собой говорить в забытьи» . Разговор с собой — уже раздвоение, а забытье — утрата самосознания, выход к границе бессознательного, где рациональность теряет значение, и начинается бред: «Бессвязные, страстные речи! Нельзя в них понять ничего, но звуки правдивее смысла, и слово сильнее всего» . Но только это не конвенциальное слово, не знак, указывающий на известное, а символ, выражающий неведомое (см. ). Эти «звуки правдивее смысла» , поскольку несут информацию, которой не может быть в знаке (обусловленном слове). Эти звуки — «музыка» , которая «вплетается в пенье моё» .

И тут же «узкое пронзает меня лезвиё» . расчленение при посвящении в шаманы. Дальше происходит фактически то, что изображено на иллюстрациях к «Хуй мин цзин»: «Я сам над собой вырастаю, над мертвым встаю бытием» . Это рост «бессмертного тела», индивидуального шаманского дерева (о чем , посвящая Юнга): «Стопами в подземное пламя, в текучие звезды челом» . Заодно открывается новое виденье (при посвящении вставляют «вещие зеницы»): «И вижу большими глазами — глазами, быть может, змеи, — как пению дикому внемлют несчастные вещи мои» . Пора отгородится от них, вот циркумамбуляция: «И в плавный, вращательный танец вся комната мерно идет» .

Очевидно, что эта «круглая» комната с вещами «вокруг» — символ сознания. Которое — — есть соотнесенность содержаний («вещей») с «я» (центром). Так и должен выглядеть комплекс «я». Но теперь эта «комната» еще и вращается, что создает еще один круг (иной, чем круг комплекса «я»), мандалу, в центре которой — кто? Смотрим дальше: «И кто-то тяжелую лиру мне в руки сквозь ветер дает» . Этот «кто-то» , конечно, не тот, кто внутри круга. Их разделяет граница, ветер, сквозь который тот, кто внутри, получает тяжелую лиру (вещь с той стороны). Эта лира соединяет того, кто вовне, и того, кто внутри, она — символ тождества этих двух не тождественных фигур (типичный ). Но и по сю сторону все парадоксально: человек с часами в жилетном кармане — вовсе не тот же самый, что с лирой в руках. Да, каждый из них Ходасевич, но первый сидит в круглой комнате своего эмпирического «я», а второй стоит там, где уже «нет штукатурного неба и солнца в шестнадцать свечей» . И этот второй видится первому со стороны: «На гладкие черные скалы стопы опирает — Орфей».

Нетрудно узнать в этих «черных скалах» тот «камень покоя», на который, выйдя из «вращающегося круга», вступил Филемон (см. ). Нетрудно увидеть в этом камне центр мандалы, из которого вырастает мана-личность (архетип мудреца или комплекс поэта, зовите по обстоятельствам). Нетрудно отличить эту мандалу от круглой комнаты «я» (даже если эти два круга формально совпадают). Нетрудно понять, что комплекс «я» и комплекс Орфея могут бороться за то, чтобы править человеческой «колесницей». Но как они могут гармонировать?

Для ответа на этот вопрос надо будет заняться энергетикой психики. Но это уж в другой раз.

В качестве критиков теоретических постулатов Фрейда одним из первых выступил швейцарский психиатр К.Г. Юнг, долгое время разделявший основные идеи своего учителя. Существо расхождений Юнга с Фрейдом сводилось к пониманию природы бессознательного. Юнг считал, что Фрейд неправомерно свел всю человеческую деятельность к биологически унаследованному сексуальному инстинкту, тогда как инстинкты человека имеют не биологическую, а всецело символическую природу. Он предложил, что символика является составной частью самой психики и что бессознательное вырабатывает определенные формы или идеи, носящие схематический характер и составляющие основу всех представлений человека. Эти формы не имеют внутреннего содержания, а являются, формальными элементами, способными оформиться в конкретное представление только тогда, когда они проникают на сознательный уровень психики. Выделенным формальным элементам психики Юнг дает особое название «архетипы», которые присущи всему человеческому роду.

«Архетипы», представляют формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека.

В отличие от Фрейда, который рассматривал бессознательное как основной элемент психики отдельного человека, Юнг провел четкую дифференциацию между «индивидуальным» и «коллективным бессознательным».

«Индивидуальное бессознательное» отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления.

«Коллективное бессознательное», представляет скрытые следы памяти человеческого прошлого: расовую и национальную историю, а также дочеловеческое животное существование. Это - общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народностей. Именно «коллективное бессознательное» является тем резервуаром, где сконцентрированы все «архетипы».

Все же Юнгу не удалось избавиться от биологического подхода к бессознательному, против чего он выступал в своей полемике с Фрейдом. Как «архетипы», так и «коллективное бессознательное» в конечном счете - внутренние продукты психики человека, наследственные формы и идеи всего человеческого рода. Разница между теоретическими построениями Фрейда и Юнга заключается в том, что наследственным, а следовательно, и биологическим материалом для Фрейда были сами инстинкты, предопределяющие мотивы деятельности человека, а для Юнга - формы, идеи, типичные события поведения. Механизм биологической предопределенности и наследственности сохраняется как в том, так и в другом случае, хотя он и действует на разных уровнях человеческой психики.

Одним из элементов «аналитической психологии» Юнга является теория «комплексов», то есть психических сил индивида, которые, находясь в бессознательной форме, постоянно дают знать о себе. В бессознательном всегда находятся «комплексы» воспоминаний индивидуального прошлого, прежде всего родительские, детские, «комплекс власти» и другие. Они свидетельствуют о силе власти бессознательного над сознательными процессами.

Исходя из теории «комплексов», Юнг попытался глубже проникнуть в механизм бессознательного, выявить сложные взаимоотношения между бессознательными и сознательными процессами психики, роль бессознательных влечений в формировании поведения человека. Однако, по сути дела, концепция «комплексов» Юнга мало чем отличалась от теории вытеснения бессознательного, разработанной Фрейдом.

Как и у Фрейда, так и у Юнга бессознательное составляет то внутреннее и сущностное ядро, которое образует психический мир человека. Правда, в отличие от Фрейда Юнг проводит более глубинную дифференциацию уровней развития психики и вводит ряд понятий, характеризующих новое видение тотальной личности. Наряду с такими инстанциями, как «Я», «индивидуальное бессознательное» и «коллективное бессознательное», у Юнга выделяются:

«Персона» (Persona) - маска, которую надевает личность в ответ на требования социального окружения;

«Анима» - абстрактный образ, представляющий женский «архетип» в мужчине. Посредством него достигается взаимопонимание между обоими полами;

«Анимус» - абстрактный образ, представляющий мужской «архетип» в женщине. Посредством него также достигается взаимопонимание между обоими полами;

«Тень» - «архетип», состоящий из животных инстинктов и являющийся средоточием темных, низменных сторон личности. Агрессивные и антисоциальные устремления «Тени» могут не проявляться в открытой форме, поскольку они скрываются под маской «Персоны» или вытесняются в «индивидуальное бессознательное»;

«Самость» - центральный «архетип» личности, вокруг которого концентрируются все психические свойства человека. Сфера «Самости» - нечто среднее между сознательным и бессознательным, центр тотальной личности.

Юнговская структура личности, таким образом, отличается от фрейдовской прежде всего тем, что Юнг идет по пути дальнейшей дифференциации фрейдовского «Оно». У Фрейда «Оно» является всецело биологическим, природным данным, у Юнга же бессознательное включает и социальные моменты.

Внутренний мир травмы. Архетипические защиты личностного духа Калшед Дональд

Теория комплексов Юнга и травма

Юнг был полностью согласен с Фрейдом, когда тот расширил дискуссию о травме, добавив в нее измерение смысла, представления о бессознательных фантазиях и бессознательной тревоге. Особый пункт, явившейся своего рода водоразделом, пролегшим между их теориями травмы, заключался в точном понимании того, что именно составляет смысл ситуации, что именно представляют собой бессознательные фантазии. Однако Юнг разделял и считал очень важной идею том, что травма – это не просто «перегрузка в цепи», но нечто, имеющее отношение к бессознательному смыслу. Даже в преддверии окончательного разрыва с Фрейдом в 1912 году Юнг в своих лекциях, которые он прочел в Фордэмском университете, говорил о своем согласии с взглядами Фрейда:

Очень много… людей пережили травму либо в детстве, либо во взрослом возрасте, однако у них нет невроза… [в то время как другие, очевидно, страдают от невротического расстройства.] Из этого, на первый взгляд обескураживающего наблюдения следует, что этиологическое значение сексуальной травмы падает до нуля, поскольку, как оказалось, совершенно не важно, была травма в действительности или нет. Опыт показывает нам, что фантазии могут быть такими же травматичными по своим последствиям, как и реальное травматическое событие.

(Jung, 1912a: par. 216–217)

У того, кто читает утверждение Юнга о том, что «совершенно не важно, была травма в действительности или нет», может создаться впечатление, что Юнг здесь преувеличивает (и это было в целом присуще ему). Разумеется, клиническая практика не подтверждает этого, да и Юнг на самом деле вовсе не настаивает на этом. В других своих работах, например, он весьма красноречиво излагает свое понимание важности реального события, произошедшего в прошлом пациента и содержания травматической ситуации для процесса психотерапии (см.: Jung, 1963: 117).

На этом этапе истории психоанализа Фрейд и Юнг – в противовес более популярной в то время теории «повреждения мозга» – настаивали на потенциально травматогенном эффекте бессознательных фантазий. Они наблюдали в работе со своими пациентами, как часто на смену воспоминаниям о реальном травматическом событии приходили конфабуляции, содержанием которых были бессознательные фантазии, что делало трудноразличимой грань между фактами и выдумкой и усугубляло травму. Оба были согласны с тем, что эти фантазии могли быть по своим последствиям такими же травмирующими, как внешнее травматическое событие, расширяя, таким образом, временные границы травмы далеко за пределы временных рамок внешнего события (поздняя фрейдовская концепция «вынужденного повторения»). Другими словами, они придерживались точки зрения, что само по себе травматическое событие не является (обычно) причиной тех глубоких изменений в психике, которые оно вызвало. Для того чтобы понять процессы, происходящие в травмированной психике, необходимо учитывать компонент фантазии. Но о какой фантазии идет речь? Именно в этом вопросе Фрейд и Юнг не пришли к согласию. Именно этот вопрос спустя восемьдесят лет после их трагического разрыва все еще является источником разногласий и путаницы.

Юнг еще до своей встречи с Фрейдом в 1907 году и независимо от него исследовал свою собственную версию фрейдовской «вторичной психической группы» идей, образующейся в результате «удушения аффектов». В своих исследованиях Юнг использовал метод словесного ассоциативного теста для поиска внутренних факторов, вызывающих нарушения в функционировании Эго. В этом тесте использовался принцип неограниченного потока ассоциаций на предъявляемые слова-стимулы. Юнг обнаружил, что свободному потоку ассоциаций испытуемого обычно препятствуют различные аффекты – отсюда появился его термин «чувственно окрашенный комплекс». Когда Юнг впоследствии группировал связанные с аффектом слова-стимулы вместе, то они, казалось, выдавали некую общую тему, но эта тема далеко не всегда была связана с сексуальностью. В некоторых случаях эксперимент действительно фиксировал увеличение латентного времени реакции на слова-стимулы, отражающие различные аспекты эротической активности, что служило указанием на комплексы эротического содержания. Однако наряду с этим данный метод регистрировал и наличие других комплексов (например, комплекса неполноценности, комплекса власти, родительских комплексов) или комплексов, образованных вокруг какого-то поступка, вызывающего сильное чувство вины, как в случае с пациентом Жане, вступившим в сексуальную связь на стороне.

С точки зрения Юнга, следовательно, не одна только сексуальная травма запускает формирование вторичных эго-состояний, воплощенных в комплексах, но также все те уникальные события человеческой жизни, располагающиеся в диапазоне от трагедии до обычной неприятности. Юнг не меньше Фрейда был увлечен попытками найти «универсальный» центральный комплекс, стоящий за травматическими неврозами. Однако собственное исследование «удушенных аффектов» в диссоциативных состояниях привело его к пониманию множественности травмы, к мысли о существовании множества разных индивидуальных историй и фантазий (комплексов) об этой травме. Не удивительно, что его теория либидо, появившаяся позднее, была плюралистичной и множественной и не была связана только с одним влечением, с эдиповым сюжетом, с его (универсальной) кастрационной травмой, принуждающей к отказу от инцестуозного сексуального желания. Глубоко погрузившись в изучение мифологии, Юнг пришел к убеждению, что человеческая сексуальность является только одним из возможных путей, на которых универсальные бессознательные фантазии могут стать проблематичными (травматическими) для развивающегося Эго.

Исходя из своего открытия, Юнг разработал плюралистическую модель, описывающую диссоциативную способность психе отщеплять множество различных комплексов, каждый из которых в своей сердцевине содержит определенный набор архетипических мотивов или образов. Эти архетипические образы сформированы более глубокими «стратами» бессознательного, придающими им «нуминозный» характер. Как носители нуминозности они участвуют в исконном глубинном переживании человеком сакрального, являясь источником и благоговения, и ужаса, то есть потенциально травмирующими. Согласно Юнгу, именно среди этих нуминозных амбивалентных архетипических образов и ассоциированных с ними комплексов необходимо было бы предпринять поиск универсальных, связанных с травмой фантазий в случаях неврозов. Другими словами, Эдип и сексуальность не были единственными «даймонами» для Юнга. Множество других «богов» могут причинить травму развивающемуся Эго, особенно та темная сторона даймонической реальности, с которой Юнг столкнулся в работе с пациенткой, случай которой описан ниже.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Юнг считал, что структура личности состоит из трех частей - коллективного бессознательного, индивидуального бессознательного(Оно) и сознания (Эго).

Рис.1. Структура психики по Юнгу

Юнг уделял большое внимание бессознательному и его динамике, но его представление о нем радикально отличалось от представлений Фрейда. Юнг отошел от фрейдизма, считая, что бессознательное не сводится к биологическому. По его мнению, бессознательное представляет психический опыт предыдущих поколений, является суммой типов поведения, эмоциональных реакций, образов спонтанных фантазий, сновидений.

Он рассматривал психику как комплементарное взаимодействие сознательного и бессознательного компонентов при непрерывном обмене энергией между ними. Он считал бессознательное творческим, разумным принципом, связывающим человека со всем человечеством, с природой и космосом.

1.1. Структура сознательного и бессознательного в психике человека

Рассмотрим подробнее то, как понимал Юнг структуры сознания и бессознательного в психике человека.

Юнг отмечал, что сознание человека состоит из ряда компонентов.

Первый – это восприятие . Человек видит, слышит, осязает мир и тем самым его осознает. Восприятие свидетельствует о том, что нечто существует. Но оно не говорит, что это такое. Его конкретизирует процесс апперцепции – комплексный процесс работы памяти и мышления, который позволяет нам понять, чем является такое нечто. Таким образом, второй компонент сознания – мышление .

Однако часто, еще полностью не проанализировав информацию, мы уже испытываем эмоциональные реакции приятного или неприятного характера, т.е. чувственные,эмоциональные оценки , которые также являются обязательным компонентом человеческого сознания (таков третий компонент).

Процесс предвосхищения, интуиции (восприятие заключенных в ситуации потенциальных возможностей) – одна из основных функций психики. Человек может осознавать этиинтуитивные предвосхищения (четвертый компонент сознания).

В зависимости от того, какой из компонентов сознания является преобладающим у данного человека, на какой из них он опирается в получении и переработке информации, Юнг выделял разные типы людей:

♦ мыслительный или эмоциональный;

♦ ощущающий (опирается на свои реальные восприятия в данный момент) или интуитивный (в большей мере опирается на предчувствия и интуицию);

♦ волевой, рациональный или воспринимающий, иррациональный, стихийный.

Для волевого типа характерна большая выраженность процессов воли (это пятый компонент сознания), причем они представляют собой направленные мышлением импульсы, которые позволяют человеку действовать по своему усмотрению, исходя из принятого четкого решения, и последовательно реализовывать свои решения.

Воспринимающему, иррациональному, стихийному типу свойственно преобладание процессов влечений (шестой компонент сознания). Они побуждают человека многократно изменять свои решения и действия, колебаться, гибко реагировать. У людей этого типа господствуют «влечения-импульсы, проистекающие из бессознательного и носящие характер зависимости и принуждения».

Сновидения – это специфический компонент сознания; по словам Юнга, «вторгнувшаяся в сознание равнодействующая бессознательных процессов»». Сон является состоянием, в котором сознание существенно ограничено, но не исчезло полностью, подобно тому как и бессознательная душевная жизнь не прекращается во время бодрствования. Юнг отмечает, что любая работа, обычно совершающаяся в сознании, может протекать и в бессознательном – даже интеллектуальная деятельность (например, поиск решения порой осуществляется во сне).

Заслуга Юнга – выявление того, что бессознательная часть психики человека представляет собой важнейшую информационную и творческую базу, что она содержит значительно больше информации, чем сознание, и поэтому служит связующим звеном с миром, природой, космосом. Юнг указывал, что именно в бессознательное поступает та информация из внешнего мира, которая изначально обладает малой интенсивностью или иными параметрами, делающими ее недоступной для сознания человека. Правота Юнга была подтверждена современными исследованиями, которые выяснили что бессознательное несравненно более информационно насыщено, чем сознание, и теснее связано с миром, природой, людьми, космосом. И в то же время в бессознательной части психики хранятся вытесненные из сознания, подавленные мысли, чувства, желания, события, о которых человек не хочет и не может думать в силу их запретности или травматичности.

Изучая динамику бессознательного, Юнг открыл функциональные единицы, которые назвал комплексами. Комплексы – это совокупность психических элементов (идей, мнений, отношений, убеждений), объединяющихся вокруг какого-то тематического ядра и ассоциирующихся с определенными чувствами. Это – «особые аффективные содержания, которые обладают определенной автономией, способны оказывать сопротивление сознательным намерениям, способны появляться и исчезать, когда им заблагорассудится, так как они лишены контроля со стороны сознания». Комплексы – либо следствие, либо причина конфликта, шока, потрясения, неловкости. Они содержат воспоминания, желания, опасения, обязанности, мысли, от которых никак не удается отделаться, и потому постоянно мешают и вредят, вмешиваясь в нашу сознательную жизнь. Комплексы, по мнению Юнга, являются «узловым пунктом душевной жизни», они дают стимул к новым устремлениям, не позволяя возникнуть «пагубному застою», но, с другой стороны, «комплекс означает ту область в человеке, в которой он сейчас терпит поражение, где не может что-либо преодолеть». Они проявляются в виде тех или иных симптомов (это психические и поведенческие странности и нарушения, телесные недомогания и болезни). Устраняя отдельные из них, не удается реально помочь человеку, пока не будет устранен сам комплекс – первопричина самих симптомов.

Юнгу удалось проследить комплексы от биологически детерминированных областей индивидуального бессознательного до изначальных мифопорождающих паттернов, которые он назвал архетипами . Внутри каждого комплекса архетипические элементы тесно переплетаются с аспектами физической среды. Проводя исследования, Юнг пришел к выводу, что архетипы должны каким-то образом влиять на наш физический мир. Поскольку они представлялись связующим звеном между материей и психикой, он назвал их психоидами .

Юнг пришел к выводу, что помимо индивидуального бессознательного существует коллективное бессознательное , общее для всего человечества и являющееся проявлением созидательной космической силы. Юнг считал, что в процессе индивидуализации человек может преодолеть узкие границы Эго и личного бессознательного и соединиться с высшим Я, соразмерным всему человечеству и всему космосу. Таким образом, Юнг может считаться первым представителем трансперсональной ориентации в психологии.

1.2. Коллективное бессознательное и архетипы

Коллективное бессознательное , в отличие от индивидуального (личностного), идентично у всех людей, одно для всего человечества и потому образует всеобщее основание душевной жизни каждого человека, будучи по природе своей сверхличным. Это наиболее глубинный уровень психики. Юнг рассматривает его и как результат предшествующего филогенетического опыта, и как априорные формы психики, и как совокупность коллективных идей, образов, представлений человечества, как наиболее распространенные в ту или иную эпоху мифологемы, выражающие «дух времени».

Если индивидуальное бессознательное и сознание представляют собой чисто личностные прижизненные приобретения, то коллективное бессознательное - своего рода «память поколений», то психологическое наследство, с которым ребенок появляется на свет. Коллективное бессознательное – «это духовное наследие всего, что было пережито человечеством», «общая душа, не имеющая временных пределов», фундамент индивидуальной психики. Юнг писал, что «содержание коллективного бессознательного лишь в минимальной степени формируется личностью и в своей сущности вообще не является индивидуальным приобретением. Это бессознательное - как воздух, которым дышат все и который не принадлежит никому». Оно есть «предпосылка каждой индивидуальной психики, подобно тому, как море есть предпосылка каждой отдельной волны».

Характеризуя коллективное бессознательное в качестве такой психической системы, которая имеет «коллективную, универсальную и безличную природу, идентичную у всех индивидов», Юнг выделяет такие его особенности:

1) своим существованием оно обязано исключительно наследственности;

2) оно не основано на личном опыте и не развивается индивидуально;

Архетипы выступают как набор имеющихся в бессознательном определенных принципов, предрасположенностей, активизирующихся в определенных условиях и вторгающихся в сознание как энергетические потоки. Архетип понимается Юнгом как определенная степень самостоятельности, а сознание – как творческая свобода. Архетип может принять наглядные символические формы, иметь выражение в стереотипных реакциях или способах действия.

Архетипы , по определению Юнга, – это «психические первообразы, скрытые в глубине фундамента сознательной души, ее корни, опущенные в мир в целом», это системы установок, являющихся одновременно и образами, и эмоциями». Они передаются по наследству вместе со структурой мозга, более того, являются ее психическим аспектом, С одной стороны, они формируют чрезвычайно сильное инстинктивное предубеждение, а с другой – оказываются самым действенным подспорьем в процессе инстинктивного приспособления. В сущности, они представляют собой, если можно так выразиться, хтоническую часть души – ту, через которую душа связана с природой или, по крайней мере, в которой такая связь с Землей и миром наиболее заметна. Как замечает Юнг, влияние Земли и ее законов на душу проявляется в первообразах, пожалуй, особенно отчетливо.

Архетип активизируется, когда возникает ситуация, ему соответствующая. Тогда, подобно инстинктивному влечению, вопреки всякому разуму и воле, он прокладывает себе путь. При этом конкретная форма архетипа реализуется символически – через архетипический образ в психике индивида.

Он считал, что архетипы организовывают не только индивидуальную, но и коллективную фантазию (например, лежат в основе мифологии народа, его религии, определяя психологию народа, его самосознание, выражают «дух эпохи»). Через актуализацию определенных архетипов культура оказывает влияние и на становление индивидуальной психики человека. Все самые мощные идеи и представления человечества сводимы к архетипам (это религиозные, научные, философские, моральные системы).

«Коллективное бессознательное является огромным духовным наследием, возрожденным в каждой индивидуальной структуре мозга. Сознание же, напротив, является эфемерным явлением, осуществляющим сиюминутные приспособления и ориентации, отчего его работу, скорее всего, можно сравнить с ориентировкой в пространстве. Бессознательное содержит источник сил, приводящих душу в движение, а формы или категории, которые все это регулируют, – архетипы», – пишет Юнг. Количество архетипов, находящихся в коллективном бессознательном, может быть неограниченным. Однако основными архетипами индивидуальной психики Юнг считал Эго, Персону, Тень, Аниму, или Анимус, и Самость. Эго и Персона легче поддаются осознанию, чем остальные главные архетипы, которые с трудом рефлексируются самим человеком.

Эго является центральным элементом личного сознания, оно как бы собирает разрозненные данные личного опыта в единое целое, формируя из них целостное и осознанное восприятие собственной личности. При этом Эго стремится противостоять всему, что угрожает хрупкой связности нашего сознания, старается убедить нас в необходимости игнорировать бессознательную часть души.

Юнг отмечает, что архетип усваивается личностью, но он существует и вне ее. Часть архетипа, усвоенная и направленная вовне, образует Персону (Маску). Сторона архетипа, обращенная внутрь индивида, – это Тень.

Персона - это та часть нашей личности, которую мы показываем миру, какими мы хотим быть в глазах других людей. Персона служит тому, чтобы производить впечатление на других и утаивать от них истинную сущность личности. Как архетип, она необходима для того, чтобы ладить с другими людьми в повседневной жизни. Персона включает в себя и типичные для нас роли, стиль поведения и одежду, способы выражения. Персона оказывает и позитивное, и негативное влияние на нашу личность. Доминирующая персона может подавить индивидуальность человека, развивать в нем конформизм, стремление слиться с той ролью, которую навязывает человеку среда. В то же время Персона защищает нас от давления среды, от любопытных взглядов, стремящихся проникнуть в душу человека, помогает в общении, особенно с незнакомыми людьми.

Тень представляет собой центр личного бессознательного. Тень представляет собой подавленную, теневую, дурную и животную сторону личности, содержит социально неприемлемые сексуальные и агрессивные импульсы, аморальные мысли и страсти. Таким образом, содержанием тени являются те стремления, которые отрицаются человеком как не совместимые с его персоной, с нормами общества. При этом, чем больше доминирует Персона в структуре личности, тем больше содержание Тени, так как индивиду необходимо вытеснять в бессознательное все большее количество желаний. Но у нее есть и положительные свойства. Юнг рассматривает Тень как источник жизненной силы, спонтанности, творческого начала в жизни человека. По мнению Юнга, функция сознания (Эго) состоит в том, чтобы направлять в нужное русло энергию Тени, обуздывать пагубную сторону своей натуры до такой степени, чтобы жить в гармонии с другими, хотя в то же время открыто выражать свои импульсы и наслаждаться здоровой и творческой жизнью.

Фактически расхождения между Юнгом и Фрейдом во многом касались именно роли Тени в структуре личности, так как Юнг считал ее лишь одной из составляющих этой структуры, а Фрейд ставил Тень в центр личности, делал центром своих исследований именно ее содержание. В то же время Юнг не считал возможным просто избавиться от Тени, не признавать ее, так как она - законная часть личности и человек без Тени так же неполноценен, как и без других частей души. Самое вредное, с его точки зрения, это как раз не замечать, игнорировать Тень, в то время как внимательное отношение к ней, стремление к анализу ее содержания (то, что Юнг называет техникой обращения с Тенью) помогают преодолеть ее негативное влияние.

Анима (у мужчины) или Анимус (у женщины) - это те части души, которые отражают интерсексуальные связи, представления о противоположном поле. На их развитие большое влияние оказывают родители (мать у мальчика и отец у девочки). Этот архетип во многом формирует поведение и творчество человека, так как является источником проекций, новых образов в душе человека.

Коллективное бессознательное неразрывно связано с индивидуальным, образуя вместе с ним и иными системами психики единую психическую структуру личности. Согласно Юнгу, все эти различные уровни бессознательного и сознания и создают взаимосвязанные системы психики: Я, Маску (Персону), Тень, Аниму, Анимуса и т.д. Их призвана объединить Самость.

Самость , с точки зрения Юнга, представляет собой центральный архетип всей личности, а не только ее сознательной или бессознательной части, это «архетип порядка и целостности личности». Выступая в качестве интегрирующего начала, она призвана в своих пределах объединить все противоречивые взаимодействия психической структуры, выразить психическую цельность личности и обеспечить ее реализацию как субъекта. Самость – самый важный архетип в теории Юнга, он представляет собой сердцевину личности, вокруг которой организованы и объединены все другие элементы. Когда достигнута интеграция всех аспектов души, человек ощущает гармонию.

Таким образом, в понимании Юнга, развитие Самости – это главная цель человеческой жизни . Но гармонизация души – процесс сложный. Истинной уравновешенности структур личности достичь трудно или даже невозможно, по меньшей мере, к этому можно прийти не ранее чем в среднем возрасте. Более того, архетип Самости не реализуется до конца, пока не наступит интеграция и гармония всех аспектов души – и сознательных, и бессознательных. Поэтому достижение зрелого Я требует постоянства, настойчивости, интеллекта и большого жизненного опыта. Согласно Юнгу, конечная жизненная цель – полная реализация Я, т.е. формирование единого, неповторимого и целостного человека.

Становление личности (самости) по Юнгу, является индивидуацией , т.е. выделением из коллективных основ собственной психики. Духовное рождение человека, возникновение психически самостоятельного, способного к развитию человека является сутью индивидуации. К сожалению, сознание современного человека развито, но не используется, по мысли Юнга, для развития, индивидуации. Индивидуация происходит в сознании, а результатом является возрастание уровня сознания.

Становление Самости реализуется лишь во второй половине жизни, когда индивид совсем освобождается от родительских уз и обретает новое единство сознания и бессознательного. Движение каждого человека в этом направлении уникально, оно продолжается на протяжении всей жизни, включая и процесс индивидуации, в ходе которого происходит интеграция многих противодействующих внутри личности сил и тенденций, полное развитие и выражение всех личностных элементов. По мнению Юнга, Самость можно представить в виде определенного геометрического символа, кратного четырем и имеющего круговую структуру с гипотетическим центром между сознательным и бессознательным.

Поэтому она объединяет четыре системы психики :

♦ Persona (Маска);

♦ Schatten (Тень);

♦ Anima и Animus (образы женщины и мужчины).

Рис. 2. Взаимосвязь четырех систем психики в модели психической структуры, обоснованной Юнгом

Как видно из рис. 2, Юнг, в отличие от Фрейда, выводит сознание из бессознательных психических процессов, которые и «придают определенную форму содержаниям психики». Возможные конфликты, возникающие на стыке систем, приводят к дестабилизации Самости, она может проявиться в утрате Персоны, в «личностной инфляции» (при идентификации личности с коллективом или группой как субъектами деятельности), в недооценке своей Тени, в одержимости Анимой или Анимусом и других возможных потрясениях личности.

Обретение Самости – это результат стремления различных компонентов личности к единству. Архетип Самости становится центром личности и уравновешивает многие противоположные качества, входящие в ее состав. Итог индивидуации – самореализация, но на эту конечную стадию развития могут подняться высокообразованные и способные люди, располагающие к тому же досугом. Из-за этих ограничений самореализация недоступна подавляющему большинству людей.

К.Г. Юнг, говоря о развитии личности, касается условий воспитания и возникновения целостности, индивидуальности человека. В данном контексте говорится не о персоне, а о той целостности, которая является ценностью. «Личность – это не зародыш, который развивается постепенно, благодаря жизни или в ее ходе. Без определенности, целостности и созревания личность не проявится. Эти три свойства не могут и не должны быть присущи ребенку, потому что с ними он был бы лишен детства.

Никто не в состоянии воспитать личность, если он сам не является личностью. ...Личность как полная реализация целостности нашего существа – недостижимый идеал. Однако недостижимость не является доводом против идеала, потому что идеалы – не что иное, как указатели пути, но никак не цели...»

Идеи о необходимости сохранения целостности и индивидуализации при развитии личности развивались Юнгом уже в 50-60-е годы под влиянием новых тенденций в понимании личности, в том числе в русле гуманистической психологии. К этому же времени относятся его положения о роли сознания в духовном росте и организации поведения. Такая трансформация некоторых положений психоанализа, принимавшихся и Юнгом в начале века, была для него особенно важна, так как он постоянно подчеркивал открытость своей концепции для всего нового, в отличие от ортодоксальности теории Фрейда. Концепция К.Г. Юнга представлена в таблице 1.

Концепция К.Г. Юнга

Понимание личности	Личность (душа человека) состоит из трех взаимодействующих структур: сознания (Эго), индивидуального бессознательного и коллективного бессознательного. Развитие личности – это динамический процесс, эволюция на протяжении всей жизни как результат стремления различных компонентов личности к единству, интеграции, гармонии, целостности, обретению Самости. Индивидуация – развитие личности, динамичный процесс интеграции многих противодействующих внутри личности сил и тенденций, в результате чего достигается полное развитие и выражение всех элементов личности – самореализация.
Отношение к телу	Тело не самостоятельное начало, а выражение психических переживаний, т.е. телесное и духовное находятся в единстве. Значимость телесных переживаний полностью соответствует тому, как они представлены в психике.
Социальные отношения	Социальные отношения – материал для заполнения архетипов. Форму этому материалу задают архетипы, т.е. социальные отношения не являются доминирующими. Развитие личности – это индивидуация, т.е. путь к Самости, но одновременно это связано с углублением в коллективное бессознательное.
Воля	Проявление волевой энергии как приобщение к культуре. Воля может оказывать воздействие на бессознательное, хотя и не прямо.
Эмоции	Значимость эмоций определяется их связью с архетипами. Эмоции – проявление бессознательного. Это своеобразный посредник между психикой и телесной жизнью. Они выступают как энергетическая сила, позволяющая определить успешность процесса индивидуации. Сильные эмоции – источник развития личности.
Интеллект	Интеллект – сознательная функция, поэтому он имеет ограничения. Интеллектуальные объяснения никогда не могут быть полными. Интеллект дополняется интуицией (интуитивная функция основана на бессознательном материале).
Самость	Самость – центральное образование в психике человека. Это – динамическое равновесие взаимоисключающих сил: экстра- и интроверсии, сознательного и бессознательного; мужского и женского начал. Такое равновесие предполагает полноту переживаний своего бессознательного. Путь к Самости никогда не бывает завершен, так как личность неподвластна описанию, полному осознанию. Развитие Самости – главная цель жизни человека
Отношение к психотерапевти-ческой помощи	Психотерапия Юнга – одна из наиболее популярных в мире. Она предполагает два этапа: 1. Аналитический включает две фазы: ♦начальная фаза – признание анализируемого материала; ♦вторая – толкование, интерпретация материала (пациент зависит от терапевта). 2. Синтетический (пациент становится независимым от терапевта) включает: ♦фазу обучения (материал прошлого применяется к сегодняшнему дню); ♦фазу трансформации – мини-индивидуации (достигается новое понимание проблем своей личности).

Хотя главным содержанием души Юнг считал ее бессознательные структуры, он не только не отрицал возможность их осознания, но и считал этот процесс очень важным для личностного роста человека. К одному из вариантов такого осознания себя относится психотерапия, в которой врач является помощником пациента, помогая ему понять себя, вернуть себе целостность. Юнг осознавал сложность символической интерпретации и доказывал необходимость отказа от упрощений, принимаемых Фрейдом при их интерпретации. Его анализ символов и их возможной интерпретации - одно из значительных достижений теории Юнга. В отличие от большинства психоаналитиков Юнг сознательно выстраивал свою теорию как открытую систему, которая может воспринимать новую информацию, не искажая ее в угоду своим постулатам, и в этом - еще одно достоинство его теории.

Новаторские идеи Юнга получают свое дальнейшее развитие и подтверждение в современных исследованиях трансперсональной психологии.

2. Типология личности

Исходя из структуры души, Юнг создал свою типологию личности, выделив два типа - экстравертов и интровертов . Интроверты в процессе индивидуализации обращают больше внимания на внутреннюю часть своей души, строят свое поведение на основе собственных идей, собственных норм и убеждений. Экстраверты, наоборот, больше ориентированы на Персону, на внешнюю часть своей души. Они прекрасно ориентируются во внешнем мире, в отличие от интровертов, и в своей деятельности исходят главным образом из его норм и правил поведения. Если для интроверта опасность представляет полный разрыв контактов с внешним миром, то для экстравертов не меньшая опасность таится в потере себя. В своих крайних проявлениях экстраверты являются догматиками, в то время как интроверты - фанатиками.

Однако Самость, стремление к целостности личности не позволяет одной из ее сторон полностью подчинить другую. Эти две части души, два типа как бы делят сферы своего влияния. Как правило, экстраверты хорошо строят отношения с большим кругом людей, учитывают их мнения и интересы, в то же время в узком кругу близких им людей они открываются другой стороной своей личности, интровертной. Здесь они могут быть деспотичны, нетерпеливы, не учитывают мнения и позиции других людей, стараются настоять на своем. Общение с широким кругом незнакомых и плохо знакомых людей чрезвычайно затруднительно для интроверта, который исходит только из своих позиций и не может выстроить адекватную линию поведения, понять точку зрения собеседника. Он либо настаивает на своем, либо просто уходит от контакта. В то же время в общении с близкими он, наоборот, раскрывается, верх берет его экстравертная, обычно подавляемая сторона личности, он - мягкий, заботливый и теплый семьянин.

Как и Фрейд, Юнг часто иллюстрировал свои выводы ссылками на ту или иную историческую личность. Так и в описании экстра- и интровертов он, в частности, упоминал известных русских писателей Толстого и Достоевского, относя Толстого к типичным экстравертам, а Достоевского - к интровертам.

Типология Юнга базируется на двух основаниях - доминировании экстра-интровертности и развитии четырех основных психических процессов: мышления, чувствования, интуиции и ощущений.

У каждого человека, утверждал Юнг, доминирует тот или иной процесс, который в сочетании с интро- или экстраверсией индивидуализирует путь развития человека. При этом он считал мышление и чувствование альтернативными способами принятия решения.

Так как мышление ориентировано на логические посылки, мыслящие люди превыше всего ценят абстрактные принципы, идеалы, порядок и системность в поведении. Чувствующие люди, напротив, принимают решения спонтанно, ориентируясь на эмоции, предпочитая любые чувства, даже отрицательные, скуке и порядку.

Если мышление и чувства характеризуют активных людей, способных по той или иной причине принимать решения, то ощущение и интуиция характеризуют, скорее, способы получения информации, и люди, у которых доминируют эти типы психических процессов, более созерцательны. Ощущение ориентируется на прямой, непосредственный опыт, и ощущающие типы, как правило, лучше реагируют на непосредственную ситуацию, в то время как интуитивные типы - на прошлую или будущую. Для них то, что возможно, важнее того, что происходит в настоящем. Хотя все эти функции присутствуют в каждом человеке, доминирует одна из них, которая частично дополняется второй функцией. Причем, чем более осознанной и доминирующей является одна из этих функций, тем более бессознательными и дополняющими - остальные функции. Поэтому данные их опыта могут восприниматься человеком не только как чуждые ему, но и как прямо враждебные.

Заключение

Итак, по Юнгу, психика человека включает три уровня: сознание, личное бессозна­тельное и коллективное бессознательное. Определяющую роль в структуре лич­ности человека играет коллективное бессознательное, образующееся из следов памяти, оставленных всем прошлым человечества. Коллективное бессознатель­ное носит всеобщий характер. Оно оказывает влияние на личность человека и предопределяет его поведение с момента рождения. В свою очередь, коллектив­ное бессознательное тоже состоит из разных уровней. Оно определяется нацио­нальным, расовым и общечеловеческим наследием. Самый глубокий уровень скла­дывается из следов дочеловеческого прошлого, т.е. из опыта животных предков человека. Таким образом, по определению Юнга, коллективное бессознательное - это разум наших древних предков, способ, которым они думали и чувствовали, способ, которым они постигали жизнь и мир, богов и человеческие существа.

Коллективное бессознательное проявляется у отдельных людей в виде архети­пов, которые обнаруживаются не только в сновидениях, но и в реальном творче­стве. Архетипы присущи отдельным людям, но в них отражается коллективное бессознательное. Это некие общие формы мысленных представлений, включаю­щие в себя значительный элемент эмоциональности и даже перцептивные образы. Например, архетип матери - это всеобщая идея матери с чувственным и образ­ным содержанием собственной матери. Ребенок получает этот архетип уже в гото­вом виде по наследству и на его основании создает конкретный образ своей реаль­ной матери.

Кроме коллективного бессознательного существует, по мнению Юнга, личное бессознательное, но оно не отделено от сознания. Личное бессознательное состо­ит из переживаний, бывших когда-то осознанными, а затем забытых или вытес­ненных из сознания. Они при известных условиях становятся осознанными.