Когда произошел раскол на католиков и православных. Разделение церквей

Обновлено: 27.08.2012 - 17:19

2. Раскол христианской церкви.

На протяжении всей своей истории христианство развивалось в условиях внутренних противоречий. Для этих противоречий находились разные причины - как серьёзные, так и несущественные. Серьёзными причинами всегда были неоднородность классового состава приверженцев христианства и различие интересов у римского папства и константинопольского патриаршества. Наряду с этими причинами противоречия между западной латино-католической и восточной греко-православной традициями в христианстве вызывались также различиями в вопросах догматики, церковных обрядов, порядка богослужения, сроков и порядка проведения церковных праздников, в отношении к бракам священнослужителей, в вопросах церковной этики и т.д.

В 1054 году произошел раскол христианской церкви, названный в истории религии Великой схизмой. Схизма в переводе с древнегреческого означает «раскол, распря». В результате этого раскола произошло разделение христианской церкви на Римско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Православную - на Востоке с центром в Константинополе.

Непосредственным поводом для раскола было закрытие в 1053 году латинских церквей и монастырей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Кирулария. При этом из латинских церквей были выброшены так называемые святые дары.

Для урегулирования конфликта папа римский Лев IX прислал в Константинополь своих легатов (представителей) во главе с кардиналом Гумбертом. Но договориться с патриархом им не удалось. В результате папа римский предал анафеме патриарха Кирулая и отлучил его от Церкви. Легаты папы римского объявили патриарха низложенным. Патриарх делал всё от него зависящее, чтобы погасить конфликт, но это ему не удалось и он в ответ предал анафеме и отлучил от Церкви легата Гумберта и его спутников (двоих). Но отлучительная грамота в отношении патриарха Кирулая не была легитимной, т.к. была подписана не Папой, а кардиналом Гумбертом, т.е. фактически это не было решением Римской церкви, а самонадеятельностью этого кардинала. Однако событию 1054 года усилиями папы Грирория VII (организатора первых крестовых походов) и кардинала Гумберта, который вскоре стал его советником, было придано историческое значение, которого оно в действительности не имело.

Фактически полный раскол христианской церкви произошел значительно позже, уже в XVIII веке, когда противоречия и взаимное отчуждение между западной католической и восточной православной ветвями христианской церкви достигли предела. Более полную информацию об этом мы разместили ниже на этой странице.

Ну, а самые первые разногласия начались ещё во II веке. Это был спор о сроке и содержании праздника Пасхи. Римская церковь праздновала Пасху по иудейскому лунному календарю в первое воскресенье после 14 нисана (апреля), а церкви Малой Азии праздновали Пасху только 14 апреля, т.е. в любой день недели, на который приходилась дата 14 апреля. Эту проблему высшие епископы малоазийской церкви обсуждали с папой Римским Аникитой (годы его папства 155-166), но единого решения не достигли. Никакого раскола в христианстве от этого спора, конечно, не произошло.

В V-VI веках внутри христианской церкви разногласия наблюдались и по более серьёзным причинам. Например, на Халкиданском соборе (451 г.) возникли споры по редакции формулы об Иисусе Христе, определяющей его как истинного Бога и истинного человека, представляющего два естества в одной ипостаси. А II Константинопольский собор (553 г.) пытался урегулировать богословские разногласия по проблеме Христа и богоматери, т.к. некоторые богословы тогда не считали Христа - богочеловеком, а Марию - богоматерью.

Большой след в истории христианской церкви оставила так называемая Акакианская схизма, которая считается первым церковным расколом между восточной и западной ветвями христианской церкви. Название эта схизма получила по имени Константинопольского патриарха Акакия. Схизма длилась 35 лет (с 484 по 519 годы), хотя сам Акакий умер уже в 489 году. Противоречия касались в основном вопросов догматики, причем они возникали не только между восточной и западной церквами, но и между православными Константинопольской и Александрийской. Восходя на престолы, императоры, папы римские и патриархи православные запрещали использовать в богослужении энциклики и другие церковные документы своих предшественников, если эти документы содержали положения, не соответствующие их религиозным взглядам. Тогда такие документы объявлялись «еретическими» и предавались анафеме вместе с их авторами.

ВОЗНЕСЕНИЕ ХРИСТА.

В ходе Акакианской схизмы наиболее серьёзными противоречиями были противоречия и споры по вопросу богочеловеческой природы Христа. В ходе полемики по этому вопросу возникли два религиозных течения: монофизитство и миафизитство. Последователи монофизитства признавали в Христе лишь одну божественную природу, а человеческое его начало считали поглощенным божественным началом. Его человеческая натура растворилась в божественной «как капля мёда в море». Миафизиты, в отличие от монофизитов, утверждали единство богочеловеческой природы Христа. Они считали, что две природы Христа составляют нерасторжимое единство, полностью сохраняя свои свойства. Миафизиты считали себя последователями учения святого Кирилла Александрийского и древнеправославной доктрины.

Непосвященным трудно судить о степени догматической важности этих вопросов. Единственное, что мы можем добавить, это то, что богословский диалог и спор православных церквей по этим вопросам продолжается до настоящего времени.

Римская католическая церковь всегда претендовала на главенство над всей христианской церковью, заявляя о своём якобы «божественном праве» на это. Католические исследователи считают, что право на первенство во вселенской юрисдикции Римская церковь заслужила уже с первых веков своего существования. Что касается православных исследователей и иерархов, то они согласны с тем, что Римской церкви первенство принадлежит «по чести», т.е. как «высоко уважаемой». Однако, по их мнению, это не может отменять коллегиального принятия всех решений путём созыва вселенских соборов, т.е. соборное устройство и соборная деятельность всей христианской церкви должны быть незыблемыми.

В 395 году Римская империя разделилась на Западную и Восточную. Столицей Восточной империи стал город Константинополь, строить который начал ещё в 330 году император Константин Великий. В истории христианства император Константин оставил свой след, т.к. в 313 году он разрешил свободное исповедание христианской веры. Годы правления Константина: 306-337 гг.

После падения Западной Римской империи (476 г.) историческая ситуация коренным образом изменилась. Восточная Римская империя превратилась в новое государство - Византию. Это означало, что в Восточном Средиземноморье начала формироваться новая цивилизация. VI век стал началом европейского Средневековья. Европа в эту эпоху разделилась на «Запад» и «Восток» в современном понимании. Византия считала себя наследницей Древнего Рима и первой подлинно христианской страной. Расцвет её пришелся на период правления императора Юстиниана (527-565 гг.).

В 800 году в Риме папой Львом III был коронован Карл Великий, который стал первым императором на Западе после падения Западной Римской империи и объявил себя равным императору Восточной Римской империи. Теперь папа Римский получил политическую опору в притязаниях на своё первенство во всей христианской церкви «по божественному праву». Кроме того, усилению позиции папы Римского способствовало то обстоятельство, что значительную часть Восточной империи вместе с древними апостольскими церквами к тому времени захватили мусульмане. Появление двух империй означало политический раскол, и церковный раскол стал неизбежным.

Следует упомянуть ещё об одном событии, которое произошло до 1054 года и стало определенным этапом раскола христианской церкви. В 857 году на патриарший престол в Константинополе был возведен крупный религиозный мыслитель и политик Фотий. На этом посту он сменил патриарха Игнатия, который по каким-то причинам оказался в опале, отрёкся от престола и был отправлен императором Михаилом III в ссылку. Однако часть духовенства отказалась считать патриарха Фотия легитимным, а отречение Игнатия - действительным. Тогда папа Николай I (858-867) для выяснения причин конфликта посылает в Константинополь своих легатов. При этом он выразил своё недовольство тем, что Фотий был избран на пост патриарха из мирян и не имел даже опыта священнослужителя.

Легаты Николая I по приглашению Фотия приняли участие в работе Константинопольского собора, который должен был рассмотреть спор по поводу патриаршества Фотия. Участники собора, в том числе легаты папы Римского, признали Фотия законно избранным патриархом. Но, узнав об этом, папа Николай I отменил решение собора, сославшись на то, что его легаты якобы превысили свои полномочия. В 863 году в Риме папа Николай I проводит собор, на котором добивается решения о лишении Фотия священного сана и признании Игнатия патриархом.

Это событие ещё раз показало притязания папства на абсолютную власть над всей христианской Церковью и углубило разрыв между Римской и Константинопольской (Византийской) церквами. Конечно, общение между двумя церквами после этого не прекратилось, да и не могло прекратиться даже не столько по догматическим причинам, сколько по политическим. Не забудем, что христианская церковь уже с IV века стала составной частью государственной власти и весьма эффективным инструментом в руках монархов. Что касается судьбы бывшего патриарха Фотия, то он вскоре помирился с Игнатием и после смерти последнего (877 г.) вновь получил патриаршество в Константинополе, которое было признано Святым престолом в Риме. До конца своего патриаршего служения (886 г.) Фотий постоянно поддерживал связь с Римской церковью.

Таким образом, одни причины для раскола (схизмы) между двумя ветвями христианской Церкви совместными усилиями устранялись, другие возникали вновь. Для современного читателя некоторые из этих причин могут показаться ничтожными, не заслуживающими внимания. Но вряд ли мы сможем уверенно и сколько-нибудь объективно судить о религиозном сознании верующих, а тем более духовенства, которое было в эпоху средневековья. Однако некоторые споры в христианской Церкви той поры дают нам возможность хотя бы порассуждать на эту сложную тему. Вот характерный пример.

Начиная со времён патриарха Фотия (IX век) и до конца XIX века, т.е. в течение целого тысячелетия, между Римско-католической и Православной церквами существовало догматическое разногласие по вопросу так называемого «филиокве», которое обе церкви считали почти непреодолимым препятствием для их нормального общения и взаимодействия. Что же это за препятствие? Оказывается, что православные богословы утверждали, что Дух Святой исходит только от Бога-Отца, а по учению латинской церкви, он, т.е. Дух Святой, исходит также и от Сына (лат. Filioque - «и от Сына»). Соответственно при чтении «Символа веры» и молитв у католиков и православных в нужных местах произносилось разное «по содержанию» восклицание, и это различие в произнесении молитвы считалось чуть ли не принципиальным догматическим различием двух церквей, исповедающих одно и то же христианское учение. Потребовалась подробная научная работа крупного церковного учёного, профессора Санкт-Петербургской духовной академии В. Болотова под названием «Тезисы о филиокве», чтобы в какой-то мере уменьшить разногласия церквей по этому, на первый взгляд несущественному, вопросу догматики. И только в конце XX века папа Римский Иоанн-Павел II признал возможным читать молитвы в костёлах без «филиокве», как это принято в православных церквах.

А вот причина, по которой после 1204 года отношения между католической и православной церквами резко ухудшились, была действительно серьёзной. В это этом году призошло страшное событие. Отряд крестоносцев, направлявшихся из Венецианской республики в Палестину в четвёртый крестовый поход, по пути свернул на Константинополь. Произошло это по решению руководителя похода Алексея Ангела, сына свергнутого императора Византии Исаака II. Алексей хотел с помощью крестоносцев восстановить отца на троне и стать наследником. За это он обещал щедро наградить воинов-крестоносцев. Захватив Константинополь, крестоносцы в течение трёх дней грабили город, убивали и насиловали граждан, разоряли храмы и частные дома, оскверняли православные святыни. Не получив обещанного, они убили императора Исаака II Ангела и его сына Алексея. Византийским императором стал латинянин Бодуэн. Латинская империя на территории Византии существовала более полувека. Только в 1261 году, когда Константинополь был занят войсками Никейского императора Михаила VIII Палеолога, была восстановлена власть византийцев.

Агрессия латинян и осквернение ими православных святынь привели к дальнейшему отчуждению между православным Востоком и католическим Западом. После варварского разграбления Константинополя периоды отчуждения и вражды между двумя христианскими церквами прерывались попытками добиться примирения и наладить сотрудничество. Так, в 1274 году второй Лионский собор попытался создать унию церквей. В работе собора принимал участие император Михаил VIII. На деле унии не получилось, греческие православные церкви с решениями собора не согласились. Раскол продолжался. Проходили века.

В 1453 году турки захватили Константинополь. Византийская империя прекратила существование. Константинополь стал столицей Османской империи. Для христианской церкви настали трудные времена, т.к. мусульманское правительство Турции совсем не было заинтересовано в сближении греческих и западных христиан.

Прелаты католической церкви постоянно внушали верующим мысль о том, что христианской церковь может считаться лишь в том случае, если она находится под полной юрисдикцией папы Римского, который якобы является преемником самого святого апостола Петра. Мысль о том, что апостол Пётр является библейским персонажем, а следовательно, лицом полумифическим, эта мысль не должна была приходить в голову христианина. Постоянно насаждаемая идея о «божественном праве» католической церкви на её первенство в христианстве, хотя и сопровождалась разговорами о необходимости единства всего христианского мира, вызывала протесты со стороны церквей православной христианской традиции.

На Констанцском соборе (1414-1418 гг.) были провозглашены декреты о реформе церкви, а вселенские соборы призывались контролировать папскую власть. Но на деле папскую власть никто не контролировал и не ограничивал. Наоборот, власть Святого Престола с течением времени набирала силу.

Показательным в этом смысле стало решение I Ватиканского собора (1869-1870 гг.), провозгласившего догмат о непогрешимости суждений папы Римского по вопросам христианской веры. Остался какой-то небольшой шаг до божественного нимба над головой папы Пия IX, который проводил упомянутый Ватиканский собор. Кстати сказать, на этом же соборе был утверждён также догмат о непорочном зачатии.

По Библии, мать Иисуса, Мария, была девственницей.
Силой Духа Святого она зачала, и Христос смог родиться в образе человека.

Ошиблись святые отцы или нет, принимая на I Ватиканском соборе догматы о непогрешимости папы и о непорочном зачатии, - не нам об этом судить. Только ведь папы Римские - тоже люди, которые могут ошибаться и иметь свои слабости и недостатки, включая ужасные пороки, о которых нам поведал французский писатель и журналист, глубокий знаток истории и учения католицизма Лео Таксиль (1854-1907) в своей книге «Священный вертеп». Из этических соображений мы воздержимся от каких-либо цитат из этой книги. Добавим только, что догмат о непогрешимости суждений папы по вопросам христианской веры и морали был подтвержден на II Ватиканском соборе (1962-1965 гг.).

В первой половине XVI века в Европе началась Реформация - широкое антифеодальное и антикатолическое движение, положившее начало протестантизму, третьему, после католицизма и православия религиозному направлению в христианстве. Начавшись в политически раздробленной Германии, движение Реформации охватило ряд европейских стран. Несмотря на поражение антифеодального движения в Германии, реформация привела к выходу из-под влияния римско-католической церкви Англии, Шотландии, Дании, Швеции, Норвегии, Нидерландов, Финляндии, Швейцарии и частично Германии и Чехии. Там, где реформация победила, церковь попадала под контроль государства и имела меньшую власть, чем в католических странах.

В результате движения Реформации бóльшая часть Северной Европы стала протестантской, в то время как Южная Европа осталась по преимуществу католической. Большинство православных христиан живет в России и некоторых частях Восточной Европы, например в Греции и на Балканах.

Католики немедленно начали контрреформацию, в результате которой дальнейшее распространение протестантизма в Европе было приостановлено, а в Польше и во Франции протестантизм был искоренён. Кстати говоря, во Франции, согласно конкордату (договору) 1801 года между Наполеоном и папой Пием VII католицизм признавался государственной религией. Конкордат действовал до 1905 года.

В борьбе против реформации католическая церковь использовала своё столь надёжное, сколь и преступное оружие - «святую» инквизицию.

Великие географические открытия расширили мир. В этих условиях католическая церковь одной из главных задач считала привлечение к своей вере как можно большего числа людей на всех континентах. Католические миссионеры несли знамя Христа, а точнее - Римского папства, во все вновь открытые земли. Усилилась пропаганда превосходства католической церкви над православием и протестантизмом. Наконец, дошло до того, что католические богословы постановили считать незаконными все таинства, проводимые с верующими без соблюдения папских предписаний и католических обрядов. В 1729 году администрация Ватикана издала декрет, запрещающий общение в таинствах между римско-католической и греческой (православной) церквами. Верующих, принявших таинства по православным канонам, католики не признавали за христиан и принялись «обращать» их снова в христиан в своих костёлах.

С 1755 года и православные церкви получили указания от своих патриархов о прекращении участия в совместных с католиками таинствах. Вот это уже был настоящий, глубокий раскол двух ветвей христианской церкви. Таким образом, с середины XVIII века католическая и православная церкви перестали считать друг друга истинной Церковью Христовой. Это означало, что фактически возникли две различные религиозные конфессии.

В последующие 200 лет раскол в христианстве продолжался, хотя, конечно, обе христианские конфессии предпринимали некоторые шаги с целью взаимного примирения. Например, в 1918 году Поместный собор Русской Православной церкви, проходивший под председательством патриарха Тихона, образовал специальный отдел по соединению церквей. Но до настоящего времени никакого соединения католической и православной церквей не происходит. Как этот процесс пойдёт в дальнейшем и пойдёт ли он вообще, во многом зависит от позиций и усилий нынешних первосвященников обеих церквей - Папы Римского Бенедикта XVI и Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.

Религия - это духовная составляющая жизни, по мнению многих. Сейчас существует множество различных верований, но в центре всегда два направления, которые привлекают больше всего внимания. Православная и католическая церкви являются самыми обширными и глобальными в религиозном мире. Но когда-то это была одна единая церковь, единая вера. Почему и как произошло разделение церквей, судить достаточно сложно, ведь до наших дней дошли лишь исторические сведения, но все же из них можно сделать определенные выводы.

Раскол

Официально распад произошел в 1054 году, именно тогда появилось два новых религиозных направления: Западное и Восточное или, как их еще принято называть - Римско-Католическое и Греко-Католическое. С тех пор считается, что приверженцы восточной религии ортодоксальны и правоверны. Но причина разделения религий начала зарождаться задолго до девятого века и понемногу приводила к большим разногласиям. Разделение христианской церкви на Западную и Восточную было вполне ожидаемым на почве этих конфликтов.

Разногласия между церквями

Почву для проведения великого раскола прокладывали со всех сторон. Конфликт касался практически всех сфер. Церкви не могли найти согласия ни в обрядах, ни в политике, ни в культуре. Характер проблем был экклезиологическим и богословским, и надеяться на мирное решение вопроса было уже невозможно.

Разногласия в политике

Главная проблема конфликта на политической почве заключалась в антагонизме между императорами Византии и Римскими Папами. Когда церковь только зарождалась и вставала на ноги, весь Рим представлял собой единую империю. Все было едино - политика, культура, и во главе стоял лишь один правитель. Но с конца третьего века начались политические разногласия. Все еще оставаясь единой империей, Рим разделился на несколько частей. История разделения церквей напрямую зависит от политики, ведь именно император Константин положил начало расколу, основав новую столицу в восточной стороне Рима, известную в наше время как Константинополь.

Естественно, епископы начали основываться на территориальном положении, и поскольку именно там была основана кафедра апостола Петра, решили, что пора заявить о себе и получить больше власти, стать главенствующей частью всей Церкви. И чем больше времени проходило, тем более амбициозно воспринимали положение епископы. Западную церковь охватила гордыня.

В свою очередь Римские Папы отстаивали права церкви, не зависели от положения политики, и иногда даже выступали против имперского мнения. Но что было главной причиной разделения церквей на политической почве, так это коронация Карла Великого папой Львом Третьим, в то время как византийские приемники трона полностью отказывались признавать правление Карла и в открытую считали его узурпатором. Таким образом, борьба за трон отразилась и на делах духовных.

Раско́л христиа́нской це́ркви , также Вели́кий раско́л и Вели́кая схи́зма - церковный раскол , после которого окончательно произошло разделение Церкви на Римско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Православную - на Востоке с центром в Константинополе . Разделение, вызванное расколом, не преодолено до настоящего времени, невзирая на то, что в 1965 году взаимные анафемы были обоюдно сняты Папой Павлом VI и Вселенским Патриархом Афинагором .

Энциклопедичный YouTube

• 1 / 5

  В 1053 году началось церковное противостояние за влияние в Южной Италии между Константинопольским патриархом Михаилом Керуларием и папой римским Львом IX . Церкви в Южной Италии принадлежали Византии. Михаил Керуларий узнал, что греческий обряд там вытесняется латинским, и закрыл все храмы латинского обряда в Константинополе. Патриарх поручает архиепископу болгарскому Льву Охридскому составить послание против латинян, в котором порицалось бы служение литургии на опресноках; пост в субботу во время Великого поста ; отсутствие пения «Аллилуйи» во время Великого поста; употребление в пищу удавленины . Послание было отправлено в Апулию и было адресовано епископу Иоанну Транийскому, а через него - всем епископам франков и «самому почтеннейшему папе». Гумберт Сильва-Кандидский написал сочинение «Диалог», в котором защищал латинские обряды и порицал греческие. В ответ Никита Стифат пишет трактат «Антидиалог», или «Слово об опресноках, субботнем посте и браке иереев» против труда Гумберта.

  События 1054 года

  В 1054 году Лев направил Керуларию послание, которое в обоснование папских притязаний на полноту власти в Церкви содержало пространные извлечения из поддельного документа, известного как Дарственная Константина , настаивая на его подлинности. Патриарх отверг притязания Папы на верховенство, после чего Лев послал в том же году легатов в Константинополь для улаживания спора. Главной политической задачей папского посольства было стремление получить от византийского императора военную помощь в борьбе с норманнами .

  16 июля 1054 года, уже после смерти самого Папы Льва IX, в соборе Святой Софии в Константинополе папские легаты объявили о низложении Керулария и его отлучении от Церкви . В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов.

  Причины раскола

  Исторические предпосылки схизмы восходят своими корнями к поздней античности и раннему Средневековью (начиная с разорения Рима войсками Алариха в 410 году) и обусловливаются появлением обрядовых, догматических, этических, эстетических и других различий между западной (часто называемой латинско-католической) и восточной (греко-православной) традициями.

  Точка зрения западной (Католической) церкви

  1. Михаила неправо называют патриархом .
  2. Подобно симонианам , они продают дар Божий.
  3. Подобно валезианам , оскопляют пришельцев, и делают их не только клириками, но и епископами.
  4. Подобно арианам , перекрещивают крещёных во имя Святой Троицы, в особенности латинян.
  5. Подобно донатистам , утверждают, что во всём мире, за исключением церкви Греческой, погибли и церковь Христова, и истинная Евхаристия , и крещение .
  6. Подобно николаитам , позволяют браки служителям алтаря.
  7. Подобно севирианам , злословят закон Моисеев.
  8. Подобно духоборцам отсекают в символе веры исхождение Духа Святого и от Сына (филиокве).
  9. Подобно манихеям , считают квасное одушевлённым.
  10. Подобно назореям , наблюдают телесные очищения иудейские, новорождённых детей не крестят ранее восьми дней по рождении, родительниц не удостаивают причащения, и, если они язычницы, отказывают им в крещении.

  Что касается взгляда на роль Римской церкви, то, по мнению католических авторов , свидетельства учения о безусловном первенстве и вселенской юрисдикции Римского епископа как преемника св. Петра существуют с I в. (Климент Римский) и далее встречаются повсеместно как на Западе, так и на Востоке (свв. Игнатий Богоносец , Ириней , Киприан Карфагенский , Иоанн Златоуст , Лев Великий , Гормизд , Максим Исповедник , Феодор Студит и др.), поэтому попытки приписать Риму только некое «первенство чести» необоснованны.

  До половины V века эта теория носила характер незаконченных, разрозненных мыслей, и лишь папа Лев Великий выразил их систематически и изложил в своих церковных проповедях, произносимых им в день его хиротонии перед собранием итальянских епископов.

  Главные пункты этой системы сводятся, во-первых, к тому, что св. апостол Петр есть princeps всего чина апостолов, превосходящий всех других и по власти, он есть primas всех епископов, ему вверено попечение о всех овцах, на него возложены заботы о всех пастырях Церкви.

  Во-вторых, все дары и прерогативы апостольства, священства и пастырства даны вполне и прежде всего апостолу Петру и уже через него и не иначе, как через его посредство, подаются Христом и всем другим апостолам и пастырям.

  В-третьих, primatus ап. Петра есть учреждение не временное, а постоянное. В-четвертых, общение римских епископов с верховным апостолом весьма близко: каждый новый епископ принимает ап. Петра на кафедре Петровой, а отсюда дарованная ап. Петру благодатная сила переливается и на его преемников.

  Из этого практически для папы Льва вытекает:
  1) так как вся Церковь основана на твердости Петровой, то удаляющиеся от этой твердыни ставят себя вне таинственного тела Христовой Церкви;
  2) кто посягает на авторитет римского епископа и отказывает в повиновении апостольскому престолу, тот не хочет подчиняться блаженному апостолу Петру;
  3) кто отвергает власть и первенство апостола Петра, тот ничуть не может уменьшить его достоинства, но надменный духом гордости низвергает самого себя в преисподнюю.

  Несмотря на ходатайство папы Льва I о созыве IV Вселенского собора в Италии, что поддерживалось царскими особами западной половины империи, IV Вселенский Собор был созван императором Маркианом на Востоке, в Никее и затем в Халкидоне, а не на Западе. В соборных дискуссиях Отцы Собора относились весьма сдержанно к выступлениям легатов римского папы, детально изложивших и развивавших эту теорию, к оглашённой ими декларации римского папы.

  На Халкидонском соборе теория не была осуждена, так как несмотря на резкую форму в отношении всех восточных епископов выступления легатов по содержанию, например, в отношении патриарха Диоскора Александрийского, отвечали настроению и направлению всего Собора. Но тем не менее собор отказался осудить Диоскора только за то, что Диоскор совершал преступления против дисциплины, не исполняя поручения первого по чести среди патриархов и особенно за то, что Диоскор сам дерзнул провести отлучение папы Льва.

  В папской декларации нигде не было указано о преступлениях Диоскора против веры. Заканчивается декларация также примечательно, в духе папистской теории: «Посему светлейший и блаженнейший архиепископ великого и старейшего Рима Лев, через нас и через настоящий святейший собор, вместе с преблаженнейшим и всехвальным апостолом Петром, который есть камень и утверждение кафолической Церкви и основание православной веры, лишает его епископства и отчуждает от всякого священного сана».

  Декларация была Отцами Собора тактично, но отвергнута, и Диоскор был лишён патриаршества и сана за преследование семьи Кирилла Александрийского, хотя вспоминали ему и поддержку еретика Евтихия, неуважение к епископам, Разбойничий собор и т. д., но никак не за выступление александрийского папы против папы римского, и ничего из декларации папы Льва Собором, так возносившим томос папы Льва , одобрено не было. Принятое на Халкидонском соборе 28 правило о предоставлении чести как второму после римского папы архиепископу Нового Рима как епископу царствующего града второго после Рима вызвало бурю негодования. Святитель Лев папа Римский не признал действительности этого канона, прервал общение с архиепископом Анатолием Константинопольским и угрожал ему отлучением.

  Точка зрения восточной (Православной) церкви

  Однако, к 800 году политическая обстановка вокруг того, что раньше было единой Римской империей, стала меняться: с одной стороны, большая часть территории Восточной империи, включая большинство древних апостольских церквей, попала под власть мусульман, что её сильно ослабило и отвлекло внимание от религиозных проблем в пользу внешнеполитических, с другой стороны, на Западе, впервые после падения Западной Римской империи в 476 году, появился свой император (в 800-м году в Риме был коронован Карл Великий), который в глазах современников стал «равным» Восточному императору и на политическую силу которого получил возможность опираться римский епископ в своих притязаниях. Изменившейся политической ситуации приписывается то, что римские папы вновь стали проводить отвергнутую Халкидонским собором идею о своём первенстве не по чести и по православности учения, которое подтверждалось голосованием равных римскому епископу епископов на соборах, а «по божественному праву», то есть, идею о своей высшей единоличной власти во всей Церкви.

  После того как легат Римского папы кардинал Гумберт положил писание с анафемой на престол храма святой Софии против Православной Церкви, Патриарх Михаил собрал синод, на котором выдвинута ответная анафема:

  С анафемой затем самому нечестивому писанию, а также тем, кто его предъявил, писал и каким-либо одобрением или волей участвовал в его творении.

  Ответные обвинения против латинян были следующие на соборе:

  В разных архиерейских посланиях и соборных постановлениях православные также ставили в вину католикам:

  1. Служение литургии на опресноках .
  2. Пост в субботу.
  3. Допущение женитьбы мужчины на сестре его умершей жены.
  4. Ношение католическими епископами перстней на пальцах рук.
  5. Хождение католических епископов и священников на войну и осквернение своих рук кровью убитых.
  6. Наличие у католических епископов жён и наличие наложниц у католических священников.
  7. Ядение в субботы и в воскресения Великим постом яиц, сыра и молока и несоблюдение Великого поста .
  8. Ядение удавленины , мертвячины, мяса с кровью.
  9. Ядение католическими монахами свиного сала.
  10. Совершения Крещения в одно, а не в три погружения.
  11. Изображение Креста Господня и изображение святых на мраморных плитах в церквах и хождение католиками по ним ногами.

  Реакция патриарха на вызывающий поступок кардиналов была достаточно осторожной и в целом миролюбивой. Достаточно сказать, что с целью успокоения волнений было официально заявлено, что греческие переводчики извратили смысл латинской грамоты. Далее, на последовавшем Соборе 20 июля за недостойное поведение в храме были отлучены от Церкви все три члена папской делегации, однако Римская Церковь в решении собора специально не упоминалась. Было сделано всё, чтобы свести конфликт к самодеятельности нескольких римских представителей, что, собственно, и имело место. Патриарх отлучил от Церкви лишь легатов и только за дисциплинарные нарушения, а не за вероучительные вопросы. На Западную церковь или на римского епископа эти анафемы никак не распространялись.

  Даже когда один из отлучённых легатов стал папой (Стефан IX), этот раскол не считался окончательным и особо важным, а папа направил посольство в Константинополь извиниться за резкость Гумберта. Событие это стало оцениваться как нечто чрезвычайно важное лишь через пару десятков лет на Западе, когда к власти пришёл папа Григорий VII , который в своё время был протеже умершего уже кардинала Гумберта. Его усилиями эта история и получила необычайное значение. Потом, уже в новое время, она рикошетом из западной историографии вернулась на Восток и стала считаться датой разделения Церквей .

  Восприятие раскола на Руси

  Покинув Константинополь, папские легаты отправились в Рим окружным путём, чтобы оповестить об отлучении Михаила Керулария других восточных иерархов. Среди прочих городов они посетили Киев , где с подобающими почестями были приняты великим князем и духовенством , которое не знало ещё о произошедшем в Константинополе разделении.

  В Киеве имелись латинские монастыри (в том числе доминиканский - с 1228 года), на землях, подвластных русским князьям, с их разрешения действовали латинские миссионеры (так, в 1181 году князья Полоцкие разрешили монахам-августинцам из Бремена крестить подвластных им латышей и ливов на Западной Двине) . В высшем сословии заключались (к неудовольствию греческих митрополитов) многочисленные смешанные браки (только с польскими князьями - более двадцати), и ни в одном из этих случаев не зарегистрировано ничего похожего на «переход» из одного вероисповедания в другое . Западное влияние заметно в некоторых сферах церковной жизни, например, на Руси были органы до монгольского нашествия (которые затем исчезли) , колокола на Русь завозились в основном с Запада, где имели большее распространение, чем у греков.

  Снятие взаимных анафем

  В 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между патриархом Афинагором , предстоятелем Константинопольской православной церкви , и папой римским Павлом VI , в результате которой в декабре 1965 года были сняты взаимные анафемы и подписана совместная декларация . Однако «жест справедливости и взаимного прощения» (Совместная декларация, 5) не имел никакого практического или канонического значения: сама декларация гласила: «Папа Павел VI и патриарх Афинагор I со своим Синодом сознают, что этот жест справедливости и взаимного прощения недостаточен для того, чтобы положить конец разногласиям, как древним, так и недавним, всё ещё остающимся между Римско-Католической Церковью и Церковью Православной». С точки зрения Православной Церкви, остаются неприемлемыми остающиеся в силе анафемы

  Угроза схизмы, что в переводе с греческого означает "раскол, разделение, распри", стала реальной для христианства уже в середине IX в. Обычно причины схизмы ищут в экономике, политике, в личных симпатиях и антипатиях римских пап и константинопольских патриархов. Особенности вероучения, культа, образа жизни верующих западного и восточного христианства исследователи воспринимают как нечто второстепенное, незначительное, мешающее пояснить истинные причины, которые, по их мнению, кроются в экономике и политике, в чем угодно, только не в религиозной специфике происходящего.

  А между тем, католицизм и православие имели такие особенности, которые существенным образом повлияли на сознание, быт, поведение, культуру, искусство, науку, философию Западной и Восточной Европы. Между католическим и православным миром сложилась не только конфессиональная, но и цивилизованная граница. Христианство не представляло собой единого религиозного течения. Распространяясь по многочисленным провинциям Римской империи, оно приспосабливалось к условиям каждой страны, к сложившимся социальным отношениям и местным традициям. Следствием децентрализации Римского государства было возникновение первых четырех автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской. Вскоре от антиохийской церкви отделилась Кипрская, а затем Грузинская православная церковь. Однако дело не ограничивалось только разделением христианских церквей. Некоторые отказывались признавать решения вселенских соборов и утвержденную ими догматику. В середине V в. армянское духовенство не согласилось с осуждением монофизитов Халкидонским собором. Тем самым армянская церковь поставила себя в особое положение, приняв догмат, противоречащий догматике ортодоксального христианства.

  Одним из самых крупных разделений христианства было появление двух основных направлений - православия и католицизма. Этот раскол назревал в течение нескольких столетий. Он определялся особенностями развития феодальных отношений в восточных и западных частях Римской империи и конкурентной борьбой между ними.

  Предпосылки раскола возникли еще в конце IV начале - Vв. Став государственной религией, христианство было уже неотделимо от экономических и политических потрясений, переживаемых этой огромной державой. Во время Никейского и I Константинопольского соборов оно выглядело относительно единым, несмотря на внутренние распри и богословские споры. Однако это единство зиждилось не на признании всеми авторитета римских епископов, а на власти императоров, которая распространялась и на религиозную область. Так, Никейский собор проходил под руководством императора Константина, а римский епископат на нем представляли пресвитеры Витус и Винцент.

  Что касается укрепления власти римского епископата, то оно было связано, прежде всего, с престижем столицы империи, а потом уже с претензией Рима на обладание апостолическим престолом в память об апостолах Петре и Павле. Денежные подачки Константина и строительство храма на месте "мученической смерти Петра" способствовали возвеличению римского епископа. В 330 г. столица империи была перенесена из Рима в Константинополь. Отсутствие императорского двора как бы автоматически выдвинуло духовную власть на первый план общественной жизни. Ловко маневрируя между враждующими группировками богословов, римский епископ сумел укрепить свое влияние. Воспользовавшись сложившейся обстановкой, он собрал в 343г. в Сардике всех западных епископов и добился признания за собой права арбитража и фактического главенства. Восточные епископы никогда этих решений не признавали. В 395 г. империя распалась. Рим снова стал столицей, но теперь уже только западной части бывшей империи. Политические неурядицы в нем способствовали концентрации в руках епископов обширных административных прав. Уже в 422 г. Бонифаций I в письме епископам Фессалии открыто заявил о своих претензиях на главенство в христианском мире, утверждая, что отношение римской церкви ко всем прочим подобно отношению "головы к членам".

  Начиная с римского епископа Льва, названного Великим, западные епископы считали себя лишь местоблюстителями, т.е. фактическими вассалами Рима, управляющими соответствующими епархиями от имени римского первосвященника. Однако подобная зависимость никогда не была признана епископами Константинополя, Александрии и Антиохии.

  В 476 г. Западная Римская империя пала. На ее развалинах образовалось множество феодальных государств, правители которых соперничали между собой за первенство. Все они стремились оправдать свои притязания волей бога, полученной из рук первосвященника. Это еще больше подняло авторитет, влияние и власть римских епископов. С помощью политических интриг они сумели не только укрепить свое влияние в западном мире, но даже создать свое собственное государство - Папскую область(756-1870 гг.), которая занимала всю центральную часть Апенинского полуострова. христианский религия раскол монотеистический

  Начиная с V в. за римскими епископами закрепился титул папы. Первоначально в христианстве папами именовались все священники. С годами этот титул стал присваиваться только епископам, а много столетий спустя, он закрепился только за римскими епископами.

  Укрепив свою власть на Западе, папы попытались подчинить себе все христианство, но безуспешно. Восточное духовенство подчинялось императору, а тот и не думал поступаться хотя бы частью своей власти в пользу самозваного "наместника Христа", восседавшего на епископской кафедре в Риме.

  Достаточно серьезные расхождения между Римом и Константинополем проявились еще на Трульском соборе 692 г., когда из 85 правил Рим (римский папа) принял только 50. В обращение поступили сборники Дионисиев и др., которые принимали папские декриталии, опускали не принятые Римом правила и подчеркивая линию раскола.

  В 867 году римский папа Николай I и Константинопольский патриарх Фотий предали друг друга публичному проклятию. Причиной раздора послужила обращенная в христианство Болгария, поскольку каждый из них стремился подчинить ее своему влиянию. Этот конфликт через некоторое время удалось уладить, но вражда двух высших иерархов христианства на этом не прекратилась. В XI в. она вспыхнула с новой силой, и в 1054 г. произошел окончательный раскол в христианстве. Вызван он был притязаниями папы Льва IX на территории, подчинявшиеся патриарху. Патриарх Михаил Керулларий отверг эти домогательства, вслед за чем последовали взаимные анафемы (т.е. церковные проклятия) и обвинения в ереси. Западная церковь стала называться римско-католической, что означало римская всемирная церковь, а восточная - православной, т.е. верной догматам.

  Таким образом, причиной раскола христианства было стремление высших иерархов западной и восточной церквей к расширению границ своего влияния. Это была борьба за власть. Обнаружились и другие расхождения в вероучении и культе, но они были скорее следствием взаимной борьбы церковных иерархов, чем причиной раскола христианства. Так, даже беглое знакомство с историей христианства показывает, что католицизм и православие имеют сугубо земные истоки. Раскол христианства вызван чисто историческими обстоятельствами.

  Если сгруппировать основные различия, которые существуют доныне между католицизмом и православием, то они могут быть представлены следующим образом:

  Учение о Святом Духе.

  Догмат западной церкви об нисхождении святого духа и от бога-отца и от бога-сына в отличие от догмата восточной церкви, признающей нисхождение святого духа только от бога-отца; это разногласие сами руководители и католической и православной церкви считали главнейшим и даже единственным непримиримым.

  • -Учение о Пресвятой Деве Марии (о непорочном зачатии), существовавшее еще в IX в. и возведенное в 1854 г. в догмат;
  • -Учение о заслугах и чистилище.

  Учение католической церкви о "сверхдолжных заслугах" святых перед богом: эти заслуги составляют как бы сокровищницу, которой церковь может распоряжаться по своему усмотрению. Практика индульгенций - отпущений грехов, продаваемых церковью из этого священного фонда. Учение о чистилище (принятое на Флорентийском соборе 1439 г.), где грешные души, горя в пламени, очищаются, чтобы попасть впоследствии в рай, причем срок пребывания души в чистилище опять-таки по молитвам церкви (за плату со стороны родственников) может быть сокращен

  • -Учение о непогрешимости римского папы в делах веры, принятое в 1870г.;
  • -Учение о церкви. Целибат.

  Обрядовыми особенностями католической церкви по сравнению с православной являются: крещение обливанием (вместо православного погружения), миропомазание не над младенцем, а над совершеннолетним, причащение мирян одним хлебом (хлебом с вином причащаются только духовные лица), пресный хлеб (облатки) для причастия, крестное знамение пятью пальцами, употребление латинского языка в богослужении и пр.

  Источниками православного вероучения являются Священное писание и священное предание (постановления первых семи вселенских и поместных соборов, творения" отцов и учителей церкви" - Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова и др.). Сущность вероучения изложена в" символе веры", утвержденном на вселенских соборах 325 и 381 гг. В 12 членах "символа веры" от каждого требуется признание единого бога, вера в "святую троицу", в боговоплощение, искупление, воскресение из мертвых, говорится о необходимости крещения, веры в загробную жизнь и т.п. Бог в православии выступает в трех лицах: бог-отец (творец видимого и невидимого мира), бог-сын (Иисус Христос) и бог-дух святой, исходящий только от бога-отца. Триединый бог единосущен, недоступен для человеческого разума.

  В православной церкви (самой влиятельной из 15 самостоятельных церквей является Русская) в целом вследствие ее относительной слабости и политической малозначимости не было массовых гонений типа святой инквизиции, хотя это не означает, что она не преследовала еретиков и раскольников во имя укрепления своего влияния на массы. В то же время, вобрав в себя многие древние языческие обычаи тех племен и народов, которые приняли православие, церковь сумела переработать и исповедовать их во имя укрепления своего авторитета. Древние божества превратились в святых православной церкви, праздники в их честь стали церковными праздниками, верования и обычаи получили официальное освящение и признание. Даже такой языческий обряд как поклонение идолам церковь трансформировала, направив активность верующих на поклонение иконам.

  Церковь особое внимание уделяет внутреннему оформлению храма, проведению богослужения, где важное место отводится молитве. Православные священнослужители требуют от верующих обязательного посещения храма, ношение нательных крестов, исполнения таинств (крещение, миропомазание, причащение, покаяние, брак, священство, елеоосвящение), соблюдение постов. В настоящее время происходит модернизация православной догматики и литургии с учетом современных условий, что не затрагивает содержания христианского вероучения.

  Католицизм формировался в феодальной Европе и в настоящее время является самым многочисленным направлением в христианстве.

  Вероучение католической церкви основывается на священном писании и священном предании, причем она в число источников вероучения включает постановления 21 собора и указания пап. Особое место в католицизме занимает почитание богородицы - девы Марии. В 1854 г. был провозглашен специальный догмат о "непорочном зачатии девы Марии", свободном от "первородного греха", а в 1950 г. папа Пий XII объявил новый догмат - о телесном вознесении богородицы на небо.

  С благословения римской католической церкви были преданы забвению и осуждены многие культурные традиции "языческой античности" с ее свободомыслием. Католические священники ревностно следили за строгим соблюдением церковных догм и ритуалов, беспощадно осуждали и карали еретиков. Лучшие умы средневековой Европы гибли на кострах инквизиции.

  В от уже целое тысячелетие нарушено духовное единство европейского христианства. Его восточная часть и Балканы исповедуют главным образом православие. Его западная часть, в основном римо-католики, с XI по XVI век испытала на себе внутренние расколы, которые дали начало различным протестантским ответвлениям. Это дробление явилось результатом длительного исторического процесса, на который повлияли как вероучительные разногласия, так и политические и культурные факторы.

  Изначальное единство христианской Церкви

  Христианская Церковь в том виде, как она сложилась вскоре после Пятидесятницы под водительством апостолов и их ближайших преемников, не была сообществом, организуемым и управляемым из единого центра, каким позже стал Рим для западного христианства. В каждом городе, в котором было проповедано Евангелие, создавалась община верующих, которые собирались по воскресеньям вокруг своего епископа для совершения Евхаристии. Каждая из таких общин рассматривалась не как часть Церкви, но как Церковь Христова, которая явилась и стала видимой во всей своей духовной полноте в определенном месте, будь то Антиохия, Коринф или Рим. У всех общин были одна вера и одни представления, основанные на Евангелии, при этом возможные местные особенности по сути ничего не меняли. В каждом городе мог быть только один епископ, который так тесно был связан со своей Церковью, что не мог быть переведен в другую общину.

  Для поддержания единства различных местных Церквей, сохранения тождественности их веры и ее исповедания необходимо было, чтобы между ними существовало постоянное общение, а их епископы могли собираться для совместного обсуждения и решения насущных проблем в духе верности унаследованному преданию. Подобные собрания епископов должны были кем-либо возглавляться. Поэтому в каждой области епископ главного города приобретал главенство над другими, обычно получая при этом титул «митрополита».

  Так появились церковные округа, которые в свою очередь объединялись вокруг еще более важных центров. Постепенно сложились пять больших областей, тяготеющих к римскому престолу, занимавшему главенствующее положение, признаваемое всеми (даже если и не все, как мы увидим позже, соглашались с масштабом значимости этого первенства), к патриархатам Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима.

  Папа, патриархи и митрополиты были обязаны с усердием заботиться о возглавляемых ими Церквях и председательствовать на синодах (или соборах) местных или всеобщих. Эти соборы, названные «вселенскими», созывались, когда Церкви угрожали ересь или опасные кризисы. В период, предшествовавший отделению Римской Церкви от восточных патриархатов, было созвано семь Вселенских Соборов, из которых первый назывался Первым Никейским (325 г.), а последний - Вторым Никейским собором (787 г.).

  Почти все христианские Церкви, за исключением Персидской, далекой Эфиопской (просвещенной светом Евангелия с IV века) и Ирландской Церквей, находились на территории Римской империи. Эта империя, которая не была ни восточной, ни западной, и чья культурная элита говорила так же хорошо по-гречески, как и по-латински, хотела, по выражению галло-римского писателя Рутилуса Наматиануса, «превратить вселенную в единый град». Империя простиралась от Атлантики до Сирийской пустыни, от Рейна и Дуная до африканских пустынь. Христианизация этой империи в IV веке еще более усилила ее универсализм. По мнению христиан, империя, не смешиваясь с Церковью, представляла собой пространство, на котором лучше всего мог воплотиться евангельский идеал духовного единства, способного преодолеть этнические и национальные противоречия: «Нет уже ни иудея, ни эллина… ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3, 28).

  Вопреки распространенному мнению, нашествие германских племен и образование варварских королевств в западной части империи не означало полного разрушения единства Европы. Низложение Ромула Августула в 476 году стало не «концом империи на Западе», а окончанием административного раздела империи между двумя со-императорами, произошедшего после смерти Феодосия (395 г.). Запад вернулся под власть императора, снова ставшего единоправным, с резиденцией в Константинополе.

  Чаще всего варвары пребывали в империи в качестве «федератов»: варварские короли были одновременно вождями своих народов и римскими военачальниками, представителями императорской власти на подвластных им территориях. Королевства, появившиеся в результате нашествия варваров, - франков, бургундов, готов - продолжали оставаться в орбите римской империи. Так, в Галлии тесная преемственность связывала период династии Меровингов с галло-римской эпохой. Таким образом германские королевства стали первым воплощением того, что Дмитрий Оболенский очень точно назвал Византийским содружеством . Зависимость варварских королевств от императора, хотя она и была лишь формальной и иногда даже явно отрицалась, сохраняла культурное и религиозное значение.

  Когда славянские народы, начиная с VII века, стали переселяться на опустошенные и обезлюдевшие Балканы, то в той или иной мере аналогичный статус установился между ними и Константинополем, подобное произошло и с Киевской Русью.

  Между местными Церквями этой обширной Романии , расположенными как в западной, так и в восточной ее частях, общение сохранялось в течение всего первого тысячелетия, за исключением некоторых периодов, во время которых константинопольский престол занимали патриархи-еретики. Хотя нужно отметить, что после Халкидонского Собора (451 г.) в Антиохии и Александрии наряду с патриархами, верными халкидонскому православию, появились патриархи-монофизиты.

  Предвестники раскола

  Учение епископов и церковных писателей, чьи произведения были написаны на латинском языке, - святителей Илария Пиктавийского (315–367), Амвросия Медиоланского (340–397), преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (360–435) и многих других - было полностью созвучно с учением греческих святых отцов: святителей Василия Великого (329–379), Григория Богослова (330–390), Иоанна Златоуста (344–407) и других. Западные отцы отличались от восточных подчас лишь тем, что делали акцент более на нравоучительной составляющей, нежели на глубоком богословском анализе.

  Первое покушение на эту вероучительную гармонию произошло с появлением учения блаженного Августина, епископа Иппонийского (354–430). Здесь мы встречаемся с одной из самых волнующих загадок христианской истории. В блаженном Августине, которому в наивысшей степени было присуще чувство единства Церкви и любовь к нему, не было ничего от ересиарха. И тем не менее по многим направлениям Августин открыл христианской мысли новые пути, оставившие глубокий отпечаток в , но в то же время оказавшиеся почти полностью чуждыми не-латинским Церквям.

  С одной стороны, Августин, самый «философствующий» из отцов Церкви, склонен к превозношению способностей человеческого разума в области богопознания. Он разработал богословское учение о Святой Троице, которое легло в основу латинской доктрины об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни - Filioque ). Согласно более древней традиции, Святой Дух берет Свое начало, так же как и Сын, только от Отца. Восточные отцы всегда придерживались этой формулы, содержащейся в Священном Писании Нового Завета (см.: Ин. 15, 26), и видели в Filioque искажение апостольской веры. Они отмечали, что в результате этого учения в Западной Церкви произошло некое принижение Самой Ипостаси и роли Святого Духа, что, по их мнению, привело к определенному усилению институциональных и юридических аспектов в жизни Церкви. С V века Filioque повсеместно допускалось на Западе, практически без ведома не-латинских Церквей, но в Символ веры оно было добавлено позже.

  В том, что касается внутренней жизни, Августин настолько подчеркивал человеческую немощь и всемогущество Божественной благодати, что получалось, будто он умалял человеческую свободу перед лицом Божественного предопределения.

  Гениальная и в высшей степени привлекательная личность Августина еще при его жизни вызывала восхищение на Западе, где его вскоре стали считать величайшим из отцов Церкви и почти полностью сосредоточились только на его школе. В значительной степени римский католицизм и отколовшиеся от него янсенизм и протестантизм будут отличаться от Православия тем, чем они обязаны святому Августину. Средневековые конфликты между священством и империей, введение схоластического метода в средневековых университетах, клерикализм и антиклерикализм в западном обществе являются в различной степени и в разных формах либо наследием, либо последствиями августинизма.

  В IV–V вв. появляется еще одно разногласие между Римом и другими Церквями. Для всех Церквей Востока и Запада первенство, признанное за Римской Церковью, проистекало, с одной стороны, из того, что она была Церковью бывшей столицы империи, а с другой - из того, что она была прославлена проповедью и мученичеством двух первоверховных апостолов Петра и Павла. Но это первенство inter pares («между равными») не означало, что Римская Церковь является резиденцией централизованного управления Вселенской Церковью.

  Однако, начиная со второй половины IV века, в Риме зарождается иное понимание. Римская Церковь и ее епископ требуют себе главенствующей власти, которая делала бы ее руководящим органом правления Вселенской Церковью. Согласно римской доктрине, это первенство основано на ясно выраженной воле Христа, Который, по их мнению, наделил этой властью Петра, сказав ему: «Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16:18 ). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить первоверховный апостол и через него править Вселенской Церковью.

  Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания первенства, нередко допуская некую двусмысленность в своих отношениях с Римским престолом.

  Кризис в Позднем Средневековье

  VII в. стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовал джихад - священная война, позволившая арабам покорить Персидскую империю, долгое время бывшую грозным соперником империи Римской, а также территории патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи упомянутых городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх столицы империи, кафедра которого уже во время Халкидонского собора (451) была поставлена на второе место после Рима, таким образом стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.

  С появлением Исаврийской династии (717) разразился иконоборческий кризис (726). Императоры Лев III (717–741), Константин V (741–775) и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам, умерщвляли, как во времена языческих императоров.

  Римские папы поддержали противников иконоборчества и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.

  Одновременно с этим, для того чтобы успешнее противостоять наступлению арабов, императоры-иконоборцы провозгласили себя приверженцами греческого патриотизма, очень далекого от господствовавшей до этого универсалистской «римской» идеи, и потеряли интерес к негреческим областям империи, в частности, к северной и центральной Италии, на которые притязали лангобарды.

  Законность почитания икон была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее (787). После нового витка иконоборчества, начавшегося в 813 г., православное учение окончательно восторжествовало в Константинополе в 843 г.

  Общение между Римом и империей было тем самым восстановлено. Но то, что императоры-иконоборцы ограничили свои внешнеполитические интересы греческой частью империи, привело к тому, что Римские папы стали искать для себя других покровителей. Ранее папы, не имевшие территориального суверенитета, были лояльными поданными империи. Теперь, уязвленные присоединением Иллирии к Константинополю и оставленные без защиты перед лицом нашествия лангобардов, они обратились к франкам и в ущерб Меровингам, которые всегда поддерживали отношения с Константинополем, стали способствовать приходу новой династии Каролингов, носителей иных амбиций.

  В 739 г. папа Григорий III, стремясь помешать лангобардскому королю Луитпранду объединить Италию под своей властью, обратился к майордому Карлу Мартелу, который пытался использовать смерть Теодориха IV для того, чтобы устранить Меровингов. В обмен на его помощь он пообещал отказаться от всякой лояльности константинопольскому императору и воспользоваться покровительством исключительно короля франков. Григорий III был последним папой, который просил у императора утверждения своего избрания. Его преемники уже будут утверждаться франкским двором.

  Карл Мартел не смог оправдать надежд Григория III. Однако в 754 г. папа Стефан II самолично отправляется во Францию, чтобы встретиться с Пипином Коротким . Тот в 756 г. отвоевал Равенну у лангобардов, но вместо того, чтобы вернуть Константинополю, передал ее папе, положив основание образованной вскоре Папской области, которая превратила пап в независимых светских правителей. Для того чтобы дать правовое обоснование сложившемуся положению, в Риме была разработана знаменитая подделка - «Константинов дар», согласно которой император Константин якобы передал папе Сильвестру (314–335) императорские полномочия над Западом.

  25 сентября 800 г. папа Лев III без всякого участия Константинополя возложил на голову Карла Великого императорскую корону и нарек его императором. Ни Карл Великий, ни позже другие германские императоры, которые в какой-то степени восстанавливали созданную им империю, не стали соправителями константинопольского императора, в соответствии с уложением, принятым вскоре после смерти императора Феодосия (395). Константинополь неоднократно предлагал компромиссное решение подобного рода, что сохранило бы единство Романии . Но каролингская империя желала быть единственной законной христианской империей и стремилась занять место империи константинопольской, считая ее отжившей. Вот почему богословы из окружения Карла Великого позволили себе осудить постановления VII Вселенского собора о почитании икон как запятнанные идолопоклонством и ввести Filioque в Никео-Цареградский Символ веры. Однако папы трезво воспротивились этим неосторожным мерам, направленным на принижение греческой веры.

  Тем не менее, политический разрыв между франкским миром и папством с одной стороны и древней Римской империей Константинополя с другой был предрешен. А такой разрыв не мог не привести и к собственно религиозному расколу, если принять во внимание то особое богословское значение, какое христианская мысль придавала единству империи, рассматривая его как выражение единства народа Божия.

  Во второй половине IX в. антагонизм между Римом и Константинополем проявился на новой почве: встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие в то время на путь христианства. Этот новый конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.

  В то время папой стал Николай I (858–867), человек энергичный, стремившийся установить римскую концепцию господства папы во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела, а также боровшийся против центробежных тенденций, проявлявшихся у части западного епископата. Свои действия он подкреплял получившими хождение незадолго до этого поддельными декреталиями, якобы выпущенными предыдущими папами.

  В Константинополе же патриархом стал Фотий (858–867 и 877–886). Как убедительно установили современные историки , личность святителя Фотия и события времени его правления были сильно очернены его противниками. Это был очень образованный человек, глубоко преданный православной вере, ревностный служитель Церкви. Он хорошо понимал, какое большое значение имеет просвещение славян. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий отправились просвещать велико-моравские земли. Их миссия в Моравии была, в конечном счете, задушена и вытеснена происками германских проповедников. Тем не менее они успели перевести на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Фотий занимался также просвещением народов Балкан и Руси. В 864 г. он крестил Бориса, князя Болгарского.

  Но Борис, разочарованный тем, что не получил от Константинополя автономную церковную иерархию для своего народа, повернулся на некоторое время к Риму, принимая латинских миссионеров. Фотию стало известно, что те проповедуют латинское учение об исхождении Святого Духа и, похоже, используют Символ веры с добавлением Filioque .

  Тогда же папа Николай I вмешался во внутренние дела Константинопольского Патриархата, добиваясь смещения Фотия, чтобы с помощью церковных интриг восстановить на кафедре бывшего патриарха Игнатия, низложенного в 861 г. В ответ на это император Михаил III и святитель Фотий созвали в Константинополе собор (867), постановления которого впоследствии были уничтожены. Этот собор, по-видимому, признал учение о Filioque еретическим, объявил неправомерным вмешательство папы в дела Константинопольской Церкви и разорвал с ним литургическое общение. А так как от западных епископов в Константинополь поступили жалобы на «тиранию» Николая I, то собор предложил императору Людовику Германскому низложить папу.

  В результате дворцового переворота Фотий был низложен, а новый собор (869–870), созванный в Константинополе, осудил его. Этот собор до сих пор считается на Западе VIII Вселенским собором. Затем при императоре Василии I святитель Фотий был возвращен из опалы. В 879 г. в Константинополе снова был созван собор, который в присутствии легатов нового папы Иоанна VIII (872–882) восстановил Фотия на кафедре. Тогда же были сделаны уступки в отношении Болгарии, которая возвратилась в юрисдикцию Рима, сохранив при этом греческое духовенство. Впрочем, Болгария вскоре добилась церковной независимости и осталась в орбите интересов Константинополя. Папа Иоанн VIII написал патриарху Фотию письмо, осуждавшее добавление Filioque в Символ веры, не осуждая при этом само учение. Фотий, вероятно не заметив этой тонкости, решил, что одержал победу. Вопреки устойчивым ложным представлениям можно утверждать, что никакой так называемой второй Фотиевой схизмы не было, а литургическое общение между Римом и Константинополем сохранялось еще более века.

  Разрыв в XI веке

  XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного - и был бы освобожден Иерусалим. Разгромлен болгарский царь Симеон (893–927), пытавшийся создать выгодную для него романо-болгарскую империю, та же участь постигла Самуила, поднявшего восстание с целью образования македонского государства, после чего Болгария вернулась в империю. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем, начавшийся сразу после торжества Православия в 843 г., сопровождался политическим и экономическим расцветом империи.

  Как ни странно, но победы Византии, в том числе над исламом, были выгодны и Западу, создав благоприятные условия для зарождения Западной Европы в том виде, в каком она будет существовать в течение многих веков. А точкой отсчета этого процесса можно считать образование в 962 г. Священной Римской империи германской нации и в 987 г. - Франции Капетингов. Тем не менее, именно в XI в., казавшимся столь многообещающим, между новым западным миром и Римской империей Константинополя произошел духовный разрыв, непоправимый раскол, последствия которого были для Европы трагичными.

  С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано. Это завершение длительного процесса, изучаемого нами. Точно не известно, что послужило непосредственной причиной этого разрыва. Возможно, поводом стало включение Filioque в исповедание веры, отправленное папой Сергием IV в Константинополь в 1009 г. вместе с извещением о его вступлении на Римский престол. Как бы то ни было, но во время коронации германского императора Генриха II (1014) Символ веры пелся в Риме с Filioque .

  Кроме введения Filioque был еще целый ряд латинских обычаев, возмущавших византийцев и увеличивавших поводы для разногласий. Среди них особенно серьезным было использование пресного хлеба для совершения Евхаристии. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII–VIII веков Евхаристия стала совершаться на Западе с использованием облаток из пресного хлеба, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою пасху. Символическому языку в то время придавалось огромное значение, вот почему греками использование пресного хлеба воспринималось как возвращение к иудаизму. Они видели в этом отрицание той новизны и того духовного характера жертвы Спасителя, которые были предложены Им взамен ветхозаветных обрядов. В их глазах использование «мертвого» хлеба означало, что Спаситель в воплощении принял лишь человеческое тело, но не душу…

  В XI в. с большей силой продолжалось укрепление папской власти, которое началось еще во времена папы Николая I. Дело в том, что в X в. власть папства была как никогда ранее ослаблена, будучи жертвой действий различных группировок римской аристократии или испытывая давление германских императоров. В Римской Церкви распространились различные злоупотребления: продажа церковных должностей и пожалование их мирянами, браки или сожительства в среде священства… Но во время понтификата Льва XI (1047–1054) началась настоящая реформа Западной Церкви. Новый папа окружил себя достойными людьми, в основном уроженцами Лотарингии, среди которых выделялся кардинал Гумберт, епископ Белой Сильвы. Реформаторы не видели иного средства для исправления бедственного состояния латинского христианства, кроме усиления власти и авторитета папы. В их представлении папская власть, так как они ее понимали, должна распространяться на Вселенскую Церковь, как латинскую, так и греческую.

  В 1054 г. произошло событие, которое могло остаться незначительным, однако послужило поводом для драматического столкновения между церковной традицией Константинополя и западным реформаторским течением.

  Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по наущению латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство, прерванное, как мы видели, в начале века. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и непреклонный епископ Белой Сильвы кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, замыслили руками императора сместить несговорчивого патриарха. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении Михаила Кирулария и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.

  Два обстоятельства придали поспешному и необдуманному поступку легатов значение, которые не могли оценить в то время. Во-первых, они снова затронули вопрос о Filioque , неправомочно упрекая греков в том, что те исключили его из Символа веры, хотя не-латинское христианство всегда рассматривало это учение как противоречащее апостольской традиции. Кроме того, византийцам стали ясны замыслы реформаторов распространить абсолютную и прямую власть папы на всех епископов и верующих даже и в самом Константинополе. Представленная в таком виде экклезиология казалась им совершенно новой и также не могла в их глазах не противоречить апостольской традиции. Ознакомившись с ситуацией, остальные восточные патриархи присоединились к позиции Константинополя.

  1054 г. следовало бы рассматривать не столько как дату раскола, сколько как год первой неудавшейся попытки воссоединения. Никто тогда и представить себе не мог, что разделение, которое произошло между теми Церквями, которые вскоре назовут Православной и Римско-Католической, будет длиться веками.

  После раскола

  В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы, касающиеся различных представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам.

  В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более удалило его от православного мира и его духа. Знаменитое схоластическое богословие XIII века выработало тринитарное учение, отличающееся детальной концептуальной проработкой. Однако это учение сделало формулу Filioque еще более неприемлемой для православной мысли. Именно в этой форме она была догматизирована на соборах в Лионе (1274) и во Флоренции (1439), которые тем не менее считались униональными.

  В тот же самый период латинский Запад отказывается от практики крещения тройным погружением: отныне священники довольствуются обливанием головы ребенка небольшим количеством воды. Причащение Святой Крови в Евхаристии было отменено для мирян. Появились новые формы богопочитания, сосредоточенные почти исключительно на человеческой природе Христа и на его страданиях. Можно было бы отметить также много других аспектов этой эволюции.

  С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Вероятно, самым трагичным из них был IV крестовый поход, отклонившийся от основного пути и завершившийся разорением Константинополя, провозглашением латинского императора и установлением господства франкских сеньоров, которые по своему произволу кроили земельные владения бывшей Римской империи. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими. Все это, вероятно, происходило непреднамеренно, тем не менее такой поворот событий был логическим следствием создания западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья. Папа Иннокентий III, осуждая жестокости, допущенные крестоносцами, считал тем не менее, что создание Латинской империи Константинополя позволит восстановить союз с греками. Но это только окончательно ослабило Византийскую империю, восстановленную во второй половине XIII века, подготовив таким образом взятие Константинополя турками в 1453 году.

  В течение последующих веков Православные Церкви занимали по отношению к Католической чаще всего оборонительную позицию, что сопровождалось атмосферой недоверия и подозрительности. Католическая церковь с большой ревностью взялась за приведение «восточных схизматиков» к союзу с Римом. Важнейшей формой этой миссионерской деятельности было так называемое униатство. Термин «униаты», несущий в себе уничижительный оттенок, был введен латинскими католиками в Польше для обозначения бывших общин Православной Церкви, принявших католические догматы, но сохранивших при этом собственные обряды, то есть богослужебную и организационную практику.

  Униатство всегда строго осуждалось православными. Они воспринимали использование византийского обряда католиками как своего рода обман и двуличность, или по меньшей мере как повод для смущения, способный породить волнения среди православных верующих.

  Начиная со II Ватиканского собора, католики в основном признают, что униатство не является больше путем к объединению, и предпочитают развивать линию обоюдного признания их Церкви и Церкви Православной в качестве «Церквей-сестер», призванных к объединению без взаимного смешения. Однако такая позиция сталкивается со многими неразрешимыми трудностями.

  Важнейшая из них, пожалуй, та, что у Православной и Католической Церквей различные критерии истины. Католическая церковь оправдывает свою вековую эволюцию, в которой Православная Церковь видит скорее отступление от апостольского наследия, опираясь на доктрины о догматическом и институциональном развитии, а также на непогрешимость папы. В этой перспективе происходящие изменения рассматриваются как условие живой верности Преданию и как этапы закономерного и необходимого процесса роста, а их правомерность гарантируется авторитетом римского понтифика. Еще блаженный Августин в свое время указывал Юлиану Экланскому: «Пусть тебе будет достаточным мнение той части Вселенной, где Господь пожелал увенчать преславным мученичеством первого из Своих апостолов» («Против Юлиана», 1, 13). Что касается Православной Церкви, то она остается верной критерию «соборности», сформулированному в V веке провансальским монахом преподобным Викентием Леринским: «Особенно должно заботиться нам о том, чтобы признавать за истинное то, чему верили повсюду, всегда и все» («Памятные записки», 2). С православной точки зрения последовательное разъяснение догматов и эволюция церковного обряда возможны, но критерием их правомерности остается всеобщее признание. Поэтому одностороннее провозглашение какой-либо Церковью в качестве догмата доктрины наподобие Filioque воспринимается как нанесение раны остальной части Тела [Церкви].

  Приведенные рассуждения не должны создавать у нас впечатления, что мы находимся в тупике и вводить нас в уныние. Если необходимо отказаться от иллюзий простого унионизма, если момент и обстоятельства полного объединения остаются тайной Провидения и недоступны нашему пониманию, то перед нами стоит выполнение важной задачи.

  Западная и Восточная Европа должны прекратить считать себя чуждыми друг другу. Лучшая модель для завтрашней Европы - не каролингская империя, а неразделенная Романия первых веков христианства. Каролингская модель возвращает нас в Европу уже разделенную, уменьшившуюся в размерах и носящую в себе зародыши всех драматических событий, которые будут терзать Запад на протяжении веков. Напротив, христианская Романия подает нам пример мира разнообразного, но, тем не менее, единого благодаря причастности к одной культуре и одним духовным ценностям.

  Невзгоды, которые перенес Запад и от которых по-прежнему продолжает страдать, происходят во многом, как мы видели выше, из-за того, что слишком долгое время он жил в русле традиции августинизма или по крайней мере отдавал ему явное предпочтение. Контакты и связи между христианами латинской традиции и православными христианами в Европе, где границы не должны более их разделять, могут глубоко напитать нашу культуру и сообщить ей новую плодотворную силу.

  СПРАВКА:

  Архимандрит Плакида (Дезей) родился во Франции в 1926 г. в католической семье. В 1942 г., шестнадцати лет, поступил в цистерцианское аббатство Бельфонтэн. В 1966 г. в поисках подлинных корней христианства и монашества основал вместе с монахами-единомышленниками монастырь византийского обряда в Обазине (департамент Коррэз). В 1977 г. монахи монастыря решили принять Православие. Переход состоялся 19 июня 1977 г.; в феврале следующего года они стали монахами афонского монастыря Симонопетра. Вернувшись через некоторое время во Францию, о. Плакида вместе с перешедшей в Православие братией основал четыре подворья монастыря Симонопетра, главным из которых стал монастырь преподобного Антония Великого в Сен-Лоран-ан-Руайан (департамент Дром), в горном массиве Веркор. Архимандрит Плакида - доцент патрологии в Свято-Сергиевском православном богословском институте в Париже. Он основатель серии «Spiritualit orientale» («Восточная духовность»), выпускаемой с 1966 г. издательством аббатства Бельфонтэн. Автор и переводчик многих книг по православной духовности и монашеству, важнейшими из которых являются: «Дух пахомиевского монашества» (1968), «Видехом свет истинный: Монашеская жизнь, ее дух и основополагающие тексты» (1990), «Добротолюбие» и православная духовность» (1997), «Евангелие в пустыне» (1999), «Пещь вавилонская: Духовный путеводитель» (2001), «Основы катехизиса» (в 2-х т. 2001), «Уверенность в невидимом» (2002), «Тело - душа - дух в православном понимании» (2004). В 2006 г. в издательстве Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета впервые увидел свет перевод книги «Добротолюбие» и православная духовность».

  Ромул Августул (Romulus Augustulus) - последний правитель западной части Римской империи (475–476). Был свергнут предводителем одного из германских отрядов римской армии Одоакром. (Прим. пер.)

  Святой Феодосий I Великий (ок. 346–395) - римский император с 379 г. Память - 17 января. Сын полководца, родом из Испании. После гибели императора Валента провозглашен императором Грацианом его соправителем в восточной части империи. При нем христианство окончательно стало господствующей религией, а государственный языческий культ запрещен (392). (Прим. пер.)

  Дмитрий Оболенский. The Byzantine Commonwealth. Eastern Europe, 500-1453. - London, 1974. Напомним что термин «византийский», используемый обычно историками, является «поздним названием, не известным самим тем, кого мы называем византийцами. Во все времена они называли себя римлянами (ромеями), а своих правителей считали римскими императорами, преемниками и наследниками цезарей древнего Рима. Имя Рима сохранило для них свое значение на протяжении всего существования империи. А традиции римского государства до конца управляли их сознанием и политическим мышлением» (Георгий Острогорский. История Византийского государства. Пер. Ж. Гуйарда. - Париж, 1983. - С. 53).

  Пипин III Короткий (лат. Pippinus Brevis, 714–768) - французский король (751–768), основатель династии Каролингов. Сын Карла Мартела и потомственный майордом, Пипин сверг последнего короля из династии Меровингов и добился своего избрания на королевский престол, получив санкцию Римского папы. (Прим. пер.)

  Романией называли свою империю те, кого мы именуем «византийцами».

  См. особенно: Дворник Франтишек. Фотиева схизма: История и легенды. (Колл. «Unam Sanctam». № 19). Париж, 1950; Он же. Византия и римский примат. (Колл. «Unam Sanctam». № 49). Париж, 1964. С. 93–110.