Святые угодники Божии имеют особое значение в учении Православной Церкви. Они были созданы, как и другие люди, по образу и подобию Божию, но только они во всем стремились достичь истинной подобия Бога. Прославление и почитание святых – важная часть духовной жизни Церкви. Православные христиане верят, что святые находятся в Царстве Небесном и ходатайствуют перед Господом за нас. Святые – носители блаженства.
О них в книге премудрости Соломона сказано так: “Праведники живут во веки, награда их в Господе и заботу о них Вышнего. Поэтому они получат царство славы и венец красоты от руки Господа, ибо Он покроет правой и защитит их мышцею” (5, 15-16).” И немного наказанные, они будут много облагодетельствованы, потому что Бог испытал их и нашел их достойными Его. Он испытал их как золото в горниле и принял их как жертву всесовершенного” (3 , 5-6) .
Особое значение для православных имеет почитание Пресвятой Богородицы, Царицы Небесной. В народе ее называют Заступницей и говорят: ” Кто не знает Пресвятой Девы Марии, тот не знает и Иисуса ” .
Церковь признает, что Своей святостью Она и Иоанн Предтеча превосходят даже ангелов. В молитвенном стоянии перед Господом они представляют все человечество. Поэтому и в иконостасе принято размещать в центре икону Христа, рядом – иконы Божьей Матери и Иоанна Крестителя, затем – ангелов и святых.
Почитание святых началось с поклонения мощам мучеников к ним обращались с молитвой первые христиане. Они приходили на могилы мучеников в годовщину их. Смерти, служили там литургию, молились о заступничестве и, бывало, становились свидетелями чудес.
Через эти чудеса открывалась христианам Божественная благодать святых мощей. В дальнейшем появилась традиция разделять и переносить святые останки, и вступления их стало восприниматься как получение посланного Богом покровительства. Позже, чем почитание мощей, появилось почитание праведных, святителей и учителей Церкви. Сейчас общее количество причисленных к лику святых насчитывает несколько тысяч человек.
В Православной Церкви нет строгих регламентаций, обязывающие верующих прославлять того или иного святого. Каждый может молитвенно почитать любого из святых и даже усопших праведников, Церковью прославленных. Однако есть святые, к которым обращаются в особых ситуациях. Так, при болезнях молятся об исцелении , который был врачом- бессеребреником, а Иоанна Крестителя просят об исцелении от головной боли.
В Церкви существуют такие чины святых:
Предки – предки Иисуса Христа во плоти, первые исполнители воли Господа на земле. К праотцам зачислен и праведный Иосиф, супруг Пресвятой Богородицы.
Апостолы – ученики Иисуса Христа, они были посланы провозглашать христианскую веру. Из двенадцати апостолов одиннадцать приняли мученическую смерть, только Иоанн Богослов дожил до глубокой старости и умер своей смертью.
Равноапостольные – святые, которые потрудились особенно в проповеди Евангелия и обращения народов в христианскую веру (Мария Магдалина, князь Владимир, который крестил Киевскую Русь, святой Константин, ) .
Евангелисты – четыре святых мужа, написавшие Евангелия, вдохновленные Святым Духом.
Пророки – они были вдохновлены изрекать Слово Божие. Библия содержит книги, написанные шестнадцатью пророками. Наиболее уважаемые народом пророки поминаются в особые дни: Илья (20 июля / 2 августа) , Иеремия (1/14 мая) , Иоанн Предтеча (24 июня / 7 июля; 29 августа / и 1 сентября).
Мученики – те, кто умерли за Христа и веру. Это самая многочисленная категория, поскольку в течение длительной истории христианства верующие неоднократно подвергались гонениям. Особенно почитаются и прославляются великомученики, которые претерпели очень жестокие муки с небывалой стойкостью духа: Георгий Победоносец, Пантелеймон Целитель и многие другие.
Исповедники – те, кто пострадал за веру, открыто ее исповедуя во времена гонений, но избежал мученической смерти.
Преподобные – святые, прославившиеся в монашеском подвиге. Монашеское призвание рассматривается как особый Божий дар. Жизнь монахов посвящена служению Господу, они стараются в посте и молитве, находят христианскую добродетель любви из-за бедности, смирение, послушание, чистоту. В месяцеслове православной церкви более двух третей святых – преподобные.
Святители – святые, прославившиеся в епископском сане, выдающиеся церковные деятели. Особенно почитаются в народе святители Николай, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Василий Великий.
Столпники – святые, прославившиеся в подвиге стояния на столбе в постоянной молитве. Образцом этого чина стал святой Симеон Столпник.
Благоверные князья и цари – правители, которые использовали полученные от Бога власть и богатство милосердия и для укрепления веры.
Бессребреники – святые, прославившиеся своим бескорыстием.
Юродивые Христа ради, которые пренебрегают всеми жизненными благами – одеждой, едой, жильем; цель их жизни – исповедание веры Христовой. Юродивые, как правило, берут на себя личину безумия, они совершают поступки, которые кажутся странными. Часто под маской безумия скрывается дар прорицания и острый ум. Юродивые обличали людские пороки и брали на себя смелость вразумлять чиновников. Наиболее уважаемые в народе – Василий Блаженный Московский, Прокопий Устюжский, Ксения Петербургская.
Страстотерпцы – погибших не от гонителей христианства, а от единоверцев – политических противников. Их подвиг – непротивление врагам и незлобливость. Страстотерпцами считаются святые Борис и Глеб, убиенний в Угличе благоверный царевич Димитрий и другие.
Праведники – святые, которые не подпадают ни под одно из вышеуказанных понятий (например, Иоанн Кронштадтский, Захария и Елисавета – родители Иоанна Предтечи и др.)
Чудотворцы – святые, прославившиеся совершением чудес. Это не особый чин святости, потому что очень много святых получили этот дар от Бога. Среди них особенно почитаются преподобный Серафим Саровский, святитель Николай, преподобный Антоний Римлянин.
Блаженніший Митрополит Мефодій, Предстоятель Української Автокефальної Православної Церкви
"Владика Мефодій був ієрархом старої формації. Блискучий проповідник, він володів даром сказати незрозумілі сучасній людині теплі, правдиві слова, проникаючі в саму глибину зраненого серця вірянина. Перше враження при знайомстві складалося: скромність, помножена на зосереджену увагу до співрозмовника. Простота, людяність; навіть в мирському одязі в ньому відчувалась дуже вольова, мужня та духовна людина.
Богослужіння Митрополита були по-давньому урочисті, відчувалося, що це – дійсно архієрейське богослужіння. Владика не любив, коли богослужіння втрачало свій зв’язок з візантійською традицією, на богослужінні йому була притаманна статечність та зосередженість. Разом з тим – ніякого зволікання, адже весь час відведено дуже точно. Ця його власна зібраність віддзеркалювалась у всьому, що відбувалось під час служби...".
4 февраля Русская Православная Церковь будет отмечать Собор Новомучеников и Исповедников Церкви Русской . Это особый день почитания всех святых, принявших мученическую кончину или претерпевших гонения за свою веру после революции 1917 года.
Храм в честь Новомучеников и исповедников Российских рядом с полигоном Бутово
За всю историю человечества великое множество людей были причислены к лику святых . Эти люди жили в различных уголках Земли, вели подвижническую жизнь, боролись с различными грехами и искушениями, но всех их объединяло одно: истинная вера в Бога и приобщение к той небесной Благодати, которая очищает душу.
В богословской науке святых традиционно разделяют по характеру их подвигов на чины (или лики), исходя из того, какими подвигами они прославились в своей земной жизни.
Сегодня мы хотим рассказать о том, какие чины святости приняты в Православной Церкви.
М.В.Нестеров «Святая Русь»
Праотцы – это благочестивые мужи Ветхого Завета , которые являлись по плоти предками Спасителя. Вспомним, как в Евангелии от Матфея в самом начале приводится родословная Иисуса Христа: «Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его…»
Пророки
– святые Ветхого Завета
, которых избрал Сам Господь для особого служения народу. Пророки, благодаря Божьей помощи, могли предсказывать будущее.
Апостолы (ап.) - ближайшие ученики и последователи Иисуса Христа, проповедовавшие учение Господа по всей Земле после Его Воскресения.
Это 12 ближайших первых учеников и 70 учеников, которых избрал Спаситель позднее, назначив их для проповеди по всей Вселенной. "После сего избрал Господь и других семьдесят [учеников], и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти, и сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою." (Лк. 10:1-2)
К апостолам же относится Павел , ставший апостолом уже после Воскресения Христова.
«Апостол» в переводе с греческого значит «посланник» .
Равноапостольные (равноап.) т.е. равные апостолам по своему подвигу, потому что они просветили верой Христовой целые народы.
Святители (свт.) – святые, которые при жизни были архиереями (то есть епископами, архиепископами, митрополитами, патриархами), жили праведной жизнью и достигли святости хранением Православия от ересей и расколов.
Преподобные
(прп.) – святые, угодившие Богу на пути монашеской жизни.
Столпники (столпн.) – святые из числа монахов, которые избрали особый подвиг непрерывной молитвы при стоянии на «столпе» (возвышенной открытой площадке).
Благоверные (блгв.) – правители (князья, княгини, цари), которые заботились не о собственном возвышении и укреплении власти, а о том, чтобы укрепить и утвердить веру в народе. Святые благоверные также отмечаются милосердным и мудрым правлением.
Мученики, мученицы (мч., мц.) - святые, пострадавшие и отдавшие жизнь за веру во Христа. Мучеников, на долю которых выпали особо страшные и тяжелые испытания, называют великомучениками (вмч, вмц).
Страстотерпцы (страст.), в отличие от мучеников, приняли мученическую кончину не от гонителей христианства, а от палачей-единоверцев - в силу их зависти или, например, заговора; своим смирением и умением прощать врагов, святые терпели все страдания, за что и были удостоены почитания в лике святых.
Юродивые (юрод.) или блаженные (блж.) - святые, которые принимали на себя образ безумства, претерпевая при этом насмешки и унижения от окружающих. За то, что они отказались от себя ради Бога, Всевышний даровал им дар прозорливости и исцеления.
Почему нельзя быть штабс-капитаном, если нет Бога? Какой урок преподает нам евангельский сотник? Почему так важно знать свое место и когда можно это место покинуть? И как не дать диавольской иерархии возобладать в нашей жизни?
Приветствую вас, дорогие боголюбцы!
У Достоевского (кажется, в романе «Бесы») есть такая реплика одного из персонажей: «Если Бога нет, то какой же я штабс-капитан?» Такая парадоксальная, дзен-буддистская даже фраза, открывающая сознание, говорит о следующем: штабс-капитан – это человек, который не начинает и не заканчивает военную иерархию; под ним есть меньшие чины, над ним есть большие чины, над большими чинами – еще наибольшие, а над всеми чинами в государстве есть царь, над царями же есть Царь царей – Господь Бог. Вот такая стройная цепочка, и если ее разрушить, вот и выйдет: какой же я штабс-капитан?! И если нет Бога, нет ни отца, ни матери, ни начальника, ни подчиненного, то это некое общее месиво всех против всех, восставших, считающих себя абсолютно равными.
На самом деле в мире равенства нет. Это очень важная идея, ее следует хорошо усвоить. Итак, если Бога нет, какой же я штабс-капитан? Это хорошо знал римский сотник, который попросил Господа исцелить его отрока. Господь сказал ему: «Я приду и исцелю», и тот ответил: «Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой; ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает…» (Мф. 8: 8–9). В этих словах сотник исповедует следующее: я подвластный человек, я не самый главный, надо мной есть начальники, но я тоже некий начальник, и мои подчиненные слушаются меня. А при чем тут Христос? А при том, что сотник видит во Христе Того, Кого слушаются все. Христос – начальник иерархии, Он во главе всего, и, по мысли сотника, если уж его, сотника, слушаются беспрекословно, то Ты, Господи, только скажи слово – и исцелится отрок. Сотник – человек, который научен дисциплине и послушанию, который живет внутри иерархии, имеет над собой начальников, под собой подчиненных, и он прекрасно понимает, что должен слушаться начальника, как и его самого слушаются его подчиненные, а Господь – главный над всеми, и Его слушаются все.
Иерархия – слово очень важное для нас. Почему? Потому что всё возглавлено, нет ничего не возглавленного в мире, даже в ЖЭКе над метлой должен быть начальник. Нет никого такого в человеческом роде, кто бы кому-то не подчинялся, перед кем-то не отвечал.
Лестница – богословское понятие, и шагать по ней надо ступенька за ступенькой, не перепрыгивая сразу через несколько
Святитель сказал удивительные слова: «Когда люди имеют любовь, они не думают о справедливости». То есть когда люди любовь теряют, их жарко волнует справедливость. А справедливость понимается в категориях равенства. И я хочу того, кто выше, стащить вниз, а самому, может быть, подняться наверх. Хочу, так сказать, лестницу мироустройства выпрямить в прямой отрезок. Лестница – тоже богословское понятие. Иаков спал и видел лестницу – от земли до неба, и ангелы Божии восходили и нисходили по ней, Господь же утверждался на ней. А преподобный Иоанн Лествичник написал книгу о восхождении, где по ступенькам не прыгают, где постепенно, шаг за шагом идут по ступеням божественного озарения и практического освящения. Причем идут по очередности, то есть сначала конкретно первая ступень, потом конкретно вторая и так далее – и местами эти ступени не меняются.
И даны иерархично: первая, вторая, третья, четвертая, пятая, шестая, седьмая… – до десятой, они связаны между собой логически, перетекая одна в другую, начиная от самой главной. Головная заповедь – это знак Бога, а дальше уже постепенно умножаются нравственные понятия. Заповеди блаженств тоже даны не спутанно, а иерархично, а именно – как лестница перехода от одного к другому. А заканчиваются: «…таковых есть Царство Небесное». Всё сделаешь – будешь изгнанным правды ради, потому что мир выгонит того, кто обличает его своим святым житием.
Всюду должна быть иерархия, и реальность земная копирует реальность небесную. О небесной иерархии мы читаем у Дионисия Ареопагита и у апостола Павла. Ангелы не все сбиты в стадо, ангелы подобны войску, а войско имеет военачальника и потом тысячников, десятников, сотников и так далее. Армия любая – это иерархическая структура. Мы имеем небесное воинство, и Господь – Царь небесного воинства; кстати, Он так и зовется – Саваоф, то есть «Господь воинств». А если воинство, значит, воинские звания и иерархия. И есть девять ангельских чинов: Ангелы, Архангелы, Начала, Власти, Силы, Господства, Престолы, Херувимы и Серафимы. Они не меняются местами, каждые совершают свое особое служение, каждые находятся в послушании высшему и все вместе служат Богу.
Демонский мир тоже иерархичен. Он является перевертышем настоящего, светлого мира. И тут есть страшные начальники – бесовские князья, которые, как, скажем, воры в законе, командуют шавками и сявками. Есть просто хулиганистые такие мелкие бесы, которые совершают всякие пакости и гадости, не способные перевернуть полмира. Так что и там есть своя гадкая иерархия – именно иерархия, причем из житий святых мы знаем, как старшие бесы, например, безжалостно избивают и наказывают младших, а те, в свою очередь, еще младших. Такая тюремная иерархичность, построенная не на любви, а на страхе наказания. Но они тоже знают своих старших. Это перевертыш ангельский. Светлый, ангельский, восходящий вверх мир и темный ангельский, восходящий вниз – они в полной мере отражены в нашей жизни. Совершенно справедливо Данте изображает ад тоже ступенчатым – воронкой, закручивающейся книзу, уменьшающейся и доходящей до точки, где во льду, в ледяном озере Коцит замерз сатана. Эти ступени идут от верхних кругов, где мучаются за грехи полегче, потом – те, чьи грехи всё тяжелее и тяжелее, и наконец клятвопреступники, предатели, диаволопоклонники и сам начальник всякого зла. Это абсолютно богословски правильно данная идея, выраженная художественными формами. Кстати говоря, эта бессмертная дантовская трилогия названа «Божественная комедия», но в ней нет ничего смешного: в средние века комедией называлось произведение, в котором хороший конец, в котором герой не гибнет. В трагедии герой гибнет, а в комедии – нет. Вот, собственно, и вся комедийность, а там смеяться не над чем, там кошмары. Это целая энциклопедия средневековой жизни. Так вот: и там, и там, и там, и там – везде есть иерархия.
Жизнь людей призвана отображать ангельскую иерархию, и потому должны быть у нас старшие
Что наша человеческая жизнь? Человеческая жизнь, по мысли богословов, должна отображать ангельскую иерархию, и в этом смысле должны быть старшие. Должны быть ангельские начальники, должны быть помощники пониже, пониже, до самого простого человека, который может быть ангелом. Как говорится, я еще не волшебник, я только учусь, но Бог помогает мне делать самые настоящие чудеса. И каждый человек может быть этим меньшим из ангелочков, постепенно восходя от силы в силу. И в Писании сказано: «Идущим от силы в силу явится Бог богов сил» (ср.: Пс. 83: 8). Такова духовная цель нашей жизни. Нужно уважать старших, не стремиться занять их место, занимать свое место и выполнять то, что нужно, до тех пор, пока десница Божия не поднимет тебя на более достойное место. Как в Притчах Господних: сядь пониже, потому что лучше, когда скажут тебе: «Друг, сядь повыше, ты достоин быть здесь» (ср.: Притч. 25: 7). Это именно возведение человека со смиренного места на место более достойное.
Бесовская иерархия тоже присутствует в нашей жизни. В преступных сообществах ярче всего это видно или в каких-нибудь других полукриминальных и криминальных отношениях, где есть старшие паханы-начальники, где есть какие-то князья, мало кому видимые и знаемые, имени которых трепещут, и где есть, так сказать, «шестерки» и сявки, которые выполняют самую грязную и поганую работу. Это тоже иерархия, но это, конечно, невеселая иерархия. Но и она доказывает неизбежность иерархичности мира.
И вот на что хочу обратить внимание: мы, люди, думаем и имеем сердечные основания полагать, что это правда, будто высшие ангелы не гнушаются делать работу меньших. Вот меньший работу большего делать не может, потому что не способен к этому, а больший работу меньшего делать может. Это очень красивый принцип. Говорят, в Грузинской Церкви (я слышал это от многих и думаю, что так и есть) священник может при отсутствии диакона, в виде исключения, надеть диаконское облачение и служить службу с орарем, а не с епитрахилью – то есть совершать служение меньшего. Или совершать служение пономаря или чтеца. Конечно, чтец не может быть диаконом – снизу вверх подняться нельзя без достойного рукоположения; и диакон не может священническую службу служить. Но высший может спуститься вниз и совершать служение низшего. Как, например, человек, стоящий у станка, не может занять место директора, но директор, если он в свое время на станке работал, может дать урок мастерства – снять пиджак, надеть халат и очки и показать, как правильно затачивается та или иная деталь. Высший к низшему снисходит, низший к высшему не поднимается, так как нет у него для этого природного ресурса, – вот так иерархия действует по законам любви.
Высший, не бойся делать работу низшего – тебя это не унизит! Низший, чти высшего и помни: его работы ты не сделаешь
Высший, не бойся делать работу низшего! Находящийся наверху, не бойся брать в руки метлу, кайло, отвертку… Не бойся! Тебя не оскорбит работа низшего. А ты, низший, уважай высшего и не дергайся, потому что люди, восстающие против начальств, против властей, против тех, кто над ними, дерзко оскорбляющие начальство, как говорится у апостола, – это люди, имеющие сатанинский дух. Они не желают слушаться, они самоуверенны, они считают, что достойны большего, они не любят никого, кто выше их. И они стараются, так сказать, поколебать вселенную, возбуждая в себе и в окружающих ненависть к тем, кто выше. Зависть – это мерзкое чувство, родоначальница всех революций и потрясений, мать всех убийств. Зависть сбросила диавола с небес на землю, зависть дала камень в руки Каину против Авеля, зависть – мать всех злодейств в роде человеческом. И эта зависть как раз и проявляется в нежелании слушаться старшего, в нежелании уважать поставленных над тобой.
Почитание находящегося выше столь естественно и необходимо, что даже в эпоху языческих царей апостолы требовали этого от учеников своих. «Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите», – говорит апостол Петр (1 Пет. 2: 17). Апостол Павел писал, что он желает, чтобы на всяком месте святые мужи воздевали непорочные руки в молитве – в том числе и за тех, которые во власти. А во власти, то есть императором, напомню, тогда был Нерон. Как видим, молитва о негодяе, сидящем на троне, не смущала апостола Павла, потому что он понимал: Римская империя сама по себе есть божественное попущение и домостроительство спасения. И этот порядок, воцарившийся на огромной части вселенной, есть дело Божие. А порядок должен быть возглавлен. На престоле в Риме сидит царь, у него есть кесари подвластные по провинциям, прокураторы, префекты, различные начальники областей, командиры легионов, и вся эта стройная структура существует для того, чтобы люди не съедали друг друга, как рыбы в море. В древности евреи говорили: живи там, где исполняются законы. То есть если придется тебе потерять землю отцов и жить в изгнании, старайся жить там, где исполняются законы. Потому что, если у людей закона нет, получается то, что написано в книге одного из малых пророков: «Нечестивец поглощает того, кто праведнее его… люди, как рыбы в море, как пресмыкающиеся, у которых нет властителя» (ср.: Авв. 1: 13–14). В море рыба большая глотает ту, что поменьше. Они, рыбы, заняты постоянным шнырянием по пространству глубин моря для того, чтобы заглотнуть того, кто меньше тебя размером. Это, собственно, и есть жизнь морских животных: съесть того, кто меньше тебя. Так вот, чтобы не было так в человеческом роде, нам нужны законы. Законы должны исполняться – и исполняться иерархически: сверху донизу и снизу вверх, как те ангелы, что восходили и нисходили по лестнице Иакова, которую увидел во сне праотец.
Пару слов, друзья мои, о практике. Найдите свое место в жизненной иерархии. Кто вы дома? Вот вы – муж, вы в семье – . И когда разливает мать суп за обедом, то первая тарелка – отцу. Обязательно! Первый кусок – отцу. Не потому, что он самый лучший, а потому, что так Бог приказал. Когда одного мудреца спросили: «Если болеют и мать, и отец и оба просят воды, кому первому подать?», он отвечал так: «Подай сначала отцу, потому что если бы была здорова мать, то она побежала бы сама к нему со стаканом воды, она сама согласна с тем, что ему первому: он старший». Жена подчиняется мужу, и это сохраняется и тогда, когда они оба уже беспомощны. Это закон иерархии.
А каков закон иерархии в братских отношениях? В многодетных семьях старшие и младшие братья постоянно спорят между собой, доказывают что-то друг другу, но в конце концов все сглаживается. Но родители должны следить за тем, чтобы старший младшего не обижал, а младший над старшим не насмехался и не спорил с его, так сказать, законными требованиями, потому что старшие всегда имеют власть над младшими: мама – над детьми, муж – над женою. И дети всегда должны почитать своих родителей. Так – в семье.
И на работе найдите свое место и, будучи старшими, пожалуйста, не хамите младшим, не снимайте с них шкуру, не будьте демонами. Это только злой человек с нераскаянным черным сердцем – черным, как деготь, – имеет своей целью залезть повыше и обгадить всех, кто ниже остается. Такова цель бесовской иерархии – залезть повыше и плевать на лысину тех, кто остался внизу. У нас не так. У нас, кто залез повыше, любит того, кто остался внизу. И, конечно же, чти и воздавай должное тому, кто над тобой. Не только на работе: в цеху, на предприятии… Но и в институте. Кто-то – лаборант, а кто-то – профессор, ректор, проректор… Вы все прекрасно понимаете, что от иерархии зависит жизнь наша. Она и в армии, конечно, и в различных бизнес-структурах. И в медицинских делах: санитар, доктор, главврач.
Нужно занять свое место и не выходить за пределы его, а когда надо будет, Божия десница поднимет нас
Нужно занять свое место и не выходить за пределы его. Поверьте, Божия десница поднимет вас на нужные места, из тьмы на свет, как Давида Господь забрал и поставил на царство. Богу интересно забирать от овец и козлищ человека, способного править государством, и Он это делает. Только ты сам не лезь туда. Жди, когда попросят.
Так же и в Церкви. Нужно знать свое место, кто ты: мирянин, послушник, инок, монах, носящий священный сан, или священник, а если священник, то украшенный протопресвитерством или просто иерей, недавно взявший на свои плечи тяжкий крест иерейства; архиерей или ты – Патриарх. Должна быть восходящая вверх иерархия, и нужно воздавать всем должное: кому честь – честь, кому страх – страх, кому любовь – любовь. Здесь всё должно соблюдаться. Это гарантия стабильности человеческого общества, гарантия его успешности в любой работе, когда каждый знает свое место и исполняет приказы.
Закончим, пожалуй, тем, что говорит Премудрый, когда хочет научить людей: «Иди, ленивец, поучись у пчелы, поучись у муравья». У муравьев и пчел премудрый Соломон советует нам учиться. Так вот, не только в трудолюбии можно подражать пчелам и муравьям – и те и другие также пример великой иерархии. У этих тружеников в мире насекомых каждый знает свою работу: у них есть работяги, которые таскают тяжести; есть те, кто защищает их, стоит на страже; есть те, которые командуют, те, которые носят пищу, и т.д. и т.п. Высочайшая степень социализации! В улье, говорят, есть несколько десятков «профессий». Есть даже пчелки, которые никакого меда не собирают, не строят эти геометрически правильные чудесные соты, совершенно удивительные, а машут крылышками с определенной частотой, чтобы поддерживать в улье нужную температуру, – такие пчелки-кондиционеры. У каждой пчелы есть свое послушание, и они не выступают за свои пределы, не совершают этих бесовских переворотов, иначе мы бы никогда не ели меда. У нас не было бы ни воска, ни меда, ни прополиса, если бы пчелы бунтовали и устраивали демократию.
У пчел есть старшие, младшие – всё в порядке. А у нас – ни меда, ни прополиса, потому что нет ни одной пчелы, а только одни мухи – из-за того, что каждый лезет наверх по головам стоящих внизу. И это, конечно, бесовское занятие, говорящее о том, что жизнь наша, которая должна быть зеркальным отображением небесной иерархии, на самом деле заполнилась грязью из нижней иерархии – из иерархии бесовских падших существ. Думайте об этом и делайте выводы. До свидания!
Весь сонм праведников церковь разделяет на, так называемые, чины святости: князья, святители, преподобные, юродивые, святые миряне и жены.
Особое место как в истории русской культуры, так и среди святых канонизированых Русской Православной Церковью занимает князь Владимир (?-1015 сын князя Святослава, князь Новгородский (с 969г.), великий князь Киевский (с 980г.), в Русских былинах получивший прозвище «Красное Солнышко,». Чем же примечателен этот князь и как он занял свое место в пантеоне русских святых?
Чтобы ответить на эти вопросы следует проанализировать ситуацию сложившуюся в Киевской Руси к концу 10 началу 11 веков. При жизни князь Святослав передал киевский престол сыну Ярополку, другой сын Олег стал древлянским князем, а Владимира отправил в Новгород.
В 972 году - со смертью князя Святослава между его сыновьями вспыхнула междоусобица. Все началось с того что киевский воевода по сути стал инициатором похода на древлян, который закончился победой киевлян и смертью древлянского князя Олега. При отступлении он упал в крепостной ров и был затоптан своими же дружинниками. Узнав об этих событиях князь Владимир собирает наемников-скандинавов, убивает своего брата Ярополка и захватывает киевский престол. Если Ярополк отличался веротерпимостью, то Владимир на момент завоевания власти был убежденным язычником. После победы над братом в 980 году, Владимир устроил в Киеве языческое капище с идолами особо почитаемых языческих богов, таких как Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог и других. В честь богов устраивались игрища и кровавые жертвоприношения с человеческими жертвами. И стал Владимир княжить в Киеве один, - говорит летопись, - и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебрянной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога,Стирбога, Симаргла и Мокоша. И приносили им жертвы, называя их богами... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот" (под 980 год). Не только приближенные князя но и многие горожане относились к этому одобрительно. И вот буквально через несколько лет после вокняжения в Киеве, в 988-989 годах, Владимир принимает христианство сам, а так же обращает в него и своих подданых. Но как убежденный язычник вдруг уверовал в Христа? Вряд ли он руководствовался только пониманием государственной пользы христианства.
Возможно это было вызвано раскаянием в совершенных злодеяниях, усталостью от разгульной жизни. Митрополит Киевский Иларион, монах Иаков и летописец преподобный Нестор (XI век)назвали причины личного обращения князя Владимира к христианской вере,согласно указав на действие призывающей благодати Божией.
В "Слове о Законе и Благодати" святитель Иларион, Митрополит Киевский, пишет о князе Владимире: "Пришло на него посещение Вышнего, призрело на него Всемилостивое око Благого Бога, и воссиял в сердце его разум. Он уразумел суету идольского заблуждения и взыскал Единого Бога, сотворившего все видимое и не видимое. А особенно всегда он слышал о православной, христолюбивой и сильной верою земле греческой... Слыша все это, возгорелся он духом и возжелал сердцем он быть христианином и обратить всю Землю в христианство."
В то же время Владимир как умный правитель понимал, что державе состоящей из отдельных, вечно враждуюших между собой княжеств нужна какая-то сверх идея, которая сплотит русских людей и удержит князей от междоусобиц. С другой стороны в отношениях с христианскими государствами языческая страна оказывалась неравноправным партнером, с чем Владимир был не согласен.
Относительно вопроса о времени и месте Крещения князя Владимира есть несколько версий. Согласно общепринятому мнению, князь Владимир принял крещение в 998 году в Корсуни (греческий Херсонес в Крыму); по второй версии князь Владимир крестился в 987 год у в Киеве, а по третьей - в 987 году в Василеве(недалеко от Киева, теперь г. Васильков). Наиболее достоверной видимо стоит признать вторую, так как монах Иаков и преподобный Нестор согласно указывают на 987 год; монах Иаков говорит, что князь Владимир после крещения жил 28 лет (1015-28=987), а также что на третий год по Крещении (т.е. в 989 году) совершил поход на Корсунь и взял его; летописец преподобный Нестор говорит, что князь Владимир крестился в лето 6495-е от сотворения мира, что соответствует 987 году от Рождества Христова (6695-5508=987). Итак решив принять христианство Владимир захватывает Херсонес и посылает гонцов к византийскому императору Василию Второму с требованием отдать ему в жены сестру императора Анну. В противном случае угрожая подступить к Константинополю. Владимир было лестно породниться с одним из могущественных императорских домов и наряду с принятием христианства это был мудрый шаг направленный на укрепление государства. Киевляне и жители южных и западных городов Руси отнеслись к крещению спокойно, чего нельзя сказать о северных и восточных русских землях. К примеру для покорения новгородцев даже потребовалась целая военная экспедиция киевлян. Христианская религия рассматривалась новгородцами как попытка ущемления древней исконной автономии северных и восточных земель.
В их глазах Владимир казался отступником, поправшим исконные вольности.
Прежде всего князь Владимир крестил 12 своих сыновей и многих бояр. Он приказал уничтожить всех идолов, главного идола - Перуна сбросить в Днепр, а духовенству проповедовать в городе новую веру.
В назначенный день произошло массовое крещение киевлян у места впадения в Днепр реки Почайны."На следующий же день, - говорит летописец, - вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошди в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ... Люди же, крестившись расходились по домам. Владимир же был рад, что познал бога и люди его, посмотрел на небо и сказал: "Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, как познали Тебя христианские страны. Утверди в них правую и неуклонную веру и мне помоги, Господи, против диавола, да одолею козни его, надеясь на Тебя и на Твою силу."
Это важнейшее событие совершилось, согласно летописной хронологии, принимаемой некоторыми исследователями, в 988 году, по мнению других - в 989-990 годах. Вслед за Киевом постепенно христианство приходит в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Владимир-Волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создаются епархии. При князе Владимире подавляющее большинство русского населения приняло христианскую веру и Киевская Русь стала христианской страной. Крещение Руси создало необходимые условия для образования Русской Православной Церкви. Из Византии прибыли епископы во главе с Митрополитом, а из Болгарии священники, привезшие с собой богослужебные книги на славянском языке; строились храмы, открывались училища для подготовки духовенства из русской среды.
Летопись сообщает (под 988 год), что князь Владимир "приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где раньше стояли кумиры. И поставил церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перуна и другие и где творили им требы князь и люди. И по другим городам стали ставить церкви и определить в них попов и приводить людей на Крещение по всем городам и селам".С помощью греческих мастеров в Киеве был построен величественный каменный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы (Десятинный) и перенесены в него святые мощи равноапостольной княгини Ольги. Храм этот символизировал собой истинный триумф христианства в Киевской Руси и вещественно олицетворял собою "духовную Русскую Церковь".
Многие распоряжения Владимира, призванные укрепить христианство были проникнуты языческим духом. Первое время Владимир пытался воплотить христианский идеал, отказался от применения уголовных наказаний, прощал разбойников, раздавал питание неимущим. Заслуга Владимира в том, что он посредством принятия христианства поставил Киевскую Русь в один ряд с могущественными европейскими государствами а так же создал условия для сотрудничества Руси с другими христианскими народами. Русская церковь стала объединяющей силой для жителей разных земель так как многонациональное государство каким в те времена была Русь, могло развиваться не на основе национальной, а на основе религиозной идеи. Православие принесло с собой на Русь множество достижений Византии, таких как каменное зодчество, иконопись, фрески, летописание, школа и переписка книг. Благодаря совокупности этих факторов Русь вошла в сообщество цивилизованных государств, что послужило толчком к духовному и культурному развитию Руси на рубеже10-11 веков. При Владимире были сооружены оборонительные рубежи по рекам Десна, Осетр, Трубеж, Сула и другим, заново укреплен и застроен каменными зданиями Киев. После своей смерти князь Владимир был канонизирован Русской Православной Церковью. День его памяти отмечается 15 июля.
Показательно, что одними из первых русских князей, канонизированых Русской Православной Церковью, стали любимые сыновья Владимира, князья Борис Ростовский и Глеб Муромский. Однако они прославлялись не как «самовластцы», а как «страстотерпцы*». Их слава состояла в добровольном отречении от власти и принесении себя в жертву, на которой было утверждено русское государство эпохи Ярослава Мудрого. Данному образцу поведения христианского князя, религиозный долг которого - жертвовать собой ради спасения своего народа, были отныне призваны следовать все русские князья. В глазах древнерусского человека княжество, в основание которого была принесена жертва, получал преимущество по сравнению с другими, ибо обретал твердую надежду на спасение от врагов молитвами погребенного в городе князя. Именно княжеская гробница как священное место, содержащее чудотворные останки, оказывалась той «точкой», вокруг которой возникало ощущение иной реальности, выраставшее в церковное почитание.
Ярким примером может служить история канонизации ярославских князей Василия и Константина. В 1501, после пожара в ярославском соборе, были обретены два гроба с останками, отождествленными с братьями Василием и Константином, сведений о которых не содержится ни в одной летописи. Вскоре им установили церковное празднование, а монах Пахомий написал имеющее легендарный характер житие, представив князей героями, погибшими во время монголо-татарского нашествия. Особым было и отношение к храмам-усыпальницам. Так, значительное количество легенд связано с усыпальницей московской княжеской династии - кремлевским Архангельским собором, который воспринимался как место пребывания душ погребенных здесь князей. Не случайно, по-видимому, в этой связи возник обычай приносить в храме клятву умершим отцам быть «за едино» с братьями, так же как и обычай просить у гробов предков помощи в военных походах. Такое отношение к месту княжеского захоронения во многом было обусловлено тем, что древнерусский человек видел в князе прежде всего своего общего предка, «отца народа», само предназначение которого состояло в служении роду, миру, отечеству. Выразительный эпизод содержится в одной из редакций жития святого князя Александра Невского.
В 1571 во время нашествия на Москву крымского хана Девлет Гирея инок Рождественского монастыря во Владимире молился близ раки с мощами Александра Невского. Вдруг он ясно увидел, как в храм входят святые князья Борис и Глеб и призывают Александра Ярославича подняться на защиту отечества. Затем уже втроем они отправляются к Успенскому собору за Андреем Боголюбским, Всеволодом, Георгием и Ярославом Всеволодовичами. Далее они спешат в Ростов за Петром Ордынским и, таким образом, собирают «святую рать» для обороны родной земли.
Весь сонм святых князей в зависимости от понесенного ими жизненного подвига подразделяется на несколько групп. Первую группу составляют князья равноапостольные, суть подвига которых состоит в распространении христианства. Это прежде всего - святой князь Владимир, креститель Руси, и его бабка - святая княгиня Ольга. К чину равноапостольных князей причислен также Константин, просветитель глухой языческой муромской земли.
Вторую группу составляют князья-иноки. Смиренным трудником Киево-Печерского монастыря был князь Никола Святоша (12 в.), в далеком северном Спасо-Каменном монастыре подвизался заозерский князь Андрей, в ранней юности принявший монашеский постриг (15 в.). Наиболее многочисленной является группа князей-страстотерпцев. Здесь прославляются и князья, ставшие жертвами политических убийств (Андрей Боголюбский, Игорь Киевский - 12 в.), и князья, погибшие на поле брани (Георгий Всеволодович - 13 в.), и князья, претерпевшие мученическую смерть, отстаивая христианскую веру (Михаил Черниговский, Василько Константинович, Роман Ольгович - 13 в.).
Большинство князей, удостоенных небесной славы, жило в эпоху монголо-татарского нашествия, когда исторические обстоятельства обязывали их следовать примеру Бориса и Глеба (Михаил Тверской, Михаил Черниговский, Александр Невский). В эпоху сложения централизованного государства княжеская святость иссякает. С того момента, как русскими был усвоен византийский государственный идеал, ни один московский правитель не был канонизирован.
Однако с этого момента берет начало развитие процесса сакрализации царской власти. Внутри него неоднократно предпринимались попытки ввести в сонм русской святости царей в силу совершенного над ними таинства миропомазания, важнейшей составной части обряда венчания на царство. Однако инициативам, исходившим от самой царской власти, не суждено было стать явлением, имевшим значение для народной религиозности. В этих попытках прославления монархов, а точнее в той литературной основе, которая создавалась для этого, отсутствовал важнейший компонент, столь необходимый для народного признания святости государя, - жертва, принесенная им своему народу, отечеству. И в 20 в. последний российский император Николай II и члены его семьи были прославлены как страстотерпцы.
В православной традиции сложилось несколько основных форм святости, в соответствии с которыми святых подразделяют на разряды - чины. В первые века христианства святыми считались ветхозаветные праотцы, ветхозаветные пророки, апостолы и мученики. С IV в. началось почитание преподобных и святителей, с утверждением христианства государственной религией и появлением благочестивых правителей - благоверных царей, князей и т. д. Такое деление в известной степени условно.
Апостолы. Апостольство считается особым даром, которым Господь наделил некоторых из Своих учеников и последователей. Апостолы стали свидетелями жизни и воскресения Христа, проповедовали миру Евангелие, основывали христианские общины, исцеляли больных, могли изгонять бесов. Апостолы (греч. «посылаю», «высылаю») приняли на себя миссию распространения христианства. Почти все они приняли мученическую смерть. Апостолы стали первыми христианскими святыми.
Пророки. Пророчество рассматривается как особый дар: Бог выбирает человека, чтобы тот передавал людям Его волю (пророчествовал).
Праотцы - это жившие до Христа благочестивые патриархи (греч. «родоначальники»), которые своими действиями способствовали приходу в мир Мессии (Христа Спасителя), приняв тем самым участие в деле спасения человечества Богом.
Святители - архиереи (епископы, архиепископы, митрополиты, патриархи). Их служение - пастырское (церковное учение, проповедь, защита чистоты веры, церковное управление), соединено с праведной жизнью. Бог за праведность, как правило, наделяет даром творить чудеса. Поэтому среди святителей многие именуются «чудотворцами».
Мученики (греч. «свидетель»). Своей готовностью принять ради Христа страдания и смерть, но не отступить от веры мученики свидетельствуют о вере в победу Спасителя над смертью. Бог помогает мученикам так, что они могут переносить нечеловеческие страдания. Мучеников, претерпевших особенно тяжёлые и продолжительные мучения, называют великомучениками. Если мучения претерпел священник или епископ, его называют священномучеником. Преподобномученики - замученные за православную веру монахи. Страстотерпец, т. е. претерпевший страсти (страдания), - тот, ктопринял смерть от своих соплеменников и единоверцев. На месте захоронения мучеников христиане с древних времён совершали богослужение (литургию), позднее стали строить храмы. Списки мучеников (мартирологи) с описанием обстоятельств их гибели стали основой церковного календаря и житийной литературы.
Исповедники. Исповедничество является открытым признанием (исповедованием) веры, невзирая на опасность смерти. В отличие от мучеников, скончавшихся во время мучений за веру, исповедники переживают мучения и гонения, но их смерть ненасильственна. Исповедничество было широко распространено наряду с мученичеством во времена первых гонений на христиан. В Русской церкви исповедничество стало особенно актуальным во времена гонений на Церковь советского периода.
Преподобные . Это святость, достигнутая в монашестве, которая понимается как высшая степень подобия Богу (преподобие) и приближение человека к ангельскому образу. Преподобных называют «земными ангелами» и «собеседниками ангелов». Святость основана на непрестанной молитве, посте, постоянном труде; непременные условия - смирение и безбрачие. Труды и подвиги в монашестве могут быть самыми различными.
Благоверные - это правители (князья и княгини, цари и царицы), отличавшиеся благочестивой жизнью и употребившие монархическую властьна укрепление православной веры (в мирное или военное время), на дела милосердия (забота о своих подданных) и т. д.
Праведные - это те, чья благочестивая жизнь в миру стала примером для окружающих. В широком смысле праведность является синонимом святости.
Бессребреники . Бессребреничество - это бескорыстное профессиональное служение, которое основано на том, что любой талант - дар от Бога и должен быть употреблён для прославления Бога, т. е. беззаветное служение людям.
Юродивые - это самая необычная, парадоксальная форма святости. Оставаясь в миру, юродивый, прикрываясь обликом безумия, бросает вызов ценностям этого мира, в том числе и внешнему, показному благочестию. В русской традиции юродивых принято называть блаженными.
